Απόσπασμα απο το κείμενο του Nicolas Casaux στο Social Ecology and Communalism Workshop. Όλα τα αποσπάσματα που χρησιμοποιούνται στο παρόν κείμενο προέρχονται από το βιβλίο του Aurélien Berlan «Terre et Liberté – La quête d’autonomie contre le fantasme de délivrance» (Γη και Ελευθερία: Η αναζήτηση της αυτονομίας ενάντια στο φαντασιακό της απαλλαγής, La Lenteur, 2021).
Όπως «όλοι οι υποστηρικτές της βιομηχανικής προόδου, είτε είναι αριστεροί είτε δεξιοί, μαρξιστές ή φιλελεύθεροι», ο Σλαβόϊ Ζίζεκ προσκολλάται σε μια αντίληψη της ελευθερίας ως απαλλαγή «από τις υλικές και κοινωνικοπολιτικές «αναγκαιότητες» της ανθρώπινης ζωής». Για όλους αυτούς τους ανθρώπους, η ελευθερία συνδέεται με την «απαλλαγή από μια σειρά επώδυνων καθηκόντων που σχετίζονται με την κατάστασή μας ως «πολιτικά ζώα». Φαίνεται ότι αυτά τα καθήκοντα είναι δύο ειδών. Είτε πρόκειται για πολιτικές υποχρεώσεις με την ευρεία έννοια, που συνδέονται με την ανθρώπινη πολλαπλότητα και ό,τι προκύπτει από αυτήν: την απαραίτητη συνύπαρξη με τους άλλους, την οποία είναι τόσο δύσκολο να αποχωριστούμε, αλλά και τόσο δύσκολο να αντέξουμε. Είτε πρόκειται για απαιτήσεις που σχετίζονται με την υλική και φυσική μας ζωή, δηλαδή με τη ζωώδη φύση μας, με το γεγονός ότι δεν είμαστε αγνά πνεύματα, αλλά ζωντανά όντα που νιώθουμε ανάγκες, ευχαρίστηση και πόνο, και υποκείμενα σε ασθένειες και θάνατο».
Με άλλα λόγια, η αντίληψή τους για την απαλλαγή είναι μια «εμμονική επιθυμία να απαλλαχθούν από τα βάρη που παραδοσιακά συνδέονται με την ανθρώπινη υπόσταση, […] από τις υλικές ανάγκες της καθημερινής ζωής, […] οι οποίες είναι χρονοβόρες και γενικά θεωρούνται κουραστικές: η εξασφάλιση τροφής, νερού και θέρμανσης, το μαγείρεμα, το καθάρισμα, το πλύσιμο πιάτων και ρούχων, η φροντίδα των εξαρτώμενων ανθρώπων γύρω μας (μικρά παιδιά, ηλικιωμένοι γονείς, άρρωστοι ή ανάπηροι συγγενείς κ.λπ.), η κατασκευή και η συντήρηση των σπιτιών μας κ.λπ.». Να απαλλαγούμε «από το βάρος των πολιτικών δραστηριοτήτων, με όλα όσα αυτές συνεπάγονται όσον αφορά τις συγκρούσεις και τους συμβιβασμούς με τους άλλους, τις ατελείωτες συναντήσεις και τις «καθημερινές συζητήσεις»».
Το αποτέλεσμα δεν είναι «μέτρια» ή «λογική» αποξένωση, όπως ανόητα ελπίζουν ο Ζίζεκ και οι ομοϊδεάτες του, αλλά ένα καταπιεστικό σύστημα κυριαρχίας.
Για να «απαλλαχθούμε από τις ανάγκες της καθημερινής ζωής, ο μόνος τρόπος είναι να μεταθέσουμε στους άλλους τις προσπάθειες που είναι απαραίτητες για την ικανοποίηση των αναγκών μας, δηλαδή να τους αναγκάσουμε να κάνουν τις αντίστοιχες εργασίες. Αυτό σημαίνει να τους εξαναγκάσουμε, με τη βία ή/και με άλλα μέσα: στην πράξη, η υλική απελευθέρωση έρχεται μέσω της κοινωνικής κυριαρχίας. Είναι μάλιστα το σήμα κατατεθέν της, πιο αξιόπιστο από τη σωματική βία. Γιατί ένα άτομο σε θέση κυριαρχίας μπορεί να μην χρειαστεί ποτέ να καταφύγει το ίδιο στη βία, είτε επειδή την αναθέτει είτε επειδή η επίγνωση ότι η βία κρέμεται πάνω από τα κεφάλια τους είναι αρκετή για να συμφωνήσουν οι κυριαρχούμενοι να φροντίσουν για ορισμένες από τις ανάγκες των αφεντικών τους. Από την άλλη πλευρά, η ιστορία δείχνει ότι οι κυριαρχούμενοι πάντα μεταθέτουν μια σειρά από υλικές εργασίες στις ομάδες που κυριαρχούσαν, είτε γυναίκες, σκλάβους, δουλοπάροικους είτε εργάτες. Τους αναγκάζουν να κάνουν ρουτίνα οικιακών εργασιών και σκληρή δουλειά και, ιδανικά, έχουν μερικούς από αυτούς, είτε διαχειριστές, εργοδηγούς είτε αστυνομικούς, να κάνουν την εργασία της εποπτείας και της καταστολής των υφισταμένων τους, έτσι ώστε αυτοί να απαλλαγούν και από αυτά τα κουραστικά και επώδυνα πολιτικά καθήκοντα.
Το να κυριαρχείς, επομένως, σημαίνει να κάνεις τους άλλους να κάνουν πράγματα. Σε αυτήν την έκφραση, οι δύο εμφανίσεις του ρήματος «κάνω» δεν έχουν την ίδια σημασία. Ενώ η δεύτερη αναφέρεται στην πραγματική «πράξη», δηλαδή σε μια σωματική δραστηριότητα (γενικά, αυτή η εμφάνιση αντικαθίσταται από το ρήμα που δηλώνει την εν λόγω πρακτική: πλύσιμο των ρούχων κάποιου, οικοδόμηση του σπιτιού του κ.λπ.), η πρώτη είναι στην πραγματικότητα συνώνυμη με το «δίνω εντολή». Όσοι «κάνουν τους άλλους να κάνουν» πράγματα δεν κάνουν τίποτα οι ίδιοι. Απλώς τους λένε τι να κάνουν. Συνδέοντας το ζήτημα της εντολής με αυτό της εκτέλεσης, αυτή η έκφραση αποτελεί τον βασικό τύπο της κοινωνικής κυριαρχίας, η οποία βασίζεται πάντα στον διαχωρισμό μεταξύ εκείνων που κάνουν και εκείνων που κάνουν τους άλλους να κάνουν.
Έτσι, «καθιστώντας την εργασία ορισμένων διαθέσιμη σε όσους έχουν τα οικονομικά μέσα να την οικειοποιηθούν», η αγορά ουσιαστικά καθιστά τους φτωχούς διαθέσιμους στους πλούσιους. Είναι ένας μηχανισμός που αυξάνει την εξουσία όσων έχουν χρήματα, τόσο πάνω στα πράγματα όσο και πάνω στους ανθρώπους.
Και αυτό που κάποιοι ανόητοι σαν τον Ζίζεκ αρνούνται να δουν (εν μέρει, αναμφίβολα, επειδή οι άνετοι μισθοί και οι κοινωνικές τους θέσεις τους αποτρέπουν από το να το κάνουν) είναι ότι «αντί να φέρει ελευθερία σε όλους, η καπιταλιστική νεωτερικότητα έχει στην πραγματικότητα διαδώσει μια καταστροφική αντίληψη χειραφέτησης, στην οποία η απαλλαγή από τα καθήκοντα διαβίωσης, η οποία ανέκαθεν χαρακτήριζε τις άρχουσες τάξεις, κατέληξε να επισκιάζει τον αρχικό στόχο της κατάργησης της κοινωνικής κυριαρχίας. Και υποστηρίζοντας τη βιομηχανική ανάπτυξη στη φαντασία, αυτή η αντίληψη είναι επίσης ένας από τους φορείς της συνεχιζόμενης οικολογικής καταστροφής. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το «οικολογικό ζήτημα» δεν μπορεί να διαχωριστεί από το «κοινωνικό ζήτημα»: «Τέλος του κόσμου, τέλος του μήνα, ίδια μάχη!»
Επειδή, στην πραγματικότητα, αυτή η επιδίωξη της απαλλαγής από τις υλικές ανάγκες της ζωής χαρακτήριζε πάντα τις άρχουσες τάξεις, όχι τις εργατικές τάξεις («οι εργατικές τάξεις δεν ήθελαν τόσο να απαλλαγούν από την εργασία όσο από την καταπίεση και την υπερβολική εργασία που τους επέβαλαν οι ισχυροί για να απαλλαγούν από «ταπεινές υλικές εργασίες»), τις ιθαγενείς και φυλετικές κοινότητες κ.λπ. Όλες αυτές επιθυμούσαν και εξακολουθούν να επιδιώκουν ένα άλλο είδος ελευθερίας, το μόνο που αξίζει αυτό το όνομα.
«Για τις εργατικές τάξεις, η χειραφέτηση δεν σημαίνει απαλλαγή από τα καθήκοντα της καθημερινής ζωής, αλλά κατάργηση των σχέσεων κυριαρχίας. Ως εκ τούτου, σε όλη την ιστορία, αυτοί οι «επαναλαμβανόμενοι αγώνες για την υπεράσπιση των κοινών αγαθών και του δικαιώματος στη γη», αυτές οι «προσπάθειες αναζήτησης αλλού των συνθηκών για την ελευθερία», που «μαρτυρούν την επιθυμία να ζήσουν χωρίς αφέντη, όχι να απαλλαγούν από την «αναγκαιότητα»».»
«Για να ονομάσουμε αυτήν την ελευθερία, συχνά μιλάμε για αυτονομία. Αλλά δεν πρόκειται απλώς για «θέσπιση των δικών μας νόμων», όπως υποδηλώνει η ετυμολογία. Υπό αυτή την νομικοπολιτική έννοια, υπάρχει πλέον μια υλική σημασία: «κάλυψη των δικών μας αναγκών». Το να μιλάμε για επισιτιστική ή ενεργειακή αυτονομία σημαίνει στην πραγματικότητα ότι θέλουμε να ανακτήσουμε τον έλεγχο των συνθηκών διαβίωσής μας, να επανασυνδεθούμε με τις πρακτικές διαβίωσης που χαρακτήριζαν τον τρόπο ζωής των εργατικών τάξεων στη Δύση, ιδιαίτερα των αγροτών, μέχρι τα μέσα του 20ού αιώνα – και οι οποίες εξακολουθούν να χαρακτηρίζουν ένα μέρος του πληθυσμού στον Παγκόσμιο Νότο.»
Εξάλλου, «ήταν οι οικοφεμινίστριες της «προοπτικής της επιβίωσης» που διατύπωσαν την πιο ολοκληρωμένη αντίληψη της ελευθερίας ως αυτονομίας. Επανεκτιμώντας τις δραστηριότητες επιβίωσης (την τοπική παραγωγή αγαθών που προορίζονται για την ικανοποίηση των αναγκών εκείνων που τα παράγουν, σε αντίθεση με τη βιομηχανική κατασκευή εμπορευμάτων), έρχονται σε ρήξη με την επιθυμία για απαλλαγή, η οποία οδηγεί στο να αναγκάζουμε τους υπαλλήλους, τις γυναίκες ή τους σκλάβους να κάνουν ό,τι θέλουμε χωρίς να μπούμε στον κόπο να το κάνουμε οι ίδιοι.»
Για αυτές τις οικοφεμινίστριες:
«Η χειραφέτηση των γυναικών δεν συνίσταται στην «ανύψωση» των ίδιων στην εξωγήινη αντίληψη της απαλλαγής ως «υπερβατικής αναγκαιότητας». Όχι μόνο επειδή μια τέτοια ευθυγράμμιση είναι μια πράξη πνευματικής υποταγής (ακολουθώντας το κυρίαρχο μοντέλο), αλλά επειδή αυτή η ιδεολογία, ισχυριζόμενη ότι υψώνεται πάνω από την εμμονή της ζωής, μπορεί μόνο να είναι θανατηφόρα, προσκαλώντας μας να αρνηθούμε τον εαυτό μας ως ενσαρκωμένα όντα.»
Για τη [Maria] Mies, η γυναικεία χειραφέτηση συνίσταται μάλλον στην επιστροφή των ανθρώπων στη γη, στην επίγνωση των πραγματικοτήτων της καθημερινής ζωής και του γεγονότος ότι αυτές δεν είναι περισσότερο «εξωτερικές» για αυτούς, όπως δεν είναι ξένα προς εμάς τα σώματά μας. Ακόμα κι αν αυτό σημαίνει να μιλήσουμε τη γλώσσα της «ανάγκης», η οποία μεταμφιέζει τις επιλογές ζωής ως αναπόφευκτα γεγονότα, πρέπει να βοηθήσουμε τους άνδρες να αποκαταστήσουν μια «ζωντανή σχέση» με αυτές τις αναγκαιότητες, να τις θεωρήσουν ως τις αναγκαιότητές τους ως ζωντανά όντα και όχι ως αναγκαιότητες που τους επιβάλλονται από έξω. Μόλις ξεπεραστεί η άρνηση της πραγματικότητας, θα είναι ευκολότερο να μοιραστούν δίκαια το βάρος της καθημερινής ζωής, καθώς και τις απλές χαρές και απολαύσεις που συνδέονται με αυτήν.
Και τότε θα είναι δυνατό να φανταστούμε μια άλλη μορφή ελευθερίας – όχι μια ακοσμική ελευθερία βασισμένη στην υπέρβαση, όπως στον Σαρτρ, αλλά μια ελευθερία στον κόσμο, όπως στον Μωρίς Μερλώ-Ποντύ. Αυτή είναι η προϋπόθεση για να πάψουμε να ταυτίζουμε την ελευθερία με την κυριαρχία, όπως έχουν κάνει σιωπηρά οι περισσότερες φιλοσοφίες της ελευθερίας, συγχέοντάς την με την απαλλαγής. Πέρα από τις γυναίκες, αυτή η οικοφεμινιστική τάση έχει επομένως παγκόσμια σημασία.
Επομένως, πρόκειται για «ανοικοδόμηση προσωπικών αλληλεξαρτήσεων που καθιστούν δυνατή τη χαλάρωση του ασφυκτικού δεσμού των ανώνυμων εξαρτήσεων, και μάλιστα με ισότητα. Η αυτονομία δεν συνίσταται στην υπεράσπιση του εαυτού μας, αλλά στο να είμαστε μέρος ενός κόσμου αμοιβαίας γνώσης όπου οι αμοιβαίες υποχρεώσεις και οι κοινοί κανόνες υφαίνουν δεσμούς αλληλεγγύης που μας απελευθερώνουν από απρόσωπες μορφές κυριαρχίας».
Πρόκειται για ζήτημα «εξασφάλισης της δικής μας επιβίωσης», δηλαδή «προβλέποντας τις δικές μας ανάγκες, κάνοντας τα πράγματα με τα δικά μας μέσα και ζώντας με τους δικούς μας πόρους» (αρχές που διέπουν τη ζωή της συντριπτικής πλειοψηφίας των ανθρώπων μέχρι τα μέσα του περασμένου αιώνα, ακόμη και στον δυτικό κόσμο). Αυτό συνεπάγεται αγώνα ενάντια στους θεσμούς και τα συστήματα κυριαρχίας που υπάρχουν. Είναι αδύνατο να οικοδομήσουμε άλλους κόσμους «χωρίς να αγωνιστούμε ενάντια στην υπάρχουσα τάξη».
«Είναι καιρός να αντιπαρατεθούμε στην παράλογη εικόνα της κατάκτησης του διαστήματος ως απελευθέρωσης με μια αντίληψη της ελευθερίας που δεν επιδιώκει να υπερβεί τις συνθήκες διαβίωσής μας στη γη, αλλά να είναι συμβατή με αυτές. Με άλλα λόγια, πρέπει να απελευθερωθούμε από το φαντασιακό της απαλλαγής προκειμένου να συμφιλιώσουμε τη γη και την ελευθερία. Για τον σκοπό αυτό, δεν υπάρχει λόγος να καινοτομήσουμε, αλλά μάλλον να επανασυνδεθούμε με την κρυφή παράδοση ενάντια στην οποία έχει επιβληθεί το φαντασιακό της απαλλαγής: την αναζήτηση της αυτονομίας όπως την υπερασπίστηκαν οι υποτελείς που μπόρεσαν να απορρίψουν τους αποξενωτικούς τρόπους ζωής των άρχουσων τάξεων».
«Αν κάθε κοινωνία δομείται από ένα συγκεκριμένο φαντασιακό, δεν θα αλλάξουμε τη σημερινή κοινωνία χωρίς να απελευθερωθούμε από το πρόταγμα που τη στοιχειώνει, αυτό της απαλλαγής από τις κοινωνικοπολιτικές και υλικές αναγκαιότητες της ανθρώπινης ζωής.»
Η ανανέωση της συλλογικής μας ευθύνης για τις κοινωνικοπολιτικές και υλικές ανάγκες της ανθρώπινης ζωής σημαίνει την αποσυναρμολόγηση γιγάντιων κοινωνικών οργανώσεων, μαζικών κοινωνιών, προκειμένου να αναδημιουργηθούν κοινωνίες σε ανθρώπινη κλίμακα (το είδος της κοινωνίας που μισούν οι Ζίζεκ αυτού του κόσμου). Για τον απλό λόγο ότι το αποκεντρωμένο μέγεθος, το ανθρώπινο μέγεθος, είναι το μόνο μέγεθος συμβατό με τη δημοκρατία («άμεση» δημοκρατία, με τις άλλες παραλλαγές να είναι οξύμωρα).
