Η κοινωνική οικολογία των ερειπίων

0

Κείμενο: Theo Rouhette, μέλος του Διεθνές Ινστιτούτο Κοινωνικής Οικολογίας TRISE

Ο πολλαπλασιασμός των παρηκμασμένων εργοστασίων, των στρατιωτικών εγκαταστάσεων, των αγροτικών χωριών ή των δικτύων μεταφορών αποδίδεται συχνά στη δύναμη της δημιουργικής καταστροφής στον καπιταλισμό, στην ενδογενή διαδικασία που «επαναστατικοποιεί αδιάκοπα την οικονομική δομή εκ των έσω, καταστρέφοντας αδιάκοπα την παλιά και δημιουργώντας αδιάκοπα μια νέα» (Schumpeter, 1942). Οι μαρξιστές στοχαστές εστίασαν στη σημασία της δημιουργικής καταστροφής για την κριτική αστική γεωγραφία και τη μελέτη της αστικοποίησης (Harvey, 2008). Η αστικοποίηση αποτελεί παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο ο καπιταλισμός παρέχει τόσο τα μέσα παραγωγής μιας αστικής αρχιτεκτονικής και κοινωνικής οργάνωσης κατάλληλης για το σκοπό αυτό, όσο και τις συνθήκες για την επακόλουθη εγκατάλειψη και την προγραμματισμένη αποσύνθεσή της, μέσω της κοινωνικής αποσύνθεσης και της αστικής εξόδου. Όπου αυτή η «επιταχυνόμενη αρχαιολογία» συλλαμβάνει ουσιώδη χαρακτηριστικά του καπιταλισμού, τα ερείπια αποτυπώνουν ως υλικά σύμβολα την αστική αποσύνθεση και την προγραμματισμένη απαξίωση που είναι σύμφυτες με την καπιταλιστική ανάπτυξη (Stallabrass, 1996).

Πόλεις όπως το Ντιτρόιτ ή η Γλασκώβη, με ιστορίες που χαρακτηρίζονται από ταχείς κύκλους εκβιομηχάνισης και εγκατάλειψης, ανάπτυξης και ερήμωσης, αποτελούν προνομιακούς τόπους έρευνας των ερειπίων. Η σημειολογία που χρησιμοποιείται για την περιγραφή αυτών των τόπων στη βιβλιογραφία και στα μέσα ενημέρωσης διαιωνίζει αυτόν τον συμβολισμό, με το Ντιτρόιτ να γίνεται «η τερατώδης πόλη» που στοιχειώνεται από φαντάσματα και ζόμπι (Draus & Roddy 2016). Το πολιτισμικό επακόλουθο αυτού του πρίσματος θέασης των ερειπίων είναι η έμφαση στις δυστοπικές αναπαραστάσεις στον κινηματογράφο, στη λογοτεχνία, στη μουσική και στις τέχνες. Στο φωτογραφικό portfolio του Camilo Jose Vergara, αυτή η «σκοτεινή πλευρά» γίνεται η κυρίαρχη πτυχή στο λαϊκό φαντασιακό, με αποτέλεσμα τη συσχέτισή τους με τη φτώχεια, τη βία και την παραμέληση, μέχρι τις μετα-αποκαλυπτικές και μετα-ανθρώπινες αφηγήσεις του μέλλοντος στην επιστημονική φαντασία (Dobraszczyk, 2017).

Ωστόσο, ο Henri Lefebvre μας υπενθυμίζει στα γραπτά του σχετικά με το δικαίωμα στην πόλη ότι «το πιο σημαντικό πράγμα είναι να έχουμε πολλαπλές αναγνώσεις της πόλης» (Lefebvre, 1996). Αν εξετάζαμε τα ερείπια των αστικών μας τοπίων, θα μπορούσαμε να προτείνουμε μια άλλη αφήγηση για την εμφάνισή τους και τις κοινωνικές τους λειτουργίες, και τότε τι θα μας έλεγε άραγε αυτή η νέα ιστορία για τη δυνητική μεταθανάτια ζωή του ερειπωμένου χώρου;

Το άρθρο αυτό θα διερευνήσει το πώς η κοινωνική οικολογία, μια κριτική κοινωνική θεωρία που αναπτύχθηκε από τον ριζοσπάστη ακτιβιστή και πολιτικό θεωρητικό Murray Bookchin, μπορεί να προσφέρει μια εναλλακτική θεώρηση των ερειπίων. Η κοινωνική οικολογία θεωρεί ότι η συνεχιζόμενη οικολογική καταστροφή είναι συνέπεια των κοινωνικών προβλημάτων και προτείνει ένα μοντέλο για μελλοντικές κοινωνίες που έχουν τις ρίζες του στην αλληλοβοήθεια, την ποικιλομορφία και την ελευθερία. Εντοπίζοντας τις ρίζες της πολυδιάστατης κρίσης στους τρόπους οργάνωσης που δομούνται γύρω από την ιεραρχία και την κυριαρχία, από την πατριαρχία και την ταξική πάλη έως τον σπισισμό, υποστηρίζει έναν ριζικό μετασχηματισμό της κοινωνίας γύρω από ανθρωπιστικές, οικολογικές και δημοκρατικές γραμμές (Biehl, 2015).

Αυτή η σύντομη επισκόπηση της κοινωνικής οικολογίας των ερειπίων θα επικεντρωθεί σε τρεις πτυχές της πλούσιας βιβλιογραφίας αυτής της θεωρίας. Πρώτον, η κοινωνική οικολογία έχει τις ρίζες της σε μια ριζοσπαστική κριτική του καπιταλισμού και της αστικοποίησης η οποία επηρεάζει τον τρόπο με τον οποίο πλαισιώνουμε την παραγωγή και το νόημα του ερειπωμένου χώρου. Δεύτερον, ο οικολογικός ανθρωπισμός της, που εργάζεται για τη συμφιλίωση της φύσης και της κοινωνίας, θα προτείνει εναλλακτικές σημασίες και ρόλους των ερειπίων ως αστικών υλικών. Τέλος, θα διερευνήσουμε το πώς οι μεταθανάτιες ζωές των ερειπίων μπορούν να γίνουν οι υλικές αποθήκες του πολιτικού της προτάγματος, του κοινοτισμού, επιτρέποντας την ανάδυση χειραφετητικών πρακτικών μέσα στο κέλυφος του παρελθόντος.

Τα ερείπια ως η διάβρωση της ιδιότητας του πολίτη

Πρώτον, πώς μπορεί ο κριτικός της κοινωνικής οικολογίας της αστικοποίησης να δημιουργήσει έναν εναλλακτικό ορισμό και μια άλλη ανάγνωση της εμφάνισης των ερειπίων στα αστικά τοπία; Στο βιβλίο του Urbanization without Cities, ο Murray Bookchin υποστηρίζει ότι οι τάσεις της ραγδαίας αστικοποίησης δεν πρέπει να εκλαμβάνονται ως απλή αύξηση των πόλεων ή ως αλλαγή της κλίμακας, αλλά μάλλον ως μετασχηματισμός του είδους της αστικής σφαίρας. Η αστικοποίηση είναι διαμετρικά αντίθετη με τη διαδικασία οικοδόμησης «κοινοτήτων της καρδιάς», όπου, μέσω της συλλογικής ενδυνάμωσης και των ηθικών ενώσεων, οι κάτοικοι της πόλης γίνονται ενεργοί και εμπλέκονται στη δημόσια ζωή και αναπτύσσουν μια αίσθηση της ιδιότητας του πολίτη που εδράζεται σε κοινές ιδεολογικές ανησυχίες (Bookchin, 1992). Η ιστορική μεταμόρφωση των πόλεων ανθρώπινης κλίμακας σε βιομηχανικές πόλεις και τελικά σε οικονομικές μεγαλούπολεις, για να χρησιμοποιήσουμε την ορολογία του Mumford, κατέστρεψε ακριβώς τις υλικές βάσεις για μια πλούσια και δυναμική πολιτική ζωή, με καταστροφικές πολιτικές και ψυχολογικές επιπτώσεις στα άτομα που γίνονται απλοί φορολογούμενοι και καταναλωτές αντί για ενεργοί πολίτες.

Τα ερείπια ορίζονται και φαντάζονται ως κτίρια ή υποδομές που χτίστηκαν, χρησιμοποιήθηκαν και στη συνέχεια εγκαταλείφθηκαν ή παραμελήθηκαν και αφέθηκαν να αποσυντίθενται- μετατρεπόμενα σε αυτό που ο Edensor (2001) αποκαλεί locus horribilus το οποίο γίνεται αυθεντική αλληγορία της καταστροφής για τον Walter Benjamin (Stead 2003). Ωστόσο, από την οπτική της κοινωνικής οικολογίας, μπορεί να υποστηριχθεί ότι δεν μετατρέπονται σε ερείπια όταν περιέλθουν σε κακή χρήση, αλλά αντίθετα αναδεικνύονται σε ερείπια μόλις σχεδιαστούν, όταν δεν σκοπεύουν να συμβάλουν ουσιαστικά στην αστική ζωή των πολιτών, αλλά αντίθετα δημιουργούν μια απομονωτική εξάπλωση, άποψη που συμμερίζεται ο Peter Calthorpe στην ομιλία του για την οικοδόμηση καλύτερων πόλεων (Calthorpe, 2017).

Φωτογραφία 1: Ημιτελές κτίριο στο Sandyford, κοντά στο Δουβλίνο, από τον Crispin Rodwell/Bloomberg

Πράγματι, αν ο σκοπός της αστικής υλικότητας είναι να υποστηρίζει την ενεργά δημόσια ζωή, και η αστικοποίηση βρίσκεται σε απόλυτη αντίθεση με αυτόν τον αρχικό σκοπό, τότε δεν μπορεί παρά να συναχθεί το συμπέρασμα ότι οι κατασκευές που ανεγείρονται από τις δυνάμεις του κέρδους, του κεφαλαίου και του χρήματος είναι, ακόμη και πριν από την κατασκευή τους, άχρηστες και κενές από τον ιστορικό τους σκοπό, σε μια μεταφορικά κατεστραμμένη κατάσταση. Το καθεστώς των «ερειπίων σε αντίστροφη πορεία» επεκτείνεται πέρα από την ημιτελή αρχιτεκτονική (DeSilvey & Edensor, 2012)

Ως εκ τούτου, η αστικοποίηση στην κοινωνική οικολογία έχει μεγαλύτερη ομοιότητα με την ίδια τη διαδικασία της ερήμωσης παρά με την απλή ανάπτυξη του αστικού έναντι του αγροτικού, καθώς «ο χώρος της πόλης με την ανθρώπινη ιδιοσυγκρασία, τις διακριτές γειτονιές και την πολιτική ανθρώπινης κλίμακας […] απορροφάται από την αστικοποίηση, με τα ασφυκτικά χαρακτηριστικά της ανωνυμίας, της ομογενοποίησης και του θεσμικού γιγαντισμού» (Bookchin, 1992). Ο μηχανισμός του πολεοδομικού σχεδιασμού, που περιγράφει ο James C. Scott στην ανάλυσή του για την πόλη του υψηλού μοντερνισμού, καταδεικνύει πώς οι τεράστιες, ιεραρχικές και συγκεντρωτικές πόλεις ανυψώθηκαν μέσω της συστηματικής κατεδάφισης, της τυποποίησης, του εξορθολογισμού και της ταυτοποίησης, όπως παρατηρείται στα γραπτά και τα αρχιτεκτονικά επιτεύγματα του Le Corbusier (Scott, 1998). Αυτή η πλήρης μηχανοποίηση αφήνει μια πόλη χωρίς ζωή και εμπλοκή των πολιτών, σε μια ομίχλη αρχιτεκτονικών συμβόλων των δυνάμεων του κρατικού σχεδιασμού και της επέκτασης της αγοράς.

Οι κρυμμένες δυνατότητες των ερειπίων

Συμφιλίωση της φύσης και της κοινωνίας μέσω των διαχωριστικών οικολογιών

Ωστόσο, μήπως διακινδυνεύουμε να περιορίσουμε την κατανόηση των ερειπίων όταν τα προσεγγίζουμε από μια τέτοια κοινωνικοοικονομική κριτική του καπιταλισμού και της αστικοποίησης; Η φιλοσοφική προοπτική της κοινωνικής οικολογίας, ακολουθώντας μια πλούσια διαλεκτική παράδοση από τον Αριστοτέλη έως τον Χέγκελ και τον Μαρξ, είναι μια ανθρωπιστική και οικολογική προοπτική που μπορεί να αντιστρέψει την επαναλαμβανόμενη θεώρηση των ερειπίων ως σκοτεινών, βίαιων και απειλητικών χώρων. Αναπτυγμένη στη Φιλοσοφία της Κοινωνικής Οικολογίας, αυτή η οικο-ανθρωπιστική φιλοσοφία αμφισβητεί το ιστορικό χάσμα μεταξύ φύσης και κοινωνίας, τόσο στη χομπσιανή όσο και στη ρουσσωική του μορφή, προκειμένου να εννοιολογήσει την κοινωνία, ή τη «δεύτερη φύση», ως οργανική ανάδυση από το περιβάλλον, ή από την «πρώτη φύση» (Bookchin, 1994). Αυτή η αναπτυξιακή προσέγγιση επικεντρώνεται στη συν-εξέλιξη, στην προσαρµογή και στην αλληλεξάρτησή τους θεωρώντας τη φύση ως έδαφος για την ηθική.

Εφαρμοσμένα στην υλικότητα των ερειπίων, μετατοπίζονται από τα απλά απομεινάρια της καπιταλιστικής μεγα-μηχανής σε προάγγελους μιας συμφιλίωσης μεταξύ φύσης και κοινωνίας. Πράγματι, τα ερείπια είναι χώροι με τις δικές τους «ενδιάμεσες οικολογίες», όπου η μεγάλη ποικιλία οργανισμών, από δέντρα, βακτήρια, βρύα, χόρτα, πουλιά και πτωματοφάγα ζώα, ξαναβοστρώνουν και επαναποικίζουν έναν χώρο που κάποτε οικειοποιήθηκε ο άνθρωπος. Αυτοί οι χώροι γίνονται οι γεωγραφίες όπου νέες μορφές ανταγωνισμού, αλληλοβοήθειας και συμβίωσης αναδύονται στον οριακό χώρο μεταξύ της ανθρωπογενούς και της βιοτικής σφαίρας, αμφισβητώντας τις κατασκευασμένες διχοτομήσεις : «συγκεκριμένοι χώροι γίνονται ίσως καλύτερα κατανοητοί ως “οικολογικές συνκατασκευές”, όπου μια μοναδική “πολιτική της συναναστροφής” φιλοξενεί τόσο την ανθρώπινη όσο και τη μη ανθρώπινη δράση» (Desilvey & Edensor 2012).

Φωτογραφία 2: Στιγμιότυπο από ένα πάρκο έλξης με βλάστηση στην Αυστρία, από τον Stefan Baumann.

Υπό αυτή την έννοια, οι αστικές ερημιές και τα εγκαταλελειμμένα εργοστάσια μετατρέπονται σε αυτό που οι οικολόγοι αποκαλούν «νέα οικοσυστήματα» και οι κοινωνικοί οικολόγοι «νέες οικοκοινότητες». Ως εκ τούτου, τα ερείπια θεωρούνται ως οριακοί χώροι για μια τέτοια επαναπροσαρμογή που υποστηρίζουν οι κοινωνικοί οικολόγοι, απηχώντας παρόμοιες εκκλήσεις από ριζοσπάστες στοχαστές, όπως η «οικολογική ευαισθησία» του Herbert Marcuse και η «ανανέωση της ζωής» του Lewis Mumford (Marcuse, 1969; Morris, 2017). Η θεώρηση των ερειπίων ως βιωμένων χώρων με γεωγραφίες πέραν του ανθρώπου ανοίγει νέους τρόπους σύλληψης της μεταθανάτιας ζωής των ερειπίων και των οικολογικών συστατικών τους, είτε πρόκειται για φυτά, είτε για πτωματοφάγους, είτε για κατοίκους των πόλεων.

Νέες ευαισθησίες και φαντασιώσεις στους ερειπωμένους χώρους

Παρά τις δυνατότητες αυτές, το σημερινό φαντασιακό των ερειπίων έχει τις ρίζες του στη φθορά και την παρακμή, καθιστώντας εμφανείς τις επιπτώσεις του καπιταλισμού, αλλά και απομακρύνοντας τον εαυτό του από τους ανθρώπους που ζουν και βιώνουν τον τόπο. Το φαντασιακό των ερειπίων που επικεντρώνεται στις εγκαταλελειμμένες υποδομές και την αρχιτεκτονική και λιγότερο στους ανθρώπους, μπορεί να δημιουργήσει αποθάρρυνση, αμηχανία και αποδυνάμωση (Apel, 2015). Ωστόσο, η διαλεκτική σκέψη της κοινωνικής οικολογίας μας ενθαρρύνει να φανταστούμε όχι απλώς τι είναι αλλά και τι θα έπρεπε να είναι σε μια δημοκρατική και οικολογική κοινωνία. Ποιο σύμπαν δυνατοτήτων μπορούμε να φανταστούμε για τα ερείπια;

Καθώς η βλάστηση και τα ζώα δημιουργούν νέες μορφές ζωής εκεί όπου κάποτε είχαν εξαλειφθεί, τα ερείπια παρέχουν επιπλέον ένα χώρο ρήξης με το συμβατικό, το αναμενόμενο, το σύμφωνο και όπου οι κανονιστικές ιδέες που ενσωματώνονται στο σχεδιασμό της πόλης καταρρέουν. Αυτή η βιωμένη απουσία τυπικών ρυθμίσεων ή κωδικοποιημένων κανόνων στα ερείπια είναι η ευκαιρία να βιώσουμε αυτό που βρίσκεται πέρα από την πραγματικότητα της αστικής ζωής, τόσο υλικά όσο και συναισθηματικά. Αυτό επιτρέπει στους ερειπωμένους χώρους να φιλοξενήσουν και να ενθαρρύνουν εναλλακτικές αφηγήσεις για το συγκεκριμένο, τις αναμνήσεις και για το περιθωριακό στον αστικό ιστό, μακριά από τα οράματα των σχεδιαστών, των προαγωγών και των υπευθύνων λήψης αποφάσεων.

Φωτογραφία 3: Το HAUS, μια εγκαταλελειμμένη τράπεζα στο Βερολίνο, την οποία η κολεκτίβα Die Dixons και 165 καλλιτέχνες κατέλαβαν για να δημιουργήσουν μια ζωντανή εμπειρία μέσω τεχνών από διάφορα στυλ και κλάδους

Εκμεταλλευόμενοι την οριακότητα των ερειπίων, συλλογικότητες καλλιτεχνών και ακτιβιστών αναπτύσσουν ένα όραμα για το πώς θα μπορούσε η κοινωνία, να μοιάζει, να ζει και να βιώνεται. Τα ερείπια που θεωρούνται χώροι για παραβατικές, κοινοτικές τέχνες δημιουργούν ευκαιρίες για αποκέντρωση, εκδημοκρατισμό και εμπλοκή των κοινοτήτων (Krause, 2011). Η πολιτικοποίηση των τεχνών στα ερείπια πραγματοποιείται περαιτέρω μέσω αυτού που η Anja Kanngieser αναφέρει ως επιτελεστική συνάντηση ή μια συλλογική και δημιουργική άρθρωση «αφιερωμένη στην ενεργοποίηση νέων σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων και είναι καταφατική για αυτόνομους και συναδελφικούς τρόπους ζωής και ύπαρξης» (Kanngieser 2012). Οι επιτελεστικές συναντήσεις αντανακλούν τον τρόπο με τον οποίο ο πειραματισμός, αυτή η έκφραση καινοτομίας και δημιουργικότητας, διαμορφώνει και διαμορφώνεται από την ετερότητα των ερειπίων. Διευρύνοντας το πεδίο των δυνατοτήτων τους, οι συναντήσεις γύρω από την περιθωριακή υλικότητα μπορούν να δημιουργήσουν δίκτυα και συνεργασίες όπου εναλλακτικές φαντασιώσεις και ευαισθησίες μπορούν να ξεπηδήσουν και να ανθίσουν.

Κομμουναλιστική πρακτική στα ερείπια

Έχοντας επίγνωση των λανθανουσών δυνατοτήτων αυτών των ερειπωμένων χώρων, θα διερευνήσουμε τώρα τους τρόπους με τους οποίους οι μεταθανάτιες ζωές τους μπορούν να χρησιμοποιηθούν και να διαμορφωθούν από τις κοινοτικές πρακτικές που υποστηρίζουν οι κοινωνικοί οικολόγοι. Ο κοινοτισμός είναι μια ζωντανή λύση στην πολυδιάστατη κρίση που επιδιώκει να αμφισβητήσει το κράτος και την αγορά υποστηρίζοντας την άμεση δημοκρατία σε δημοτικό επίπεδο. Εμπνευσμένος από την πλούσια παράδοση του ελευθεριακού σοσιαλισμού και του οικο-αναρχισμού, παρουσιάζει ιδιαίτερο ενδιαφέρον για αυτό που ο Bookchin ονόμασε στην Οικολογία της Ελευθερίας, τις «μορφές ελευθερίας», τις περιπτώσεις όπου οι ανθρώπινες κοινωνίες έχουν χειραφετηθεί από τα συστήματα ελέγχου μέσω της αμοιβαίας βοήθειας και της αμοιβαιότητας (Bookchin, 2005). Ενώ οι κοινοτικοί θεσμοί και πρακτικές είναι ποικίλες, η διερεύνησή τους παρέχει πληροφορίες σχετικά με τη δυνατότητα χρήσης των μεταθανάτιων ζωών του ερειπωμένου χώρου για την προώθηση της κοινωνικής αλλαγής. Εμπνευσμένα από μια οργανική σκέψη για την υλικότητα και ένα όραμα για τη δυνητικότητα του αστικού ιστού, τα λεγόμενα ερείπια μετατρέπονται από απόβλητα σε πόρους που μπορούν να χρησιμοποιηθούν και να ζήσουν με δημιουργικούς τρόπους που κυμαίνονται από την πολιτική αντίσταση έως την οικοδόμηση κοινοτήτων και την αστική αναγέννηση.

Η αντίσταση και το δικαίωμα στη στέγαση

Πρώτον, τα εγκαταλελειμμένα οικοδομικά τετράγωνα, τα εγκαταλελειμμένα κτίρια και τα άδεια διαμερίσματα έχουν καταληφθεί και χρησιμοποιηθεί ως πράξη πολιτικής αντίστασης στην κρίση στέγασης που προκαλείται από την κερδοσκοπική εμπορευματοποίηση. Τα κινήματα καταλήψεων σε όλο τον κόσμο μαρτυρούν τη δυνατότητα των άδειων κτιρίων να ανακάμψουν από το καθεστώς της ερήμωσης και να υιοθετήσουν ένα νέο περίβλημα ως σπίτια, καταφύγια και καταυλισμοί. Μιλώντας για τα κινήματα του Βερολίνου με βάση τις καταλήψεις της δεκαετίας του 1960, ο Alex Vasudevan διερευνά πώς αυτές οι αντιπολιτευτικές στρατηγικές προσπάθησαν αποτελεσματικά να διαμορφώσουν μια «εναλλακτική δημόσια σφαίρα και ένα ανανεωμένο δικαίωμα στην αστική ζωή», σύμφωνα με τα λόγια του Rene Lefebvre (Vasudevan, 2017). Οι χαρακτηριστικοί τρόποι αυτοδιαχείρισης, ή autogestion, αμφισβητούν τις ιεραρχίες και τις διακρίσεις στον τομέα της στέγασης μέσω της δημιουργίας ριζικά αυτόνομων χώρων όπου οι συμβατικές νόρμες διαταράσσονται και μπορούν να δημιουργηθούν νέες γύρω από τη συλλογική και κοινή ιδιοκτησία.

Φωτογραφία 4: K77 μετά την πτώση του τείχους του Βερολίνου που προκάλεσε ένα κύμα καταλήψεων στο Ανατολικό Βερολίνο, από τον Michael Schroedter

Αυτή η εναλλακτική συνήθεια που καθίσταται δυνατή με την κατάληψη εγκαταλελειμμένων ή άδειων κτιρίων δημιουργεί ένα κοινό πεδίο όπου διασταυρώνονται η συνεταιριστική διαβίωση, οι πολιτικές δεσμεύσεις και οι συναισθηματικοί δεσμοί. Η παραβατική επανοικειοποίηση των ερειπίων αποτελεί έδαφος για κοινοτικές πρακτικές μέσω της αλληλεγγύης και του συλλογικού αυτοπροσδιορισμού.

Το Kastanienalle 77, ή K77, στο Ανατολικό Βερολίνο αποτελεί παράδειγμα για το πώς εξελίσσεται αυτή η προοδευτική μετάβαση από την κατάληψη σε κοινόχρηστο σχέδιο στέγασης και πώς «ο αρχιτεκτονικός πειραματισμός έρχεται να παίξει στην απόδοση εναλλακτικών πολιτικών πρακτικών» (Vasudevan, 2017). Η πτώση του Τείχους του Βερολίνου επιτάχυνε ένα κύμα καταλήψεων στο Ανατολικό Βερολίνο, από το οποίο πηγάζει το K77, ένα εγκαταλελειμμένο συγκρότημα τριών σπιτιών και τριών εσωτερικών αυλών που φιλοξένησε περισσότερα από 100 άτομα από τη δημιουργία του. Σύμφωνα με τα λόγια του Γερμανού καλλιτέχνη Joseph Beuys, το Κ77 είναι ο καρπός μιας προσπάθειας να οικοδομηθεί ένα «κοινωνικό γλυπτό» σε έναν κοινό χώρο για «μη ειδικευμένη, αυτοπροσδιοριζόμενη, κοινοτική ζωή, εργασία, κουλτούρα». Το K77 αναπτύχθηκε και εξελίχθηκε σε ένα «αρχιτεκτονικό εργαστήριο για τη συμμετοχή των χρηστών και την αυτοοργάνωση» που φιλοξενεί έναν μη κερδοσκοπικό κινηματογράφο, ένα εργαστήριο κεραμικής, ένα στούντιο και μια ομοιοπαθητική κλινική (Vasudevan 2017)

Οικοδόμηση και ενδυνάμωση της κοινότητας

Αυτό που ξεκινά μέσα από τα ερείπια μέσω της κατάληψης μπορεί να ανθίσει περαιτέρω όταν αυτά θεωρούνται κοινός πόρος για την τοπική κοινότητα. Τότε, η εγκαταλελειμμένη γη και ο χώρος μπορούν να επανοικειοποιηθούν, να επαναχρησιμοποιηθούν και να εμπλουτιστούν με κοινωνικές και οικολογικές δραστηριότητες που μπορούν να ενισχύσουν και να υποστηρίξουν ισχυρούς κοινοτικούς δεσμούς σε μια υποβαθμισμένη γειτονιά ή ένα χωριό που έχει υποστεί ερείπωση. Μέσω μιας διαδικασίας εκπαίδευσης και αλληλοβοήθειας, οι συλλογικές δραστηριότητες και τα έργα στα ερείπια συμβάλλουν στην ενδυνάμωση των τοπικών κοινοτήτων, τόσο σε υλικό όσο και σε κοινωνικό επίπεδο.

Οι τύποι των παραβατικών συναντήσεων σε χώρους που μπορούν να χαρακτηριστούν ως «κενοί», όπου το κενό εκλαμβάνεται «ως τόπος ανασυγκρότησης των υποκειμενικοτήτων, όπου η αναστολή των κληρονομημένων προσδιορισμών απαιτεί την πρακτική της επιλογής», αποτελούν όλες μαρτυρίες της χειραφετητικής δυναμικής των ερειπίων (Sebregondi, 2017). Σε αντίθεση με τη «νεοφιλελεύθερη ιδιότητα του πολίτη», όπου τα άτομα περιορίζονται σε απλές συνιστώσες και καταναλωτές, η κοινοκτημοσύνη στους περιθωριακούς και ερειπωμένους χώρους θα μπορούσε να προσφέρει ευκαιρίες για τη σφυρηλάτηση μιας αναζωογονημένης αίσθησης της ιδιότητας του πολίτη μέσω της συμμετοχής (Brown, 2017). Η δημιουργία «άτυπων εναλλακτικών χώρων μάθησης» απηχεί περαιτέρω τη σημασία της παιδείας στην κοινωνική οικολογία ή τη συλλογική εκπαίδευση των μελών της πόλης (Haworth & Elmore, 2017). Η κουλτούρα Do It Yourself (DIY) που ξεπηδά σε ένα μεγάλο αριθμό πόλεων, όπως οι κοινοτικοί κήποι στη Γλασκώβη, δείχνει πώς τα ερείπια μπορούν να αποτελέσουν ενεργούς παράγοντες ενδυνάμωσης της κοινότητας και κοινωνικής αναζωογόνησης (Crossman, 2016).

Μια σύντομη απόκλιση από τα αστικά κέντρα προς την ύπαιθρο θα μπορούσε να βοηθήσει περαιτέρω στην κατανόηση αυτής της διαδικασίας, όπου η αγροτική έξοδος και όχι η αστική έξοδος είναι ο κινητήριος μοχλός της καταστροφής. Η αδικημένη νεολαία των χωρών που μαστίζονται από την κρίση επανακατοικεί ουσιαστικά εγκαταλελειμμένα χωριά στα βουνά για να αναπτύξει έναν υλικά αυτάρκη και πολιτικά οριζόντιο κοινοτικό τρόπο ζωής. Τα οικολογικά χωριά, ή οικοκοινότητες, του Lakabe ή του Matavenero στην Ισπανία και του Torri Superiore στις ιταλικές Άλπεις είναι παραδείγματα του πώς τα ερείπια ξαναμπήκαν με ζωή και δημιουργικότητα.

Φωτογραφία 5: Πανοραμική άποψη του Torri Superiore, στις ιταλικές Άλπεις, ενός προηγουμένως εγκαταλελειμμένου χωριού που αποκαταστάθηκε το 1989 από μια τοπική ένωση και τώρα λειτουργεί ως πολιτιστικό κέντρο.

Χώρος και αστική ανάπλαση

Ψάχνοντας πιο βαθιά, αρχίζουμε να βλέπουμε πώς τα ερείπια που πλαισιώνονται από τον φακό του κομμουναλισμού μπορούν να συμμετάσχουν στην αναδιοργάνωση της χωρικής πολιτικής των πόλεων και παραδόξως να γίνουν η υλική βάση για την αστική αναγέννηση. Ο παραβατικός χαρακτήρας των ερειπίων μπορεί να συμμετάσχει στη διαμόρφωση μιας νέας κουλτούρας όπου ο ανοιχτός δημόσιος χώρος γίνεται χώρος αυτοδιάθεσης και όπου μπορεί να αναπτυχθεί «μια πολιτική της δυνατότητας» (Springer, 2013).

Μέσω της ανάδυσης αντι- και υπο-πολιτισμών, οι αποικοδομητές, ή σκαπανείς, των ερειπίων, μετατρέπουν αυτούς τους χώρους σε εργαστήρια και παιδότοπους όπου μπορεί να επινοηθεί και να αναπτυχθεί η μετα-καπιταλιστική και μετα-βιομηχανική ζωή. Ένας πρακτικός πειραματισμός εμποτίζει τα ερείπια, γεννώντας συνεταιρισμούς τροφίμων, ηλεκτρονικά DIY εργαστήρια, καλλιτεχνικές παραστάσεις και άλλα παρόμοια. Μέσω της κοινοτιστικής πρακτικής και της οικειοποίησης, τα ερείπια αναδιαμορφώνονται σε ένα κοινωνικό περιβάλλον με συναναστροφή και παιχνίδι, όπως ακριβώς οραματίστηκε τις γειτονιές της Νέας Υόρκης ο Jane Jacobs.

Η γειτονιά των Εξαρχείων αποτελεί παράδειγμα αυτού του δυναμικού του δομημένου περιβάλλοντος στο κέντρο της Αθήνας. Πρόκειται για μια ολόκληρη γειτονιά με πολιτικό και κοινοτικό πνεύμα (Μπαμπούλιας, 2014). Ένα άδειο οικόπεδο που κάποτε προοριζόταν να μετατραπεί σε χώρο στάθμευσης έχει τεθεί υπό κοινοτικό έλεγχο και έχει μετατραπεί σε πράσινη όαση από ακτιβιστές. Αυτή η κοιτίδα εναλλακτικών τρόπων ζωής αντιστέκεται στην ελληνική κρίση μέσω ενός πνεύματος πολιτών και αλληλεγγύης χρησιμοποιώντας τα άδεια κτίρια ως υλικά εδάφη για την ανάπτυξή τους.

Φωτογραφία 6: Το πάρκο Ναυαρίνου στα Εξάρχεια, Αθήνα, ήταν κενό μέχρι που το ανέλαβαν τοπικοί ακτιβιστές για να δημιουργήσουν έναν χώρο πρασίνου

Συμπέρασμα

Ο Schönle σημείωσε στην αναφορά του για τη ρωσική προσέγγιση της καταστροφής και της φθοράς ότι «δεν μπορούμε να αφήσουμε τα ερείπια στην ησυχία τους απλά να υπάρχουν στη βουβή υλικότητά τους. Πρέπει να τα κάνουμε να μιλήσουν και να συνηγορήσουν υπέρ των θεωριών μας» (2006). Αναλαμβάνοντας τον κίνδυνο της υπερβολικής αφαίρεσης και πόλωσης σε ένα θέμα γεμάτο εντάσεις και ασάφειες που εμποδίζουν οποιαδήποτε σταθερή ερμηνεία, το δοκίμιο διερεύνησε εν συντομία πώς η κοινωνική οικολογία μπορεί να προσφέρει εναλλακτικές αναγνώσεις των ερειπίων, των νοημάτων και των ιστοριών τους, των οικολογιών και των λειτουργιών τους σε πιθανά μέλλοντα.

Η κριτική της αστικοποίησης, με επίκεντρο την παρακμή της αστικής ζωής στις σύγχρονες κοινωνίες, αμφισβήτησε τον ορισμό των ερειπίων σε έναν αστικό ιστό όπου ο ιστορικός σκοπός των κτιρίων υπονομεύεται από τις δυνάμεις του καπιταλισμού. Ωστόσο, μέσα από μια οικο-ανθρωπιστική προοπτική, οι χώροι αυτοί μπορούν να γίνουν προνομιακοί τόποι για την εκ νέου εναρμόνιση της φύσης και της κοινωνίας, όπου νέες ευαισθησίες και αφηγήσεις μπορούν να αναδυθούν μέσα από παραβατικές συναντήσεις. Τα ερείπια θεωρούνται τότε ως χώροι όπου μπορεί να αναδυθεί η κοινοτική ζωή, από την κατάληψη εγκαταλελειμμένων κτιρίων και την ανακαίνιση ενός εγκαταλελειμμένου χωριού μέχρι τη δημιουργία μιας κουλτούρας αλληλεγγύης και αυτοδιαχείρισης σε μια γειτονιά.

Η οργανική θεώρηση των ερειπίων συμπληρώνει τις αφηγήσεις που εστιάζουν στον καταστροφικό συμβολισμό τους και στις δυνατότητές τους για «βέβηλο φωτισμό» και προτείνει μια θεώρηση των ερειπίων ως υλικών βάσεων για την οικοδόμηση της κοινότητας και τη χειραφέτηση. Παρακολουθώντας μια τέτοια διαλεκτική μεταξύ ιδεολογίας και υλικότητας με τη διαμεσολάβηση της ανθρώπινης δράσης, οι ιδέες και τα φαντασιακά που συλλογικά επιλέγουμε να προωθήσουμε και να υλοποιήσουμε θα καθορίσουν αν η μεταθανάτια ζωή των ερειπίων που βρίσκονται στα τοπία μας θα είναι ή όχι μια εντροπική αποσύνθεση, μια κοινοτική αναβίωση ή οτιδήποτε ενδιάμεσο.

Φωτογραφία 7: Εγκαταλελειμμένο λούνα παρκ στο Lemery, Φιλιππίνες

Ας αναβιώσουμε τα ερείπια!


Βιβλιογραφία

  1. Apel, D. (2015) The Ruins of Capitalism. Published in Jacobin Magazine at: https://www.jacobinmag.com/2015/06/ruin-porn-imagery-photography-detroit/
  2. Baboulias, Y. (2014). Exarchia: A space for urban resistance. Online article retrieved from: http://www.aljazeera.com/indepth/opinion/2014/12/exarchia-space-urban-resistance-201412239139701763.html
  3. Biehl, J. (2015). Ecology or Catastrophe: The Life of Murray Bookchin. London: Oxford
  4. Bookchin, M .(1992) Urbanization Without Cities: The Rise and Decline of Citizenship. Montreal: Black Rose Books.
  5. Bookchin, M. (1994) The Philosophy of Social Ecology. Montreal: Black Rose Books
  6. Bookchin, M. (2005). The Ecology of Freedom: the Emergence and Dissolution of Hierarchy. Oakland : AK Press
  7. Brown, M. (2017) DIY Detroit: making do in a city without services, Consumption Markets & Culture, 20:6, 585-587.
  8. Calthorpe, P. (2017) 7 Principles for building better cities [Video file]. Retrieved from: https://www.ted.com/talks/peter_calthorpe_7_principles_for_building_better_cities#t-176402
  9. Crossan, J., Cumbers, A. & Mcmaster, R., (2016). Contesting Neoliberal Urbanism in Glasgow ’ s Community Gardens : The Practice of DIY Citizenship †. , 48(4), pp.937–955.
  10. Desilvey, C. & Edensor, T., (2012). Reckoning with ruins. Progress in Human Geography, 37(4), pp.465–485.
  11. Draus, P. & Roddy, J., (2016). Ghosts , Devils , and the Undead City : Detroit and the Narrative of Monstrosity.⁠
  12. Dobraszczyk,P. 2017. Traversing the fantasies of urban destruction. City, 19(1), pp.44–60.
  13. Edensor, T. (2001). Haunting in the Ruins: Matter and Immateriality. Space and Culture 11/12, 42-51.
  14. Finley, B. (2017) Reason, creativity and freedom: The communalist model. Retrieved on 4/10/2017 from http://social-ecology.org/wp/2017/02/communalist-model/
  15. Harvey, D. (2008) The right to the city, New Left Review 53: 23-40
  16. Haworth, R. & Elmore, J. (2017) Out of the Ruins: The Emergence of Radical Informal Learning Spaces. PM Press
  17. Kanngieser, A., 2012. Transversal Politics of Performative Encounters. Deleuze Studies, 2(2012), pp.265–290.
  18. Krause, A. (2011) Art as Politics: The Future of Art and Community. Prosgrunn : New Compass Press
  19. Lefebvre, H. (1996) Writings on cities, selected, translated and introduced by E. Kofman and E. Lebas. Oxford: Blackwell
  20. Marcuse, H. (1969) An Essay of Liberation. Boston : Beacon Press
  21. Morris, B. (2017) Pioneers of Ecological Humanism: Mumford, Dubos and Bookchin. Montreal : Black Rose Books
  22. Schönle, A (2006) Ruins and history: Observations on Russian approaches to destruction and decay. Slavic Review 65(4): 649–669
  23. Schumpeter, J.A. Capitalism, Socialism and Democracy (1942) New York: Harper & Row, 1942, 381 pp.; Third edition, 1950, 431 pp.
  24. Scott, J, C, (1998) Seeing like a State: How Certain Schemes to Improve the Human Condition Have Failed. Yale: Yale University Press
  25. Sebregondi, F. (2017) Notes on the potential of void, City, 16:3, 337-344
  26. Springer, S., (2013). Anarchism and Geography : A Brief Genealogy of Anarchist Geographies. Geography Compass, 7/1, pp.46–60.
  27. Stallabrass J (1996) Gargantua: Manufactured Mass Culture. London: Verso.
  28. Stead, N., (2003). The Value of Ruins : Allegories of Destruction in Benjamin and Speer.. Form/Work: An Interdisciplinary Journal of the Built Environment,, 200(6), pp.81–88.⁠
  29. Vasudevan, A. (2011) Dramaturgies of dissent: the spatial politics of squatting in Berlin, 1968–, Social & Cultural Geography, 12:03, 283-303

Αφήστε ένα σχόλιο

4 + fifteen =