Η Κοινωνική Οικολογία οικοδομεί ένα περιεκτικό Eμείς | Ρεπορτάζ από το Συνέδριο TRISE

Ρεπορτάζ με φωτογραφίες και βίντεο. Κείμενο από το γερμανικό ελευθεριακό και οικολογικό δίκτυο Network for Communalism. AVAILABLE ALSO IN ENGLISH HERE.

Με το Συνέδριο TRISE 2024 στην Αθήνα, το κίνημα «κοινωνικής οικολογίας» στην Ευρώπη έχει κάνει ένα μεγάλο βήμα μπροστά. Εκατοντάδες συμμετέχοντες συζήτησαν διάφορα θέματα όπως ο πολεοδομικός σχεδιασμός από τα κάτω, η οικονομία των δώρων, η δημοκρατική συνομοσπονδία, η αποαποικιακή αντίσταση στην Ινδία ή τον Εκουαδόρ, τα κοινά, η μητριαρχική κουλτούρα, η αυτοδιοίκηση των ιθαγενών και η επισιτιστική κυριαρχία. Μια εστίαση ήταν η κομμουναλιστική (ή δημοτική) πρακτική. Οι αντιθέσεις έγιναν επίσης ορατές – κάτι που δεν αποτελεί μειονέκτημα, αλλά απαραίτητη προϋπόθεση για μια έμπιστη, γόνιμη κουλτούρα συζήτησης σε μελλοντικές συζητήσεις.

Η κοινωνική οικολογία δεν κατέχει πλέον μια θέση στην πολιτική θεωρία, αλλά έχει γίνει ένα αυξανόμενο κίνημα παγκοσμίως.

Πάντα συνδεδεμένο με μια πρακτική προεικόνισης –οικοδόμησης της μελλοντικής κοινωνίας στο εδώ και τώρα– προσφέρει μια εμπνευσμένη θεωρητική βάση για τα κοινωνικά κινήματα από τη Βαρκελώνη έως τη Ροζάβα. Αντίθετα, επιτρέπει την εφαρμογή της θεωρίας σε υπάρχοντα έργα που ζουν μια προκαθορισμένη, αποκεντρωμένη, ισότιμη και συνεργατική πρακτική – από τοπικά συστήματα διατροφής των Ουκρανών μικρών αγροτών [1] έως την κοινωνικοοικολογική διαχείριση απορριμμάτων [2] – η οποία με τη σειρά της εμπλουτίζει τη θεωρία και της επιτρέπει να εξελίσσεται συνεχώς αναπτυσσόμενη.

Πάνω από 200 ακτιβιστές και ερευνητές σχεδίασαν μια εντυπωσιακή εικόνα του τρέχοντος κινήματος κοινωνικής οικολογίας στο 5ο Συνέδριο [3] του Διεθνούς Ινστιτούτου Κοινωνικής Οικολογίας (TRISE). Με περισσότερες από 30 παρουσιάσεις, 6 κεντρικές ομιλίες, 4 παρουσιάσεις βιβλίων και 1 προβολή ταινίας, η καθεμία με ερωτήσεις και απαντήσεις, το τριήμερο πρόγραμμα ήταν εξαιρετικά πυκνό και η γκάμα τεράστια. Τα θεματικά μπλοκ περιστρέφονταν γύρω από κλασικά θέματα κοινωνικής οικολογίας, όπως η σχέση φύσης και κοινωνίας, η αποαποικιοποίηση, η άμεση δημοκρατία, η δυαδική εξουσία, η πολεοδομία [4], τα κοινά αγαθά [5], η κριτική στην πατριαρχία και το κουρδικό κίνημα ελευθερίας. Παρά την ποικιλομορφία, ήταν αξιοσημείωτη μια κοινή αντίληψη του κοινωνικού μετασχηματισμού (από κάτω προς τα πάνω, αυτόνομη, αντιεξουσιαστική, χωρίς αποκλεισμούς κ.λπ.), η οποία συνέδεε τους συμμετέχοντες μεταξύ τους, στο πνεύμα της συχνά αναφερόμενης «ενότητας στη διαφορετικότητα» (unity in diversity) [6]. Το γεγονός ότι υπήρχε μία καλή brave space πολιτική και η πρώτη ομιλήτρια, η Κρήνη Καφίρη, μίλησε για μια βιώσιμη πρακτική στα κοινωνικά κινήματα -πώς μπορούν να αποφευχθούν οι εξουθενώσεις και η αναπαραγωγή πατριαρχικών κανόνων- σίγουρα συνέβαλε στην καλή ατμόσφαιρα. Για να παραφράσω την Audre Lorde: η φροντίδα για τις δικές σου ανάγκες είναι μια ριζοσπαστική πολιτική πράξη.

Κομμουναλιστική πολιτική στην πράξη: αυτονομία ή δημοτισμός;

Ένα σκέλος που διέτρεξε ολόκληρο το συνέδριο ήταν η άμεση δημοκρατία –για να μιλήσω με τους όρους του Μπούκτσιν, το άνοιγμα μιας «πολιτικής σφαίρας»– σε αντίθεση με την «κρατική», δηλαδή το κυρίαρχο (ηγεμονικό), αντιπροσωπευτικό πολιτικό σύστημα. Υπήρξαν σίγουρα αντιθέσεις μεταξύ των ομιλητών.

Ο Floréal M. Romero [7] μίλησε για την επίγνωση του κατεπείγοντος της τρέχουσας ιστορικής στιγμής, στην οποία ο καπιταλισμός συγκεντρώνει όλες τις μορφές κυριαρχίας του παρελθόντος και, με την ανάγκη του να μεγαλώνει συνεχώς, μετατρέπει τα πάντα σε εμπόρευμα, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων. Η κοινωνική οικολογία μάς προσφέρει ένα πλεονέκτημα εάν θέλουμε να διαγνώσουμε αυτή την κατάσταση και ένα σαφές όραμα για ένα «εμείς» που μπορεί να διεκδικήσει ξανά την πολιτική σφαίρα. Ο Roméro αναφέρεται στους Ισπανούς αναρχοσυνδικαλιστές και στον Bookchin, ενώ τοποθετείται σταθερά στην εξωθεσμική πτέρυγα στρατηγικής. Συμβατικές μορφές δράσης όπως διαδηλώσεις, συλλογές υπογραφών ή απεργίες (από τα συνδικάτα του συστήματος) έχουν εκφυλιστεί σε απλές τελετουργίες και γίνονται αποδεκτές από το σύστημα. «Πρέπει να το ξανασκεφτούμε αυτό και να εκπλήξουμε το κράτος», απαίτησε. Εναλλακτικές λύσεις όπως τα στεγαστικά εγχειρήματα, οι αυτοδιοικούμενοι χώροι, οι καταναλωτικοί συνεταιρισμοί ή ο συνδικαλισμός θα μπορούσαν να βοηθήσουν στην οικοδόμηση μιας κοινωνίας παράλληλης με το κράτος που βρίσκεται σε ένταση μαζί του.

Τόνισε επανειλημμένως στην ομιλία του ότι είναι σημαντικό να ενοποιηθούν αυτά τα εγχειρήματα σε ένα κίνημα. «Το να φέρουμε μαζί τα κινήματα» (“rassembler les mouvements”) σημαίνει να φροντίζουμε τις πραγματικές ανάγκες των συγκεκριμένων ανθρώπων στις γειτονιές και τα χωριά, λέει ο Roméro. Όλες οι περιοχές που παραμελούνται από το κράτος αποτελούν μια ευκαιρία για τον κομμουναλισμό. Διάφορα παραδείγματα περιλαμβάνουν τους αυτόνομους αγρότες που μοιράζονται γεωργικά μηχανήματα ή την αυτονομία τροφίμων σε φτωχότερες γειτονιές, δηλαδή όχι μόνο «βιολογικά για όσους έχουν την οικονομική δυνατότητα». Τα κοινωνικά έργα που ανταποκρίνονται στις τρέχουσες ανάγκες δημιουργούν σταδιακά τους συγκεκριμένους χώρους όπου η ουτοπία γίνεται πραγματικότητα – και τώρα μιλούμε για τη συνένωση αυτών των έργων.

Από την άλλη πλευρά, ο Romero προειδοποίησε ενάντια στον ρεφορμισμό που εξυπηρετεί φαινομενικές λύσεις και έτσι απορροφά τα κοινωνικά κινήματα. Για παράδειγμα, δεν τον πείθει πολύ ο δημοτισμός στη Βαρκελώνη ή οι λίστες πολιτών στη Γαλλία. «Χάνεις από τα μάτια σου τον στόχο: να βγεις από τον καπιταλισμό!» υποστηρίζει ο Romero.

Όμως η κριτική δεν άργησε να έρθει. Ο Δημήτρης Ρουσόπουλος [8] έθεσε το εύλογο ερώτημα για το πώς βλέπουμε τη σχέση μεταξύ κινήματος και εξουσίας και πώς μπορεί να θεσμοθετηθεί η αντιεξουσία: «Γιατί να μην καταλάβετε απλώς τη δημοτική εξουσία, όπως στο Μόντρεαλ, εάν έχετε ήδη ένα ισχυρό κίνημα;» Ο Floréal M. Romero απάντησε ότι η τοπική εξουσία δημιουργείται όταν τα κινήματα ενώνονται και δημιουργούν δυαδική εξουσία για να ανατρέψουν τον καπιταλισμό. Παρεμπιπτόντως, και σε παγκόσμιο επίπεδο, αυτή η στάση βρίσκεται κοντά στους αγώνες των ιθαγενών, οι οποίοι επίσης απορρίπτουν τον καπιταλισμό και το κράτος. Αλλά οι απόπειρες εισόδου στους κρατικούς θεσμούς συχνά καταλήγουν σε ήττα. Άλλωστε, ο Romero πρόσθεσε: «Αλλά ας έχουμε ανοιχτό μυαλό, θα δούμε…»

Πρώτη μέρα του Συνεδρίου στο Athens School, στα Εξάρχεια

Δημοτική πράξη στη Μαδρίτη

Η αντιστοιχία στην παρουσίαση του Floréal Romero έγινε από την Ana Méndez de Andés. Όταν η δημοτική πλατφόρμα Ahora Madrid κέρδισε τις εκλογές του 2015, η ίδια εργάστηκε ως πολεοδόμος για το Δημοτικό Συμβούλιο της Μαδρίτης. Αυτό σήμαινε ότι ήταν σε θέση να αναφέρει από πρώτο χέρι τη δημοτική πρακτική – και οι εμπειρίες που είχε ήταν σκληρές και αποθαρρυντικές. Μόλις οι δημοτικοί εκπρόσωποι έφτασαν στην κυβέρνηση της πόλης, περικυκλώθηκαν από τα ορκ – όπως σε μια σκηνή στον «Άρχοντα των Δαχτυλιδιών». Το πολιτικό κατεστημένο, οι επιχειρήσεις και τα ΜΜΕ ήταν εναντίον τους και από την άλλη πιέζονταν να εκπληρώσουν τις ανησυχίες των κοινωνικών κινημάτων. Ο στόχος του μετασχηματισμού του κράτους και του καπιταλισμού ήταν πάντα εκεί, αλλά ήταν δύσκολο να μεταφραστούν έννοιες όπως τα αστικά κοινά σε συγκεκριμένη πολιτική. Τελικά, το πολιτικό έργο, ιδωμένο απ’ έξω, δεν μπορούσε να διακριθεί από μία συμβατική σοσιαλδημοκρατική πολιτική, παρά τον ουτοπικό ορίζοντα μιας κυβέρνησης «από κοινού». Αυτό ήταν το πιο απομακρυσμένο βήμα που ήταν δυνατό υπό τις πραγματικές συνθήκες. Άλλωστε, «κάποιοι μετασχηματισμοί, σε ορισμένες τοποθεσίες, για κάποιους ανθρώπους» ήταν δυνατοί και αυτό παρακίνησε τους εκπροσώπους της Ahora Madrid να παραμείνουν στις φιλοδοξίες τους.

Μια εμπειρία που μοιράστηκε η Ana Méndez de Andés ήταν ότι η δημοτική πολιτική δεν μπορεί να λειτουργήσει χωρίς διπλωματία και διαπραγματεύσεις. Για παράδειγμα, όπως έγινε με τους εργαζόμενους στις μεταφορές, η εμπιστοσύνη των οποίων είχε πέσει κατακόρυφα λόγω των προηγούμενων νεοφιλελεύθερων και συντηρητικών κυβερνήσεων. Στις διαπραγματεύσεις είναι απαραίτητο να αλλάξει κανείς τον εαυτό του και η δική του οργάνωση πρέπει να υποστηρίξει αυτή την αλλαγή, δήλωσε η Ana Méndez de Andés. Ωστόσο, φάνηκε απογοητευμένη για τον ελευθεριακό δημοτισμό στην πόλη των 3,5 εκατομμυρίων της Μαδρίτης: «Οι άνθρωποι δεν ήθελαν συναντήσεις», σημείωσε. «Ειλικρινά ήλπιζα ότι θα έκανα τον εαυτό μου περιττό και θα ενδυναμώσω τους ανθρώπους», αλλά αυτό δεν συνέβη καθώς οι άνθρωποι ήθελαν απλώς μια καλή κυβέρνηση χωρίς λιτότητα – και αυτό πήραν.

Ωστόσο, η Ana Méndez de Andés τελείωσε με θετικό όραμα. Είναι ακόμα πεπεισμένη ότι ο δημοτισμός αποτελεί ένα πείραμα μετασχηματισμού που είναι πιο κοντά στους ανθρώπους από οτιδήποτε άλλο. Με πρακτικές των κοινών, όπως για παράδειγμα η προώθηση της πρόσβασης στον αστικό χώρο για όλες-ους, μια μελλοντική «δημοτική πόλη σε 30 χρόνια» μπορεί να προετοιμαστεί.

Σύνθεση: «Δεν υπάρχει αξία στην καθαρότητα»

Την τρίτη ημέρα του συνεδρίου, ένα μέρος των ομιλιών αφιερώθηκε ειδικά στην άμεση δημοκρατία. Εδώ έγινε σαφές ότι εκτός από τις θέσεις «εκτός των θεσμών» και «εντός των θεσμών» [9] είναι δυνατή και μια τρίτη θέση, μια σύνθεση των δύο. Ο Θεόδωρος Καρυώτης, που ανήγγειλε την ομιλία του, με τον καλύτερο μπουκτσινικό τρόπο, ως «πολεμική», επέκρινε τόσο την αναρχική τάση (που είναι ενάντια σε καθετί κρατικό και αυτο-απομονώνεται) όσο και τη «θεσμική» τάση (που εξαρτάται από τα κόμματα και παραιτείται από την αυτονομία της). Και οι δύο θέσεις απέτυχαν να επιφέρουν πραγματική αλλαγή από τα κάτω. «Και οι δύο βασίζονται σε μια παρόμοια υπόθεση για το τι σημαίνει εξουσία. Δεν καταλαβαίνουν τι σημαίνει». Το αναρχικό κίνημα (στην Ελλάδα) δεν μπόρεσε να διακρίνει μεταξύ αντιπροσώπευσης και εκπροσώπησης και μπέρδεψε την εξέγερση με την επανάσταση. Αλλά η πολιτική εξουσία δεν είναι το ίδιο με το κράτος (το οποίο αντιπροσωπεύει μόνο μια συγκεκριμένη διαμόρφωση πολιτικής εξουσίας). Από την άλλη, τα δημοτιστικά πειράματα στην Ελλάδα υπήρξαν περισσότερο φιλελεύθερα παρά ελευθεριακά. Δυστυχώς, και η Αριστερά στην Ελλάδα δεν εμπιστεύεται την αυτοκυβέρνηση.

Ως διέξοδο, ο Θεόδωρος Καρυώτης προτείνει το εξής: «Χτίστε τοπική εξουσία (power in place) και στη συνέχεια χρησιμοποιήστε τη λαϊκή εξουσία για να αλλάξουμε τη ζωή μας, χωρίς να ενδίδετε στη νοοτροπία των κομμάτων ούτε στην νοοτροπία από-πάνω-προς-τα-κάτω». Από τη μία πλευρά, αυτό σημαίνει να φέρουμε την ηθική της βάσης στο προσκήνιο, αλλά από την άλλη σημαίνει επίσης να εγκρίνουμε μεταρρυθμίσεις που βελτιώνουν την καθημερινή ζωή των ανθρώπων. Όχι με την έννοια της δημοτικής σοσιαλδημοκρατίας –αυτό θα ήταν παρεξήγηση– αλλά ως ένας «ανταγωνιστικός ρεφορμισμός» που αλλάζει τους θεσμούς. Και τέλος, θα πρέπει να χρησιμοποιήσουμε την αντι-εξουσία μας για να εξασφαλίσουμε και θεσμικά τα επιτεύγματά μας (τα κοινά).

«Δεν υπάρχει αξία στην καθαρότητα και την περιθωριοποίηση!», συνόψισε ο Καρυώτης. Αντίθετα, θα πρέπει να προσπαθήσουμε να οικοδομήσουμε ένα περιεκτικό και ποικιλόμορφο «εμείς». Αυτό δεν μπορεί να είναι ομοιογενές γιατί δεν είμαστε όλοι εργαζόμενοι και δεν είμαστε όλοι κοινωνικοί οικολόγοι. «Μια κοινωνική επανάσταση δεν θα είναι δυνατή εάν μια κριτική μάζα δεν μπορεί να αναγνωρίσει τον εαυτό της σε αυτήν», τόνισε ο ίδιος. Η διαδικασία είναι αναγκαστικά ακατάστατη και οι αντιφάσεις δεν μπορούν να επιλυθούν όλες πριν από την επανάσταση. Είναι πλέον σημαντικό να φέρουμε τις ιδέες της αυτοδιαχείρισης και των κοινών στην πολιτική συζήτηση. «Το ήθος της βάσης είναι πολύ πιο δημοφιλές από όσο νομίζουμε – δεν προσπαθούμε αρκετά σκληρά για να το βγάλουμε εκεί έξω!»

Ο Yavor Tarinski [10] έδωσε, στη συνέχεια, μια επισκόπηση της ιστορικής παράδοσης της (άμεσης) δημοκρατίας, βασισμένη στον CLR James. Αυτή περιλαμβάνει, μεταξύ άλλων, το παναφρικανικό κίνημα [11], το κίνημα της Καραϊβικής [12] καθώς και παραδείγματα από μετασοβιετικές χώρες όπως η Βουλγαρία. Ο Ταρίνσκι ανέφερε επίσης την Αϊτινή Επανάσταση (η οποία δυστυχώς πήρε μια στροφή προς το χειρότερο), τα συμβούλια στη Λιβανέζικη Επανάσταση το 1971, τις διεθνιστικές ταξιαρχίες στην Ελλάδα το 1821 (πολύ πριν από την Ισπανική Επανάσταση!), τις ομοσπονδίες αυτοδιοικούμενων κοινοτήτων στη Ρωσία, τις Κομμούνες στη βουλγαρική εξέγερση τη δεκαετία του 1870, τη συναρπαστική ιστορία της ορεινής Κομμούνας στη Στράντζα το 1903 [13] και τα εργατικά συμβούλια στην Ουγγρική Επανάσταση του 1956. Το κοινό αυτών των ιστορικών παραδειγμάτων είναι ότι οι βασικοί δρώντες εκείνη την εποχή δεν ήθελαν απλώς να επιβάλουν στις τοπικές κοινότητες τη δική τους ιδεολογία, αλλά μάλλον δημιούργησαν χώρο για αυτοκυβέρνηση. Σύμφωνα με τον Ταρίνσκι, οι δρώντες της Μαχνοβτσίνα ή της Κομμούνας της Στράντζας δεν θέλησαν να κυβερνήσουν τα απελευθερωμένα χωριά, αλλά τους είπαν: «Κάντε το μόνοι σας!» Αυτό το ιστορικό ταξίδι στο διεθνιστικό και οικουμενικό πάθος για δημοκρατία έπαιξε κεντρικό ρόλο στην ομιλία του Ταρίνσκι.

Παρότι δεν επετεύχθη μία οριστική συμφωνία στο συνέδριο του TRISE [14] σε σχέση με τη δημοτική/κομμουναλιστική στρατηγική, οι θέσεις-εισηγήσεις παρείχαν μια χρήσιμη κατευθυντήρια γραμμή σύμφωνα με την οποία η συζήτηση για την κομμουναλιστική πολιτική μπορεί να αναπτυχθεί περαιτέρω.

Φύση, αποαποικιοποίηση… και όλα τα άλλα

Καθώς δεν είναι δυνατή η αναπαραγωγή όλων των παρουσιάσεων σε αυτό το σημείο, αναφέρονται εδώ μόνο μερικά θέματα. (Συνιστούμε ανεπιφύλακτα να ρίξετε μια ματιά στο πρόγραμμα για τη δική σας περαιτέρω έρευνα. Διατίθενται επίσης τα βίντεο από τις διαλέξεις – δείτε ΕΔΩ!)

Στο συνέδριο έγινε μεγάλη συζήτηση για τις εμπειρίες στο Κουρδιστάν. Η Ακαδημία Δημοκρατικής Νεωτερικότητας (Academy of Democratic Modernity – ADM) εξήγησε τις έννοιες του Δημοκρατικού Συνομοσπονδισμού, της Δημοκρατικής Αυτονομίας και του Δημοκρατικού Έθνους, κάνοντας επίσης μια εισαγωγή στη Jineology και στο Tekmîl. Το πρώτο βράδυ προβλήθηκε η ταινία Belkî Sibê και ακολούθησαν ερωτήσεις και απαντήσεις με τον σκηνοθέτη Alexis Daloumis, ο οποίος πολέμησε στη Ροζάβα και απαθανάτισε τις εμπειρίες του στην κάμερα. Η συζήτηση επικεντρώθηκε, μεταξύ άλλων, και στη σχέση του κουρδικού κινήματος με το κίνημα LGBT+: Ο Daloumis μίλησε για το παρασκήνιο της διεθνιστικής ταξιαρχίας, η οποία έγινε viral το 2017 με το πανό της «Αυτοί οι πούστηδες σκοτώνουν φασίστες» που προκάλεσε τότε ένταση. Ο Daloumis, καθώς και ο εκπρόσωπος της ADM, είναι της άποψης ότι το κουρδικό κίνημα έχει αυτή τη στιγμή μια μάλλον συντηρητική στάση απέναντι στο κίνημα LGBT+, αλλά ότι είναι ζήτημα γενεών και ότι αυτό θα αλλάξει στο μέλλον.

Για το θέμα της αποαποικιοποίησης μίλησε μεταξύ άλλων ο Matthew Tafoya. Ως εκπρόσωπος του ιθαγενικού έθνους των Ναβάχο, τόνισε το φαινόμενο της «εθνοτικής οικοδόμησης», δηλαδή την αυτοοργάνωση των αυτόχθονων φυλών από τον Νόμο Αυτοδιάθεσης του 1975. Ενώ ορισμένες φυλές οι ίδιες αναπαράγουν ιμπεριαλιστικές πρακτικές (π.χ. με τη βιομηχανία πετρελαίου), κάποιες προσπαθούν για πιο βιώσιμες λύσεις, για παράδειγμα στην παραγωγή ενέργειας, τη διατροφή, τη στέγαση και την οικονομία. Η κοινωνική οικολογία αποτελεί ένα μοντέλο για τον επανασχεδιασμό, αλλά υπάρχουν πολλοί τρόποι.

Η Sinead D’Silva εξιστόρησε τον αγώνα ενάντια σε ένα έργο αυτοκινητόδρομου, τρένου και γραμμής ηλεκτρικής ενέργειας στη Goa που προκαλεί καταστροφή δασών και βλάπτει τη φύση και τους ανθρώπους. Οι στρατηγικές περιλαμβάνουν την οργάνωση της κοινότητας και τη δημόσια εκπαίδευση, η οποία λόγω της καταστολής συμβαίνει συχνά σε ανώνυμη μορφή, για παράδειγμα σε εκκλησίες και με zines. Ένα πλεονέκτημα είναι ότι μια κοινοτική παράδοση είναι βαθιά ριζωμένη στον πληθυσμό. Αυτό εκφράζεται, μεταξύ άλλων, στο Panchayati (επισημοποιημένη δημοτική μορφή διακυβέρνησης στις αγροτικές περιοχές) και στο Gaonkari (ένας κώδικας κοινών). Όπως ανέφερε: «Η σχέση με τη γη και η υποχρέωση να παλέψεις για αυτήν δεν αμφισβητείται καν!»

Η Katerina-Shelagh Boucoyannis αναφέρθηκε στην καταπολέμηση του εξορυκισμού στην πλούσια σε βιοποικιλότητα περιοχή του Intag, στο Ecuador. Ένα αντι-μοντέλο στην αποικιοκρατική «πράσινη μετάβαση» είναι τοπικές λύσεις, όπως η διαχείριση της ενέργειας και της λεκάνης απορροής με μικρούς υδροηλεκτρικούς σταθμούς.

Οι «μητριαρχικές σπουδές», δηλαδή η έρευνα για τις μητριαρχικές κοινωνίες και τις αξίες τους, καθώς και η κίνηση της οικονομίας των μητρικών δώρων ήταν επίσης θέματα, όπως και ο ρόλος των βοσκών σε μια ολοκληρωμένη διαχείριση τοπίου ή μια σκόπιμη κοινότητα (κομμούνα) στο Μιζούρι. Μερικές παρουσιάσεις ήταν λίγο αντίθετες με το υπόλοιπο πρόγραμμα, όπως μια συνεισφορά σχετικά με τα φορολογικά κίνητρα για περισσότερη βιωσιμότητα. [15] Αυτό που είναι σίγουρα ευπρόσδεκτο είναι ότι αυτό το συνέδριο –και μαζί του η κοινωνική οικολογία ως κίνημα– φαίνεται να προσελκύει όλο και περισσότερη προσοχή και να προσελκύει ένα ευρύ φάσμα ανθρώπων, από ακαδημαϊκούς μέχρι ανθρώπους της πράξης.

Συμπέρασμα: οικοδομήστε μια ποικιλόμορφη και περιεκτική κίνηση

Οι υπεύθυνοι του TRISE και της τοπικής οργανωτικής δομής στην Αθήνα έχουν καταφέρει να ανοίξουν έναν χώρο διαλόγου και ανταλλαγής θεωρίας και πράξης. Τέτοιες διεθνείς διασκέψεις είναι πολύτιμες για τη σύνδεση των παραγόντων μεταξύ τους και τη μεταφορά πρακτικής γνώσης μεταξύ των περιοχών.

Σε κάθε περίπτωση, η κοινωνική οικολογία στην Ευρώπη έκανε ένα ακόμη βήμα μπροστά με αυτό το συνέδριο. Μια επιθυμία που μοιράζονται πολλές-οί έρχεται ολοένα και περισσότερο στην επιφάνεια: ενόψει των αυξανόμενων κρίσεων, να οικοδομηθεί ένα κοινό αλλά αποκεντρωμένο, αυτόνομο και συνεχώς εξελισσόμενο κίνημα [16] που να είναι ποικίλο και χωρίς αποκλεισμούς – και να έχει τη δυνατότητα να αντιμετωπίσει την καπιταλιστική νεωτερικότητα στο πλαίσιο της δυαδικής ισχύος.

[1] Η Natalia Mamonova ανέφερε για την «ήσυχη διατροφική κυριαρχία» στην Ουκρανία: μια βιώσιμη πρακτική που είναι μέρος της καθημερινής ζωής και όχι κάτι το ειδικό. Από την επίθεση της Ρωσίας και μετά, κατέστη σαφές ότι η νεοφιλελεύθερη βιομηχανική γεωργία είναι ένας γίγαντας με πόδια από πηλό. Είναι εξαιρετικά ευάλωτη εάν καταρρεύσουν οι αλυσίδες εφοδιασμού. Οι μικροκαλλιεργητές, οι οποίοι υποτιμήθηκαν ως «αναποτελεσματικοί» κατά τη σοβιετική εποχή, μπορούσαν ακόμα να οργώσουν τα χωράφια τους. Ωστόσο, είναι δύσκολο να τους κερδίσουμε με ξένες, αφηρημένες έννοιες όπως η επισιτιστική κυριαρχία. Δεν θέλουν επανάσταση, αλλά μάλλον σταθερότητα, ακόμα κι αν αυτό σημαίνει απλώς καλύτερη ενσωμάτωση στο νεοφιλελεύθερο σύστημα. Γι’ αυτό, η Natalia Mamonova συνιστά να μην προσεγγίζονται τέτοιες ομάδες με ριζοσπαστικές προτάσεις, αλλά μάλλον να προωθούν υπάρχουσες, πολιτιστικά αναγνωρισμένες βιώσιμες πρακτικές. Η Natalia Mamonova έκανε έναν ενδιαφέροντα παραλληλισμό από αυτή την άποψη με τις φετινές διαμαρτυρίες των αγροτών στην Ευρώπη. Στην αρχή, μεγάλοι και μικροί αγρότες διαμαρτυρήθηκαν μαζί, αλλά οι πολιτικοί άκουγαν μόνο τους μεγάλους και κατάργησαν τους κανονισμούς που εμποδίζουν τη συσσώρευση. Ως αποτέλεσμα, οι μικροί (π.χ. αυτοί που οργανώθηκαν στη Via Campesina) που ήταν υπέρ της μεγαλύτερης βιωσιμότητας αποχώρησαν. Η Ναταλία Μαμόνοβα δεν παρουσίασε συγκεκριμένη στρατηγική για την αντιμετώπιση των διαδηλώσεων των ευρωπαίων αγροτών, αλλά προειδοποίησε ότι τα όρια για να μην πέσουν σε έναν εθνικιστικό λόγο είναι πολύ λεπτά.

[2] «Ας κάνουμε τα απόβλητα ξανά επαναστατικά»: Στην παρουσίασή του, ο Federico Venturini σκιαγράφησε πώς θα μπορούσε να μοιάζει η διαχείριση των απορριμμάτων από κοινωνική-οικολογική άποψη. Η συνειδητοποίηση ότι η ανακύκλωση δεν είναι αρκετή και ότι είναι απαραίτητη μια κυκλική οικονομία («Δεν υπάρχουν χωματερές στη φύση») είναι μόνο ένα μικρό βήμα για να αμφισβητήσουμε την ισορροπία δυνάμεων και τις μεθόδους παραγωγής και κατανάλωσής μας. Και από εκεί το επόμενο βήμα είναι να σκεφτούμε νέες κοινωνίες πέρα από τον καπιταλισμό.

[3] Ο τίτλος του συνεδρίου ήταν «The Politics of Social Ecology: From Theory to Praxis», https://trise.org/2024/10/12/trise-πρόγραμμα συνεδρίου/

[4] Ο Jere Kuzmanić μίλησε για αναρχικές επιρροές στον πολεοδομικό σχεδιασμό, από τον Kropotkin, τον Reclus και τον Mumford (ο τελευταίος αναφέρθηκε σε αρκετές παρουσιάσεις) μέχρι τον Bookchin ή τον Giancarlo De Carlo. Η Pijatta Heinonen παρουσίασε τη μελέτη της σχετικά με τις δομικές δομές σε αυτόνομα στρατόπεδα και επαγγέλματα και τις σχετικές πρακτικές (plena, ομάδες εργασίας, αυτοοργάνωση, επίλυση συγκρούσεων, ανταλλαγή δεξιοτήτων). Η έρευνά της δείχνει πώς μπορεί να μοιάζει ο πολεοδομικός σχεδιασμός όταν απουσιάζουν τα εμπόδια της ιδιωτικής ιδιοκτησίας. Συχνά ισχύουν τα εξής: «Εάν ένα μέρος είναι άδειο, μπορείτε να το κάνετε» και εάν αλλάξουν οι ανάγκες, οι κοινόχρηστοι χώροι μπορούν να χρησιμοποιηθούν με ευελιξία.

[5] Αρκετές εισηγήσεις ασχολήθηκαν με τα κοινά. Ο Σταύρος Σταυρίδης μίλησε για κοινές διαδικασίες, για παράδειγμα στη Λατινική Αμερική, τη Νάπολη ή την Αθήνα. Μεταξύ άλλων, διέκρινε τον δημόσιο χώρο και τον κοινό χώρο. Ο τελευταίος δημιουργείται και διατηρείται ανοιχτός από τον λαό, αλλά δεν βασίζεται στο κράτος για να τον εγγυηθεί.

[6] Γεώργιος Πουλάδος π.χ. υποστήριξε ότι διαφορετικές ομάδες όπως φεμινίστριες και εργάτριες, νεότεροι και ηλικιωμένοι με τις διαφορετικές ιδέες τους, ενώνονται στο πνεύμα της ενότητας στην διαφορετικότητα: «Οι διαφορές οδηγούν σε συγκρούσεις. Ο μόνος τρόπος για να βρεθεί μια λύση είναι να συζητήσουμε».

[7] Ο Floréal M. Roméro αποτελεί μία κινητήρια δύναμη στην οικοδόμηση ενός κοινωνικο-οικολογικού και κομμουναλιστικού κινήματος στη Γαλλία και την Ισπανία. Είναι ο συγγραφέας του σημαντικού βιβλίου Agir ici et maintenant (2019) και συν-συγγραφέας, μαζί με τον Vincent Gerber, του Murray Bookchin et l’écologie sociale libertaire (2020).

[8] Ο Καναδός πολιτικός ακτιβιστής και εκδότης Δημήτριος Ι. Ρουσόπουλος υπήρξε συνιδρυτής του TRISE, αλλά είναι περισσότερο γνωστός ως εκδότης των βιβλίων Black Rose Books με μακρόχρονη δέσμευση στα πολιτικά κινήματα. Στο Μόντρεαλ τάσσεται υπέρ της πολιτικής αποκέντρωσης και της ριζοσπαστικής δημοτικής κοινοτικής οργάνωσης. Συμμετείχε στην ίδρυση του συνεταιρισμού του Milton Park και ήταν έμπιστος συνεργάτης του Murray Bookchin.

[9] Φυσικά, όταν πρόκειται για δημοτικισμό, η αγκυροβόληση σε εξωθεσμικά κοινωνικά κινήματα είναι απαραίτητη. Αυτό συνέβη/είναι επίσης σε μεγάλο βαθμό η περίπτωση των δημοτικών εμπειριών στην Ισπανία και αλλού. Περισσότερες πληροφορίες για τον τρέχοντα δημοτικισμό μπορείτε να βρείτε στο Ευρωπαϊκό Δίκτυο Δήμων (EMN) και στο Fearless Cities, μεταξύ άλλων .

[10] Άρθρα και κείμενα του Yavor Tarinski μπορείτε να βρείτε εδώ στο προσωπικό του ιστολόγιο: https://towardsautonomyblog.wordpress.com/ καθώς και εδώ: https://theanarchistlibrary.org/category/author/yavor-tarinski

[11] Σύμφωνα με τον Yavor Tarinski, αυτή τη δημοκρατική παράδοση ακολουθεί και ο Αμερικανός συγγραφέας Modibo Kadalie.

[12] Δείτε επίσης: Quest, Edwards: Workers’ Self-management in the Caribbean. The Writings of Joseph Edwards. Εκδόσεις: On Our Own Authority!, 2014.

[13] https://towardsautonomyblog.wordpress.com/2022/06/06/the-commune-and-the-balkans-the-case-of-bulgaria/

[14] Μια άλλη ενδιαφέρουσα συζήτηση, πιο εννοιολογικής φύσεως, αφορούσε τη λέξη «ηγεμονία». Αν θέλουμε να ξεπεράσουμε την τρέχουσα καπιταλιστική ηγεμονία με την έννοια της κοινωνικής οικολογίας, είναι αυτό μια μη ηγεμονία ή μάλλον μια αντι-ηγεμονία;

[15] Θέματα που δεν ανήκουν στον κοινωνικό-οικολογικό «κανόνα» πρέπει οπωσδήποτε να θεωρηθούν εμπλουτιστικά – αρκεί να μην έρχονται σε αντίθεση με τις πιο βασικές αρχές. Μια συνεισφορά που έδωσε ενδιαφέροντα σημεία εκκίνησης ήταν, για παράδειγμα, αυτή του Zdravko Saveski σχετικά με την αμεσο-δημοκρατική διαδικτυακή ψηφοφορία, σε συνδυασμό με τη διαβουλευτική δημοκρατία. Στο επόμενο Q&A, ένα άτομο επεσήμανε ότι η διαβουλευτική δημοκρατία (π.χ. φόρουμ πολιτών) συζητείται επί του παρόντος έντονα και ότι τώρα είναι μια καλή στιγμή για παρέμβαση σε αυτή τη συζήτηση.

[16] Ένα μοντέλο θα μπορούσε να είναι, μεταξύ άλλων, το Les soulèvements de la Terre. Στη συνεισφορά του, ο Ewan Jenkins συζήτησε τη «σύνθεση» των κοινωνικών κινημάτων. Από την αποσύνθεση του προλεταριάτου μετά το 1968, το πρόβλημα ήταν ότι έλειπε μια κοινωνική ενότητα και ένα πολιτικό υποκείμενο. Ο Ewan Jenkins (επίσης αναφερόμενος στον Negri ή τον Agamben) κατονόμασε ορισμένες προσπάθειες, όπως το ZAD της Notre-Dame-des-Landes. Το Occupy έδειξε ότι το πλήθος που πραγματοποιεί συναντήσεις δεν αρκεί. Ανέφερε το Les soulèvements de la Terre ως θετικό παράδειγμα επιτυχημένης σύνθεσης. Αφού οι περιβαλλοντικοί ακτιβιστές ένωσαν τις δυνάμεις τους με τοπικούς αγώνες για το νερό (ενάντια στις μεγάλες λεκάνες), το κίνημα αυτό έγινε τεράστιο. Αυτονομιστές, αγρότες, ακτιβιστές για το κλίμα θα βρεθούν στο αποκεντρωμένο, «ριζωματικό» δίκτυο. Ο Jenkins ολοκλήρωσε ρωτώντας εάν ένα νέο θέμα θα μπορούσε να αναδυθεί σε αυτό το πλαίσιο: «Η φύση υπερασπίζεται τον εαυτό της». (Σημείωση: Λόγω της περιορισμένης χρονικής μορφής, δεν έγινε λεπτομερής συζήτηση για αυτό, αλλά οι ιδέες που έθεσε ο Jenkins σίγουρα συνδέονται με την κοινωνική οικολογία, για παράδειγμα με τις έννοιές της “ενότητας στην ποικιλομορφία“, “γενικό/ειδικό” (Chaia Heller ) ή η Κοινωνία ως «η φύση που καθίσταται αυτοσυνείδητη»).