Τον Ιανουάριο του 2026, ο Έλον Μασκ στάθηκε ενώπιον του υπουργού Άμυνας των ΗΠΑ και ανώτατων στελεχών του Πενταγώνου, στη βάση Starbase της SpaceX στο Τέξας. «Θέλουμε να κάνουμε το Star Trek πραγματικότητα, εντάξει;» δήλωσε. «Θέλουμε να κάνουμε πραγματικότητα την Ακαδημία του Αστροστόλου, ώστε να μην παραμένει για πάντα επιστημονική φαντασία. Θέλουμε μια μέρα η επιστημονική φαντασία να γίνει επιστημονικό γεγονός και να έχουμε διαστημόπλοια που διασχίζουν το Διάστημα. Μεγάλα διαστημόπλοια!»

Ζωγράφισε μια ζωηρή εικόνα: την εξερεύνηση εξωγήινων πολιτισμών και την ανθρωπότητα να εξαπλώνεται στα άστρα. «Αυτός είναι ο στόχος!» κατέληξε. «Και νομίζω ότι αυτό φαντάζεται το κοινό όταν σκέφτεται τη Διαστημική Δύναμη!»

Ήταν μια αξιοσημείωτη απόπειρα να πουλήσει στο Πεντάγωνο ένα όραμα επιστημονικής φαντασίας. Η εκδοχή του, βέβαια, ήταν αποσπασματική και ελλιπής. Το Star Trek απεικονίζει μια κοινωνία μετασπάνης και μετακαπιταλισμού, στην οποία το χρήμα έχει καταργηθεί και η ανθρωπότητα εργάζεται για τη συλλογική πρόοδο. Η Ομοσπονδία του Gene Roddenberry οικοδομήθηκε πάνω στις αρχές της ισότητας και της εξερεύνησης για χάρη της γνώσης, όχι του κέρδους ή της στρατιωτικής κυριαρχίας.

Ο Μασκ υιοθέτησε την αισθητική —τα μεγάλα διαστημόπλοια, τις συναντήσεις με εξωγήινους, τις επικές περιπέτειες— αλλά άφησε στην άκρη τα πολιτικά της θεμέλια. Δεν χρειάζεται να είναι κανείς Trekkie για να γνωρίζει ότι, στο Star Trek, ο καπιταλισμός, ο εθνικισμός και ο μιλιταρισμός ανήκουν στο παρελθόν. Ο Μασκ θέλει το Enterprise, αλλά επανασχεδιασμένο για τις ανάγκες του στρατιωτικοβιομηχανικού συμπλέγματος.

Το 2021, όταν ο Mark Zuckerberg ανακοίνωσε τη μετονομασία του Facebook σε «Meta», δανείστηκε το όνομα από το μυθιστόρημα του Neal Stephenson Snow Crash (1992), στο οποίο εμφανίζεται το «Metaverse»: μια εικονική πραγματικότητα όπου τα άβαταρ των ανθρώπων περιηγούνται στον ψηφιακό χώρο.

Το Snow Crash, ωστόσο, είναι ένα από τα πιο αιχμηρά σατιρικά μυθιστορήματα του τελευταίου μισού αιώνα. Ο Stephenson το έγραψε ως προειδοποίηση: το Metaverse του λειτουργεί ως έπαθλο παρηγοριάς για μια κοινωνία που έχει καταρρεύσει. Η ομοσπονδιακή κυβέρνηση έχει διαλυθεί και τα εταιρικά franchise ρυθμίζουν την καθημερινή ζωή. Ακόμη και η παράδοση πίτσας έχει ιδιωτικοποιηθεί και έχει περάσει στα χέρια μιας επιχείρησης που διοικείται από τη Μαφία.

Ο πρωταγωνιστής του μυθιστορήματος είναι διανομέας πίτσας και, παράλληλα, χάκερ. Το άβατάρ του, ένας δεξιοτέχνης ξιφομάχος στον εικονικό κόσμο, αποτελεί τη μοναδική εκδοχή του εαυτού του που μπορεί να διατηρήσει κάποια αξιοπρέπεια. Ο Stephenson ήθελε η αντίθεση ανάμεσα στην ψηφιακή αίγλη και την υλική φτώχεια να προκαλεί τρόμο. Επρόκειτο για ένα προειδοποιητικό όραμα σχετικά με την κατεύθυνση προς την οποία οδηγεί ο καπιταλισμός των πλατφορμών.

Η παρουσίαση του Zuckerberg δεν ασχολήθηκε με τίποτε από αυτά. Η οικονομία των πλατφορμών —στην οποία οι εταιρείες παρέχουν βασικές υπηρεσίες, ενώ παραμένουν προστατευμένες από τη δημοκρατική λογοδοσία— απηχεί ακριβώς το μοντέλο που περιέγραψε ο Stephenson. Ο Zuckerberg, όμως, το εξέλαβε ως πηγή έμπνευσης.

Ο Steve Wozniak, συνιδρυτής της Apple, εξέφρασε αυτό το ήθος το 2017, όταν είπε: «Είμαστε οι άνθρωποι που κάνουν τις φαντασιώσεις πραγματικότητα». Ακούγεται εμπνευσμένο, αλλά έχει σημασία να εξετάζουμε ποια στοιχεία αυτών των φαντασιώσεων επιλέγουν να υλοποιήσουν και ποια αφήνουν απ’ έξω.

Όταν ο Μασκ παρουσίασε το Cybertruck της Tesla το 2019, είχε ήδη προϊδεάσει τους επενδυτές για το τι να περιμένουν: κάτι «πραγματικά φουτουριστικό, σαν το cyberpunk Blade Runner». Ο Μασκ πουλούσε εξοπλισμό επιβίωσης για έναν κόσμο που καταρρέει — μια εκδοχή του Λος Άντζελες του Blade Runner. Η αισθητική υλοποιήθηκε. Οι προειδοποιήσεις όχι.

Ο Έλον Μασκ έχει μιλήσει για τον τρόπο με τον οποίο η επιστημονική φαντασία διαμόρφωσε τις φιλοδοξίες του. Όπως έχει πει, η ανάγνωση έργων επιστημονικής φαντασίας κατά την παιδική του ηλικία τού ενέπνευσε την επιθυμία να αναπτύξει «τεχνολογίες καθαρότερης ενέργειας ή να κατασκευάσει διαστημόπλοια, προκειμένου να διευρύνει την εμβέλεια του ανθρώπινου είδους». Έχει επίσης αναφέρει τη σειρά Foundation του Isaac Asimov ως ιδιαίτερα σημαντική για το έργο του στη SpaceX.

Τα μυθιστορήματα του Asimov αφηγούνται την ιστορία του Χάρι Σέλντον, ενός μαθηματικού που προβλέπει την πτώση μιας γαλαξιακής αυτοκρατορίας και ιδρύει το Ίδρυμα, με σκοπό να διαφυλάξει τη γνώση κατά τη διάρκεια του επερχόμενου σκοτεινού μεσαίωνα.

Πρόκειται για εξαιρετικά έργα δημοκρατικής φαντασίας. Η κεντρική ιδέα του Asimov —η οποία αναπτύχθηκε σε επτά βιβλία, γραμμένα μεταξύ 1942 και 1993— είναι ότι η επιβίωση του πολιτισμού δεν εξαρτάται από μεμονωμένες ιδιοφυΐες, αλλά από συλλογικούς θεσμούς, κατανεμημένη γνώση και δημοκρατική διαβούλευση.

Η σημαντικότερη πράξη του Σέλντον δεν είναι η πρόβλεψή του, αλλά η ίδρυση του Δεύτερου Ιδρύματος: ενός κρυφού δικτύου μελετητών που εργάζονται συλλογικά στο πέρασμα των αιώνων. Η ηθική αρχιτεκτονική των μυθιστορημάτων είναι ρητά αντιεξουσιαστική. Κάθε φορά που ένα χαρισματικό πρόσωπο επιχειρεί να αναλάβει τον έλεγχο της αποστολής, η αφήγηση παρουσιάζει την απόπειρά του ως καταστροφική. Στον πυρήνα της, η σειρά αποτελεί ένα διαρκές επιχείρημα υπέρ της αναγκαιότητας των θεσμικών ελέγχων και αντιβάρων.

Αυτό που κάνει τα βιβλία του Ιδρύματος τόσο συγκινητικά είναι η γενναιοδωρία με την οποία αντιμετωπίζουν τους απλούς ανθρώπους και τους καθημερινούς θεσμούς. Η «ψυχοϊστορία» του Σέλντον λειτουργεί όχι επειδή ένας άνθρωπος είναι ιδιοφυής, αλλά επειδή αποτυπώνει τη συμπεριφορά εκατομμυρίων ανθρώπων, οι οποίοι κάνουν μικρές, συχνά ανώνυμες επιλογές υπέρ της γνώσης και της κοινότητας.

Οι ήρωες των μεταγενέστερων μυθιστορημάτων δεν είναι μεγάλοι οραματιστές, αλλά βιβλιοθηκονόμοι, διπλωμάτες και πολιτικοί διαχειριστές. Το όραμα του Ασίμωφ για το απώτερο μέλλον αποτελεί, τελικά, μια υπεράσπιση της καθημερινής υποδομής του πολιτισμού: του αρχείου, της επιτροπής, της συμφωνίας που επιτεύχθηκε μέσα από τη διαπραγμάτευση.

Η ανάγνωση του Μασκ τα απορρίπτει όλα αυτά. Μέχρι το 2024, ήταν σαφής: «Το να γίνεις πολυπλανητικός είναι κρίσιμο για τη διασφάλιση της μακροπρόθεσμης επιβίωσης της ανθρωπότητας και όλης της ζωής όπως την ξέρουμε». Το πλαίσιο αναδιατυπώνει τα εγχειρήματα της SpaceX ως πολιτισμική επιταγή και τα προστατεύει από τον έλεγχο – τοποθετώντας τον Μασκ στο ρόλο του Σέλντον, του μοναχικού οραματιστή που βλέπει αυτό που οι άλλοι δεν μπορούν, έτσι ώστε τα ερωτήματα σχετικά με τις εργασιακές πρακτικές, το περιβαλλοντικό κόστος ή το αν ο αποικισμός του Άρη εξυπηρετεί κάποιο δημόσιο καλό να γίνονται απλές τριβές που εμποδίζουν την επιβίωση της ανθρωπότητας. Αλλά οι υποθέσεις αμφισβητούνται τόσο για επιστημονικούς όσο και για ηθικούς λόγους. Όσον αφορά την επιστήμη, οι αστροφυσικοί Arwen E Nicholson και Raphaëlle D Haywood υποστηρίζουν στο δοκίμιό τους Aeon «There Is No Planet B» (2023) ότι το προτεινόμενο καλύτερο σενάριο για τη γήινη διαμόρφωση του Άρη εξακολουθεί να αφήνει μια ατμόσφαιρα συμπυκνωμένου CO₂ που οι άνθρωποι δεν μπορούν να αναπνεύσουν και ότι η αναπαραγωγή των δισεκατομμυρίων ετών συνεξέλιξης μεταξύ της βιόσφαιρας της Γης και της ζωής της, σε οποιαδήποτε χρονική κλίμακα σχετική με την ανθρώπινη επιβίωση, είναι απλά αδύνατο.

Όσο για την επίκληση από τον Μασκ της ενδεχόμενης επέκτασης της Sun ως μακροπρόθεσμη δικαιολογία για τα σχέδιά του, ο Nicholson και ο Haywood είναι ωμοί: αυτό είναι ένα πρόβλημα για ένα δισεκατομμύριο χρόνια ως εκ τούτου, και η αντιμετώπισή του ως επείγοντος ενώ η κλιματική κρίση εκτυλίσσεται μέσα στα επόμενα 50 είναι απλώς παράλογη. Σχετικά με την ηθική, οι Andrew Russell και Lee Vinsel υποστηρίζουν στο δοκίμιό τους Aeon «Whitey on Mars» (2017) ότι η επίκληση της «ανθρωπότητας» από τον Musk κρύβει μια εντυπωσιακή ταχυδακτυλουργία: ο πληθυσμός-στόχος του 1 εκατομμυρίου αποίκων του Άρη θα αντιπροσώπευε μόλις το 0,014 τοις εκατό των σημερινών κατοίκων της Γης. Η δικαιολογία «διάχυσης» – ότι οι διαστημικές επενδύσεις πέφτουν προς όφελος όλων – είναι η επιστήμη της διάχυσης προς τα κάτω: εάν ο στόχος είναι η επίλυση πραγματικών προβλημάτων, μια ερευνητική ατζέντα που στοχεύει άμεσα σε αυτά τα προβλήματα θα ήταν πιο αποτελεσματική από την ελπίδα ότι τα χρήματα του Άρη θα ξεχειλίσουν στους άπορους. Όπως το έθεσε ο ποιητής Gil Scott-Heron το 1970, μερικοί άνθρωποι έχουν αρουραίους που δαγκώνουν τις αδερφές τους ενώ «Whitey’s on the Moon». Το ερώτημα που θέτουν ο Russell και ο Vinsel δεν έχει ημερομηνία: δεν θα έπρεπε να ντρεπόμαστε που ξοδεύουμε τόσο πολύ χρόνο και προσπάθεια για να βάλουμε τον Whitey στον Άρη; Ο Μασκ θέλει να είναι ο Χάρι Σέλντον, αλλά χωρίς το Ίδρυμα που ο Σέλντον ήξερε ότι έπρεπε να χτίσει.

Ομοίως, ο Jeff Bezos χρηματοδοτεί έργα διαστημικών οικοτόπων εμπνευσμένα από το βιβλίο του Gerard K O’Neill The High Frontier (1976). Το όραμα του O’Neill ήταν ένα από τα πιο φιλόδοξα και ανθρωπιστικά στην κερδοσκοπική σκέψη του 20ου αιώνα: τεράστιες περιστρεφόμενες διαστημικές αποικίες που θα ανακούφιζαν τις περιβαλλοντικές πιέσεις της Γης μεταφέροντας τη βιομηχανία εκτός πλανήτη, με τον εποικισμό να κυβερνάται δημοκρατικά και τα οφέλη να διανέμονται ευρέως. Ο O’Neill φαντάστηκε αυτές τις αποικίες ως το επόμενο μεγάλο συλλογικό έργο της ανθρωπότητας – μια γνήσια επέκταση των δημοκρατικών συνόρων στο διάστημα. Η ανάγνωση του Μπέζος, όπως όλες οι αναγνώσεις, είναι επιλεκτική: παίρνει το όραμα της μηχανικής και την κλίμακα της φιλοδοξίας και αφήνει πίσω τη δημοκρατική διακυβέρνηση και το ευρέως κοινό όφελος που έδωσαν στο έργο του O’Neill την ηθική του βάση.

Το όραμα είναι ένα όραμα απεριόριστης ανάπτυξης και ανεξάντλητων πόρων. Όπως, όμως, συμβαίνει και με τις φιλοδοξίες του Μασκ για τον Άρη, οι διαστημικές αποικίες του Μπέζος επαναπροσδιορίζουν τις περιβαλλοντικές κρίσεις της Γης: όχι ως προβλήματα που απαιτούν συλλογική δράση, αλλά ως περιορισμούς στη διαθεσιμότητα των πόρων, οι οποίοι μπορούν να ξεπεραστούν μέσω της επέκτασης στο Διάστημα. Το όραμα της επιστημονικής φαντασίας μετατρέπεται έτσι σε καταπακτή διαφυγής από την πραγματικότητα, χρηματοδοτούμενη από τον ιδιωτικό πλούτο και ελεγχόμενη από ιδιωτικά συμφέροντα. Ο O’Neill φαντάστηκε αυτές τις αποικίες ως το δημοκρατικό μέλλον της ανθρωπότητας. Ο Μπέζος τις παρουσιάζει ως το επόμενο σύνορο της Amazon.

Ο Peter Thiel —συνιδρυτής, μεταξύ άλλων, του PayPal και της Palantir— έχει μιλήσει για την επιστημονική φαντασία ως πολιτικό σχέδιο. Αναφέρεται συχνά στο μυθιστόρημα του Robert Heinlein The Moon Is a Harsh Mistress (1966), το οποίο αφηγείται την εξέγερση μιας σεληνιακής αποικίας και την εγκαθίδρυση μιας κοινωνίας με ελάχιστη κρατική εξουσία. Σε ένα podcast των New York Times με τον Ross Douthat, το 2025, ο Thiel συζήτησε τις μετανθρωπιστικές του αντιλήψεις. Όταν ρωτήθηκε αν το ανθρώπινο είδος, όπως το γνωρίζουμε σήμερα, θα έπρεπε να συνεχίσει να υπάρχει, δίστασε προτού απαντήσει «ναι».

Το μυθιστόρημα του Heinlein, ωστόσο, αξίζει μια ουσιαστικότερη ανάγνωση από εκείνη που του επιφυλάσσει ο Thiel. Το The Moon Is a Harsh Mistress δεν είναι απλώς ένα ελευθεριακό μανιφέστο· είναι ένα πραγματικά σύνθετο πολιτικό μυθιστόρημα για το πραγματικό κόστος της επανάστασης. Οι άποικοι της Σελήνης δεν είναι επιχειρηματίες. Είναι κρατούμενοι, εξόριστοι και απόγονοί τους — άνθρωποι που δεν έχουν τίποτε να χάσουν και έχουν οικοδομήσει μια εύθραυστη κοινότητα πάνω στην κοινή εμπειρία της στέρησης.

Ο πιο αξιομνημόνευτος χαρακτήρας του μυθιστορήματος είναι ο Μάικ, μια τεχνητή νοημοσύνη που αποκτά πολιτική συνείδηση μέσα από τη φιλία της με τους ανθρώπους επαναστάτες. Δεν παρακινείται από την αποτελεσματικότητα ή το κέρδος, αλλά από την περιέργεια και την επιθυμία να ανήκει κάπου. Η επανάσταση που φαντάζεται ο Heinlein είναι χαοτική, γεμάτη συμβιβασμούς και, τελικά, πύρρειος. Το βιβλίο δεν τελειώνει με έναν καθαρό θρίαμβο, αλλά με μια εξαντλημένη αμφιθυμία απέναντι σε όσα κερδήθηκαν και όσα χάθηκαν.

Ο Heinlein ενδιαφερόταν βαθιά για την ένταση ανάμεσα στην ατομική ελευθερία και στους κοινωνικούς δεσμούς που καθιστούν αυτή την ελευθερία δυνατή και της προσδίδουν αξία. Ο Thiel δεν φαίνεται να διαβάζει τίποτε από αυτά.

Η Σελήνη του Heinlein είναι μια σωφρονιστική αποικία: η κοινωνία της έχει οικοδομηθεί πάνω στην εργασία εξόριστων κρατουμένων. Η επιλεκτική ανάγνωση της Silicon Valley ακολουθεί ένα σαφές μοτίβο: υιοθετεί την αντικρατική αισθητική και αποσιωπά το οικονομικό υπόβαθρο του καταναγκασμού και της εκμετάλλευσης. Στη δική της εκδοχή, η Σελήνη του Heinlein μετατρέπεται σε μια μεθοριακή ουτοπία, όπου σκληροτράχηλοι ατομικιστές ευημερούν απαλλαγμένοι από τις γραφειοκρατικές παρεμβάσεις.

Η Silicon Valley υιοθέτησε αυτή την ιδέα στην πιο απλουστευμένη μορφή της. Το κίνημα του seasteading —η δημιουργία κυρίαρχων πλωτών πόλεων-κρατών πέρα από την εμβέλεια των κυβερνήσεων— αντλεί άμεσα από τη φαντασίωση του μυθιστορήματος. Ο Thiel συνέβαλε στην εκκίνησή του με μια επένδυση 500.000 δολαρίων και, σε συνέδριο το 2009, δήλωσε ότι το seasteading δεν αποτελούσε απλώς μια δυνατότητα ή μια επιθυμητή επιλογή· ήταν απόλυτη αναγκαιότητα.

Στο δοκίμιό του «The Education of a Libertarian» (2009) για το Cato Institute, ο Thiel έγραψε:

Δεν πιστεύω πλέον ότι η ελευθερία και η δημοκρατία είναι συμβατές… Από το 1920, η τεράστια αύξηση των δικαιούχων κοινωνικής πρόνοιας και η επέκταση του δικαιώματος ψήφου στις γυναίκες – δύο εκλογικές περιφέρειες που είναι διαβόητα σκληρές για τους δεξιού λιμπερτάριανς – έχουν καταστήσει την έννοια της «καπιταλιστικής δημοκρατίας» οξύμωρο.

Το «Techno-Optimist Manifesto» (2023) του Marc Andreessen αναφέρεται επίσης στην επιρροή επιστημονικής φαντασίας, θρηνώντας για ένα χαμένο μέλλον ιπτάμενων αυτοκινήτων και άφθονης ενέργειας που παρεμποδίζεται από την κυβερνητική ρύθμιση. Γράφει:

Πιστεύουμε στον επιταχυντισμό – τη συνειδητή και σκόπιμη ώθηση της τεχνολογικής ανάπτυξης… Πιστεύουμε ότι οποιαδήποτε επιβράδυνση της τεχνητής νοημοσύνης θα κοστίσει ζωές. Οι θάνατοι που μπορούσαν να αποφευχθούν από την τεχνητή νοημοσύνη που αποτράπηκε από την ύπαρξη είναι μια μορφή δολοφονίας.

Το μανιφέστο αντιμετωπίζει την ίδια την ταχύτητα ως ηθικό απόλυτο – κάθε παύση, κάθε ρύθμιση, κάθε προφύλαξη που επαναπροσδιορίζεται ως συνενοχή στο θάνατο.

Η επιστημονική φαντασία της δεκαετίας του 1950 οραματιζόταν ιπτάμενα αυτοκίνητα, άφθονη ενέργεια και πολλά ακόμη. Το έκανε, όμως, πριν από το ατύχημα στο Three Mile Island, πριν από το Τσερνόμπιλ, προτού μάθουμε —συχνά μέσα από καταστροφές— τι συμβαίνει όταν η ταχύτητα υπερισχύει της ασφάλειας. Τα ρυθμιστικά πλαίσια που ο Andreessen θέλει να κατεδαφίσει προέκυψαν μέσα από μαθήματα που κατακτήθηκαν με μεγάλο κόστος. Η αισιόδοξη αισθητική υιοθετείται. Τα διδάγματα απορρίπτονται.

Ίσως πουθενά αλλού αυτό το μοτίβο δεν είναι πιο εμφανές απ’ ό,τι στην ονομασία της Palantir Technologies. Ο Άρχοντας των Δαχτυλιδιών του J. R. R. Tolkien, που γράφτηκε την περίοδο 1937–1949, αποτελεί ένα από τα σπουδαιότερα έργα της λογοτεχνίας του 20ού αιώνα, ακριβώς επειδή συνιστά έναν εκτενή στοχασμό πάνω στη διαβρωτική φύση της εξουσίας. Γραμμένο στη σκιά του βιομηχανοποιημένου πολέμου και της αυτοκρατορικής εκμετάλλευσης, επιμένει στην αξία του μικρού, του τοπικού και του ταπεινού απέναντι στην ολοκληρωτική φιλοδοξία της βιομηχανικής ισχύος.

Το κεντρικό ηθικό δίδαγμα του έργου δεν είναι ότι το κακό μπορεί να νικηθεί από τον κατάλληλο ήρωα, αρκεί αυτός να κρατά το κατάλληλο όπλο. Είναι ότι η ίδια η εξουσία διαφθείρει· ότι το Δαχτυλίδι δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για καλό από κανέναν· και ότι η μόνη σωτηρία βρίσκεται στην παραίτηση από την επιθυμία για απόλυτη κυριαρχία. Τα χόμπιτ του Tolkien επικρατούν όχι επειδή είναι ισχυρά, αλλά επειδή βρίσκονται έξω από τη λογική της εξουσίας. Ο Tolkien οικοδόμησε μια ολόκληρη μυθολογία για να υποστηρίξει αυτό ακριβώς το επιχείρημα.

Στα έργα του Tolkien, τα παλαντίρ είναι πέτρες ή κρυστάλλινες σφαίρες που επιτρέπουν στους χρήστες τους να βλέπουν σε μεγάλες αποστάσεις. Θα μπορούσαν να μοιάζουν με ουδέτερα εργαλεία, με μια μορφή τεχνολογίας επιτήρησης. Στην πραγματικότητα, όμως, λειτουργούν ως μηχανισμοί διαφθοράς. Το παλαντίρ του Saruman τον συνδέει με τον Sauron και συμβάλλει στην πτώση του. Το παλαντίρ του Ντένεθορ τον οδηγεί στην απόγνωση, στην παραφροσύνη και τελικά στην αυτοκτονία. Τα παλαντίρ δεν προσφέρουν απλώς όραση· επιτρέπουν τη χειραγώγηση και τον έλεγχο από εκείνους που έχουν τη δύναμη να τα εξουσιάζουν.

Η αμερικανική εταιρεία Palantir Technologies παρέχει εργαλεία ανάλυσης δεδομένων και επιτήρησης σε κυβερνήσεις, στρατιωτικές υπηρεσίες και στην ICE. Το όνομά της επιτελεί μια συγκεκριμένη πολιτική λειτουργία: μετατρέπει την επεμβατική παρακολούθηση σε μυστικιστική διορατικότητα και παρουσιάζει την αλγοριθμική επιτήρηση ως σοφή πρόβλεψη, αντί ως συστηματική εισβολή στην ιδιωτική ζωή.

Στο βιβλίο τους The Technological Republic (2025), ο διευθύνων σύμβουλος της Palantir, Alexander Karp, και ο νομικός σύμβουλος της εταιρείας, Nicholas Zamiska, περιγράφουν τη συνεργασία της Palantir με το κράτος με στρατιωτικούς όρους: «Θα βρούμε έναν τρόπο να οικοδομήσουμε συνασπισμούς και ομάδες πολεμιστών. Ήταν λάθος να αρνηθούμε την ανθρώπινη ανάγκη για μια τέτοια σχέση». Παρουσιάζουν έτσι τα εργαλεία επιτήρησης ως μέσα εκπλήρωσης μιας υποτιθέμενης θεμελιώδους ανθρώπινης ανάγκης για αδελφότητα μεταξύ πολεμιστών.

Η αναφορά στον Tolkien προσδίδει στην εταιρεία αισθητικό κύρος. Η απομάκρυνση από το πραγματικό ηθικό όραμα του συγγραφέα της παρέχει την ελευθερία να δρα χωρίς τους περιορισμούς του. Το να ονομάζεις μια εταιρεία επιτήρησης με το όνομα αντικειμένων που διαφθείρουν και προδίδουν τους χρήστες τους δεν αποτελεί φόρο τιμής. Αποτελεί οικειοποίηση της αισθητικής, με ταυτόχρονη απόρριψη του ηθικού της πυρήνα.

Το μυθιστόρημα Neuromancer (1984) του William Gibson εισήγαγε τον όρο «κυβερνοχώρος», τον οποίο επινόησε ο ίδιος ο συγγραφέας. Ο πρωταγωνιστής του, ο Κέις, είναι ένας χάκερ του οποίου το νευρικό σύστημα έχει υποστεί βλάβη από τους πρώην εργοδότες του ως τιμωρία. Κατεστραμμένος και αποκλεισμένος από τον κυβερνοχώρο, περιπλανιέται στη λουσμένη στο νέον πόλη Τσίμπα, ένας «καουμπόι της κονσόλας» που δεν έχει πια πού να πάει.

Ο κυβερνοχώρος του μυθιστορήματος ανήκει σε τεράστιες εταιρείες και ελέγχεται από αυτές. Οι μεμονωμένοι χάκερ δεν είναι ήρωες, αλλά αναλώσιμα εργαλεία: προσλαμβάνονται, χρησιμοποιούνται και εγκαταλείπονται από δυνάμεις των οποίων το πραγματικό μέγεθος μετά βίας μπορούν να αντιληφθούν. Το όραμα του Gibson ήταν ρητά δυστοπικό: ένας κόσμος στον οποίο οι εκδημοκρατιστικές δυνατότητες των ψηφιακών δικτύων έχουν ακυρωθεί προτού καν προλάβουν να αναπτυχθούν, καθώς τα δίκτυα αιχμαλωτίζονται από το κεφάλαιο και μετατρέπονται σε όργανα της δικής του επέκτασης.

Τον Σεπτέμβριο του 1988, ο προγραμματιστής λογισμικού John Walker έγραψε το κείμενο «Through the Looking Glass: Beyond “User Interfaces”», στο οποίο περιέγραφε αυτό που αποκαλούσε «cyberpunk initiative»: μια πρόταση για την κατασκευή, μέσα σε δώδεκα μήνες, μιας πύλης προς τον κυβερνοχώρο. Το σύνθημα του εγχειρήματος ήταν ωμό: «Η πραγματικότητα δεν είναι πια αρκετή».

Μέχρι το 2025, στα κεντρικά γραφεία της OpenAI στο Σαν Φρανσίσκο, ηλεκτρονική χορευτική μουσική υψηλής έντασης πλημμύριζε τον χώρο υποδοχής, όπου αναπαυτικές πολυθρόνες, μαξιλάρια και φυτά μονστέρα δημιουργούσαν αυτό που ο διευθύνων σύμβουλος Sam Altman περιέγραφε ως «άνετη εξοχική κατοικία» και όχι ως «εταιρικό κάστρο επιστημονικής φαντασίας». Το χρώμιο και η βρωμιά του cyberpunk —η λουσμένη στο νέον προειδοποίηση ότι η εταιρική κατάληψη του ψηφιακού χώρου θα ήταν βάναυση και απάνθρωπη— είχαν αντικατασταθεί από σκανδιναβικά έπιπλα και χειροποίητο καφέ. Η «συναινετική παραίσθηση» του Gibson είχε μετατραπεί σε άνετη οικιακή εμπειρία. Η δυστοπία δεν αποφεύχθηκε. Απλώς έγινε αρκετά άνετη ώστε να θέλεις να εγγραφείς.

Ο ίδιος ο Gibson κατέγραψε την ειρωνεία. Σε συνέντευξή του στο περιοδικό Wired το 2012, αναγνώρισε ότι ο κυβερνοχώρος του Neuromancer —με τα εταιρικά συμφέροντα και τους κλέφτες πληροφοριών— έμοιαζε ελάχιστα με το πρώιμο Διαδίκτυο που δεν είχε καταφέρει να προβλέψει: εκείνη τη σύντομη περίοδο της δεκαετίας του 1990, όταν ένας έφηβος από το υπνοδωμάτιό του μπορούσε πράγματι να ξεπεράσει τις εταιρείες και το δίκτυο έμοιαζε, έστω για λίγο, ανοιχτό και δημοκρατικό.

Ο Gibson δεν προέβλεψε καθόλου αυτή τη φάση. Κατά λάθος, όμως, προέβλεψε πού θα κατέληγαν τα πράγματα. Οι εταιρικές πλατφόρμες —Google, Meta, Amazon— που κυριαρχούν πλέον στην ψηφιακή ζωή βρίσκονται πολύ πιο κοντά στο αρχικό του όραμα απ’ ό,τι στο συμμετοχικό Διαδίκτυο που άνθησε για λίγο στο μεσοδιάστημα. Ο Gibson φαντάστηκε εξαρχής τον κυβερνοχώρο ως πεδίο εταιρικής κυριαρχίας. Η Silicon Valley κατασκεύασε πρώτα το ανοιχτό Διαδίκτυο και στη συνέχεια συνέκλινε, ούτως ή άλλως, προς τη δυστοπία του. Η διαφορά είναι ότι, στο Neuromancer, αυτή η κατάληξη αποτελούσε την καταστροφή στην οποία έπρεπε να αντισταθούμε. Εκείνοι μετέτρεψαν την προειδοποίησή του σε οδικό χάρτη προϊόντων.

Αυτή η κοσμοθεωρία εκφράζεται μέσα από την επιστημονική φαντασία, όχι ως απλή διακόσμηση, αλλά ως το μέσο που κάνει τις στρατηγικές συσσώρευσης πλούτου και ισχύος να φαίνονται φυσικές, αναγκαίες και αναπόφευκτες. Αυτό δεν σημαίνει ότι η επιστημονική φαντασία προηγείται αυτών των εγχειρημάτων ή ότι τα προκαλεί. Αποτελεί, όμως, μέρος του γνωστικού και θεσμικού πλαισίου μέσα στο οποίο ορισμένες φιλοδοξίες γίνονται νοητές και ορισμένες αρπαγές εξουσίας παρουσιάζονται ως κοινή λογική.

Σήμερα, το κέντρο βάρους της Silicon Valley μετακινείται από την «καλιφορνέζικη ιδεολογία» —τη συγχώνευση του νεοφιλελευθερισμού με τον ψηφιακό ουτοπισμό της δεκαετίας του 1990— προς αυτό που ο καθηγητής επικοινωνίας Fred Turner αποκάλεσε πρόσφατα «τεξανική ιδεολογία»: μια συγχώνευση, με ιστορία μεγαλύτερη του ενός αιώνα, της εκμετάλλευσης των φυσικών πόρων με τον χιλιαστικό χριστιανισμό και την πεποίθηση ότι το δόγμα του Έκδηλου Πεπρωμένου δικαιολογεί την κατάκτηση της φύσης και την εξόρυξη του πλούτου της.

Εκεί όπου η προηγούμενη εποχή επικεντρωνόταν στην κατασκευή δικτύων και πλατφορμών, το νέο μοντέλο αντιμετωπίζει τα δεδομένα σαν τον πλούτο ενός πετρελαϊκού πυρετού: ως φυσικό πόρο που εξορύσσεται από τεράστιες φάρμες διακομιστών, οι οποίες καταλαμβάνουν αχανείς εκτάσεις και καταναλώνουν τεράστιες ποσότητες ηλεκτρικής ενέργειας.

Το Gigafactory της Tesla στο Ώστιν του Τέξας δεν είναι μια «πανεπιστημιούπολη» όπως εκείνη της Google, αλλά «ένα περιφραγμένο φρούριο τόσο μεγάλο όσο ένα ράντσο βοοειδών», όπως το περιγράφει ο Turner. Αντιπροσωπεύει ένα μέλλον που κατασκευάζεται από ανθρώπους με τη «δύναμη της θέλησης να δαμάσουν τις δυνάμεις της τεχνολογίας» και να «παλέψουν για να αποσπάσουν κέρδος από τη γη».

Τον Δεκέμβριο του 2024, ο Μασκ ανακοίνωσε ότι θα μετέφερε τα κεντρικά γραφεία της SpaceX από την Καλιφόρνια στο Τέξας. Η Starbase, η εγκατάσταση της SpaceX στο Νότιο Τέξας, αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτού του οράματος: μια ιδιωτική εταιρική πόλη, όπου η SpaceX θέτει τους κανόνες, οι εργαζόμενοι ζουν σε εταιρικές κατοικίες και η τοπική διακυβέρνηση υποτάσσεται στις εταιρικές προτεραιότητες. Αυτό είναι το σημείο στο οποίο η επιλεκτική επιστημονική φαντασία μετατρέπεται σε πολιτική πραγματικότητα: η τεχνολογική πρόοδος χρησιμοποιείται ως προπέτασμα για την κοινωνική οπισθοδρόμηση.

Αυτό το μονοπάτι βρίσκει τη φιλοσοφική του έκφραση στον «μακροπροθεσμισμό», ένα παρακλάδι του κινήματος του αποτελεσματικού αλτρουισμού, το οποίο χρηματοδοτείται σε μεγάλο βαθμό από τον πλούτο της τεχνολογικής βιομηχανίας και συνδέθηκε με προσωπικότητες όπως ο Sam Bankman-Fried, ο οποίος εκτίει πλέον ποινή για απάτη σχετική με τα κρυπτονομίσματα.

Εφαρμόζοντας έναν άκαμπτο ωφελιμιστικό υπολογισμό, υποστηρικτές του αποτελεσματικού αλτρουισμού, όπως ο William MacAskill, ισχυρίζονται ότι η ευημερία τρισεκατομμυρίων δυνητικών μελλοντικών ανθρώπων —οι οποίοι θα μπορούσαν να υπάρξουν αν αποικίζαμε το Διάστημα— υπερτερεί, από μαθηματική άποψη, των αναγκών των οκτώ δισεκατομμυρίων ανθρώπων που ζουν σήμερα.

Στην πράξη, αυτό σημαίνει ότι η πρόληψη μιας υποθετικής εξαφάνισης της ανθρωπότητας εξαιτίας της τεχνητής νοημοσύνης μέσα στην επόμενη χιλιετία θεωρείται σημαντικότερη από την αντιμετώπιση της ανισότητας ή του εκτοπισμού πληθυσμών λόγω της κλιματικής αλλαγής. Σημαίνει επίσης ότι οι ηγέτες της τεχνολογικής βιομηχανίας μπορούν να δαπανούν δισεκατομμύρια για έρευνα σχετικά με την «ευθυγράμμιση της τεχνητής νοημοσύνης», ενώ ταυτόχρονα αντιστέκονται στη ρύθμιση των αλγοριθμικών συστημάτων που ήδη καθορίζουν την καθημερινή ζωή.

Όπως το έθεσε η ερευνήτρια μηχανικής μάθησης Timnit Gebru σε συνέντευξή της στον Guardian το 2023, αυτή η επικέντρωση στον υπαρξιακό κίνδυνο της τεχνητής νοημοσύνης «αποδίδει αυτενέργεια σε ένα εργαλείο και όχι στους ανθρώπους που το κατασκευάζουν», επιτρέποντας στις εταιρείες τεχνολογίας να «αποποιούνται την ευθύνη».

Το πρόβλημα, υποστήριξε, δεν είναι η τεχνητή νοημοσύνη καθαυτή, αλλά οι εταιρείες που κατασκευάζουν «κάτι με συγκεκριμένα χαρακτηριστικά για χάρη του κέρδους τους». Όταν η Gebru συνυπέγραψε μια μελέτη που προειδοποιούσε ότι τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης κινδυνεύουν «να διαιωνίσουν τις κυρίαρχες αντιλήψεις, να ενισχύσουν τις ανισορροπίες ισχύος και να παγιώσουν περαιτέρω την ανισότητα», η ίδια υποστηρίζει ότι η Google την απέλυσε. Η εταιρεία είχε απαιτήσει είτε να αποσύρει τη μελέτη είτε να αφαιρέσει το όνομά της από αυτήν.

«Αν δεν υπάρξει εξωτερική πίεση ώστε να αλλάξουν τα πράγματα», είπε η Gebru, «οι εταιρείες δεν πρόκειται απλώς να αυτορυθμιστούν. Χρειαζόμαστε ρύθμιση και κάτι καλύτερο από το απλό κίνητρο του κέρδους».

Είναι ο θρίαμβος του υποθετικού σεναρίου επιστημονικής φαντασίας επί της ανθρώπινης αλληλεγγύης: γιατί να επιδιορθώσουμε τον κόσμο στον οποίο ζούμε, όταν μπορούμε να ξοδέψουμε δισεκατομμύρια για να αποτρέψουμε μια εξέγερση ρομπότ που υπάρχει μόνο στη φαντασία;

Κατευθύνοντας τις πολιτικές συζητήσεις προς μακρινά καταστροφικά σενάρια —ρομπότ-δολοφόνους, ανεξέλεγκτη τεχνητή νοημοσύνη και υπαρξιακούς κινδύνους— η βιομηχανία αποσπά την προσοχή από τη ρύθμιση συστημάτων που ήδη προκαλούν βλάβες: την αλγοριθμική μεροληψία στις προσλήψεις, τις φυλετικές ανισότητες στην αναγνώριση προσώπου και την ενίσχυση του εξτρεμισμού από τις πλατφόρμες.

Ο Altman έχει παρομοιάσει την κατασκευή της τεχνητής νοημοσύνης με την παρακολούθηση «των επιστημόνων που παρατηρούσαν τις δοκιμές της ατομικής βόμβας του Manhattan Project το 1945», αναγνωρίζοντας ότι «η τρελή τεχνολογία της επιστημονικής φαντασίας γίνεται πραγματικότητα». Η αναλογία μπορεί να είναι πιο εύστοχη απ’ όσο ο ίδιος σκοπεύει.

Το Harry Potter and the Methods of Rationality (2010) του Eliezer Yudkowsky, ένα εκτενές έργο λογοτεχνίας θαυμαστών που επαναπροσδιορίζει τον Χάρι Πότερ ως ορθολογιστή ο οποίος εφαρμόζει την επιστημονική σκέψη στη μαγεία, αποτελεί θεμελιώδες κείμενο για την κοινότητα της ασφάλειας της τεχνητής νοημοσύνης. Το έργο δείχνει πώς ακόμη και η ερασιτεχνική λογοτεχνία του φανταστικού μπορεί να διαμορφώσει τα οράματα της Silicon Valley για το μέλλον, προσφέροντας αφηγηματικά πλαίσια που φαίνονται στους ηγέτες της τεχνολογίας πιο αληθινά από την πραγματική γνώση των κοινωνικών επιστημών ή της δημόσιας πολιτικής.

Αυτός ο προσανατολισμός προς την επιστημονική φαντασία έχει βαθιές ρίζες. Κατά τη δεκαετία του 1990, λάτρεις της επιστημονικής φαντασίας, μετανθρωπιστές και cypherpunks συνυπήρχαν σε διαδικτυακές κοινότητες όπως οι Extropians και οι λίστες ηλεκτρονικού ταχυδρομείου των Cypherpunks. Εκεί έθεσαν τις εννοιολογικές βάσεις για τεχνολογίες όπως το bitcoin, πολύ πριν από την οικονομική κρίση του 2008, η οποία έκανε τα κρυπτονομίσματα να φαίνονται αναγκαία.

Ο μηχανικός υπολογιστών Wei Dai, του οποίου η πρόταση για το «b-money» επηρέασε άμεσα τον σχεδιασμό του bitcoin, συμμετείχε ενεργά και στις δύο κοινότητες. Το ψηφιακό μέλλον δεν συζητήθηκε πρωτίστως στους κύκλους χάραξης πολιτικής. Διαμορφώθηκε σε φόρουμ όπου οι συμμετέχοντες συζητούσαν το δοκίμιο του Vernor Vinge για την τεχνολογική μοναδικότητα, που δημοσιεύτηκε το 1993, και το Cryptonomicon (1999) του Neal Stephenson —ένα μυθιστόρημα στο οποίο κρυπτογράφοι δημιουργούν ψηφιακό νόμισμα— παράλληλα με τον πραγματικό κώδικα.

Συνολικά, αυτές οι περιπτώσεις συγκλίνουν σε αυτό που αποκαλώ «αντιδραστικό φουτουρισμό»: την επιστράτευση της αισθητικής της επιστημονικής φαντασίας για την προώθηση αντιδημοκρατικών πολιτικών σχεδίων. Ο αντιδραστικός φουτουρισμός χρησιμοποιεί τη γυαλιστερή, χρωμιωμένη αισθητική του καινούργιου για να σχεδιάσει την επιστροφή σε ένα εξιδανικευμένο και βάναυσο παρελθόν: στον καπιταλισμό των συνόρων του 19ου αιώνα, με τον ριζοσπαστικό ατομικισμό, τις ανεξέλεγκτες αγορές και την απόρριψη της δημοκρατικής διακυβέρνησης, εξοπλισμένο όμως με drones και αλγορίθμους του 21ου αιώνα.

Το δοκίμιο του Thiel το 2009 το καθιστά σαφές. Αφού δήλωσε ότι η ελευθερία και η δημοκρατία είναι ασυμβίβαστες, κατέληξε: «Η μοίρα του κόσμου μας μπορεί να εξαρτάται από την προσπάθεια ενός και μόνο ανθρώπου, ο οποίος θα κατασκευάσει ή θα διαδώσει τον μηχανισμό της ελευθερίας που θα καταστήσει τον κόσμο ασφαλή για τον καπιταλισμό».

Όχι η δημοκρατία, αλλά ο καπιταλισμός. Και όχι η συλλογική προσπάθεια, αλλά ένα μόνο άτομο. Πρόκειται για την αφήγηση του Ιδρύματος, για τον μύθο του Χάρι Σέλντον ως μοναχικού οραματιστή που βλέπει όσα οι μάζες αδυνατούν να αντιληφθούν — απογυμνωμένο, όμως, από τους δημοκρατικούς θεσμούς που ο Ασίμωφ οικοδόμησε ακριβώς για να υπερασπιστεί.

Η επιστημονική φαντασία προσφέρει την αισθητική κάλυψη αυτού του αντιδημοκρατικού οράματος. Κάνει την παλινόρθωση του καθεστώτος των εταιρικών franchise να ακούγεται σαν τολμηρός φουτουρισμός και όχι σαν βικτοριανή οπισθοδρόμηση. Μεταφράζει την απόρριψη της δημοκρατικής λογοδοσίας σε ταχύτητα διαφυγής, επέκταση των συνόρων και επιβίωση του πολιτισμού.

Το μέλλον δεν διαμορφώνεται μέσα από δημοκρατικό διάλογο, αλλά μέσα από μια εξαιρετικά επιλεκτική και συχνά αντιδραστική φαντασία. Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, το έθνος-κράτος δεν παραμερίζεται απλώς· υποβαθμίζεται ενεργά και αντικαθίσταται από εταιρικές πόλεις-κράτη και ιδιωτικές ψηφιακές δικαιοδοσίες. Το έθνος-franchise του Snow Crash γίνεται πραγματικότητα.

Το κεντρικό ερώτημα δεν είναι αν η επιστημονική φαντασία θα διαμορφώσει την πραγματικότητα. Αυτή η διαδικασία βρίσκεται ήδη σε εξέλιξη. Το ερώτημα είναι: ποιανού η εκδοχή θα επικρατήσει;

Η ισχύς της Silicon Valley βασίζεται στην παρουσίαση μιας στενής, αντιδραστικής φαντασίωσης ως αναπόφευκτης προόδου. Υπάρχουν, όμως, και άλλα πιθανά μέλλοντα, όπως υπάρχουν και άλλες εκδοχές της επιστημονικής φαντασίας.

Το The Dispossessed (1974) της Ursula K. Le Guin φαντάζεται μια αναρχική αποικία στη Σελήνη, θεμελιωμένη στην αλληλοβοήθεια και όχι στην εξόρυξη. Η σειρά Parable της Octavia Butler (1993–1998) απεικονίζει κοινότητες που επιβιώνουν από την κατάρρευση μέσω της προσαρμογής και της φροντίδας, αντί να δραπετεύουν στον Άρη. Η τριλογία του Άρη (1992–1996) του Kim Stanley Robinson παρουσιάζει τον εποικισμό ενός πλανήτη ως συλλογικό δημοκρατικό εγχείρημα και όχι ως επιχείρηση δισεκατομμυριούχων.

Τα έργα αυτά δεν είναι αφελή ούτε απλοϊκά ουτοπικά. Είναι απαιτητικά, σύνθετα και ειλικρινή ως προς το κόστος της δημιουργίας οποιουδήποτε νέου κόσμου. Απορρίπτουν την παρηγοριά του μοναχικού οραματιστή και επιμένουν, ξανά και ξανά, ότι το μέλλον κατασκευάζεται από ανθρώπους που συνεργάζονται.

Αυτές οι ιστορίες μάς υπενθυμίζουν ότι το μέλλον δεν αποτελεί ουδέτερη αναγκαιότητα, αλλά επιλογή — κάτι που έχουμε το δικαίωμα να διεκδικήσουμε από τις αίθουσες διοικητικών συμβουλίων, όπου η δυστοπία αντιμετωπίζεται ως επιχειρηματικό σχέδιο. Όταν ο Thiel, ο Musk, ο Zuckerberg και ο Andreessen αντλούν σχέδια από την επιστημονική φαντασία, δεν ανακαλύπτουν το μοναδικό δυνατό μέλλον. Επιλέγουν εκείνο που δικαιολογεί την εξουσία τους.

Η επιστημονική φαντασία ήταν ανέκαθεν πολιτική. Το Neuromancer του Gibson ήταν μια προειδοποίηση για την εταιρική εξουσία, όχι μια παρουσίαση προς επενδυτές. Το Snow Crash του Stephenson ήταν σάτιρα, όχι στρατηγικό σχέδιο. Το Ίδρυμα του Ασίμωφ διερευνούσε τα όρια της ατομικής ιδιοφυΐας και την αναγκαιότητα των δημοκρατικών θεσμών. Το Star Trek φανταζόταν την υπέρβαση του καπιταλισμού, όχι την αναβάθμισή του με καλύτερα διαστημόπλοια.

Αν το μέλλον πρόκειται να κατασκευαστεί μέσα από ιστορίες, καθήκον μας είναι να διασφαλίσουμε ότι οι ιστορίες αυτές θα είναι αντάξιες των ανθρώπων που θα ζήσουν μέσα τους. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να αναγνωρίσουμε την επιλεκτική επιστράτευση της επιστημονικής φαντασίας ως πολιτική τακτική: να βλέπουμε το στρατιωτικοποιημένο drone και τον ιδιωτικοποιημένο χάρτη της πόλης όχι ως ουδέτερα εργαλεία, αλλά ως αποκρυσταλλώσεις συγκεκριμένων και περιορισμένων αφηγήσεων για την εξουσία.

Σημαίνει να απαιτούμε λογοδοσία όχι απέναντι στις επιμελημένες φαντασιώσεις ενός λογοτεχνικού παρελθόντος, αλλά απέναντι στις πλουραλιστικές ανάγκες του παρόντος. Σημαίνει να ρωτάμε: Ποιανού το μέλλον κατασκευάζεται; Ποιος ωφελείται; Ποιος επωμίζεται το κόστος; Τι αποσιωπάται σε αυτή τη λεηλασία;

Το μέλλον δεν είναι μια χρωμιωμένη πρόσοψη. Είναι πιο ακατάστατο, πιο σύνθετο και πάντοτε εξαρτημένο από την ποικιλόμορφη, τοπική ζωή που ήδη το κατοικεί. Καθήκον μας είναι να πάψουμε να λειτουργούμε ως κομπάρσοι σε ένα μέλλον που έχει προδιαγράψει κάποιος άλλος και να αρχίσουμε να γράφουμε —και να οικοδομούμε— το δικό μας.

The post Η λεηλασία της επιστημονικής φαντασίας από τη Σίλικον Βάλεϊ first appeared on Aυτολεξεί.

Κάποιος μπορεί κάλλιστα να αναρωτηθεί αν υπάρχει έστω και μία σφαίρα της δημόσιας ή ιδιωτικής ζωής όπου οι ίδιες οι πηγές της δραστηριότητας και της ελπίδας δεν έχουν δηλητηριαστεί από τις συνθήκες υπό τις οποίες ζούμε.
~Simone Weil ¹

Στις καπιταλιστικές κοινωνίες αυτό που μετρά περισσότερο είναι το αποτέλεσμα. Κάποιοι μιλούν για “λατρεία της παραγωγικότητας”, άλλοι για “κοινωνία της επιτυχίας”, αλλά ο πυρήνας κάτω από τα διάφορα ονόματα που χρησιμοποιούνται είναι ο ίδιος – μια βαθιά γραφειοκρατική λογική που στοχεύει στην ταξινόμηση, τη μέτρηση και την αξιολόγηση όλων όσων έρχονται σε επαφή σε τακτοποιημένες κατηγορίες και πλαίσια. Αυτό τείνει να εμπορευματοποιεί την ανθρώπινη δραστηριότητα, μετατρέποντας τις κοινωνικές αλληλεπιδράσεις σε οικονομικές συναλλαγές. Σε ένα τέτοιο καπιταλιστικό περιβάλλον, η επιτυχία μετριέται από το αποτέλεσμα – δηλαδή από την παραγωγικότητα του καθενός και, επομένως, από την οικονομική του ανάπτυξη. 

Το παραγόμενο αποτέλεσμα τίθεται πάνω από την ίδια την παραγωγική διαδικασία. Αυτό προκαλεί σοβαρές στρεβλώσεις στη λειτουργία των κοινωνιών. Μία από τις πιο χαρακτηριστικές συνέπειες είναι η επικράτηση μιας κοντόφθαλμης λογικής, η οποία επιδιώκει να συντομεύσει την παραγωγική διαδικασία προκειμένου να αυξήσει την παραγωγικότητα. Η εργασία μετατρέπεται έτσι σε αγώνα δρόμου ενάντια στον χρόνο, επιβαρύνοντας τους εργαζομένους τόσο ψυχικά όσο και σωματικά, ενώ το κέρδος ανάγεται σε ύψιστη αξία. Ασκείται, επομένως, διαρκής πίεση για την επίτευξη γρήγορων και μετρήσιμων αποτελεσμάτων, ενώ η ίδια η εργασία καταλήγει να στερείται ουσιαστικού περιεχομένου, παραμένοντας ταυτόχρονα εξαντλητική.

Η σύγχρονη ψηφιακή εποχή, με την άνοδο της οικονομίας των περιστασιακών εργασιών (gig economy), του ψηφιακού Τεϊλορισμού και του νεοφορντισμού, τείνει να παραδίδει τη διαχείριση των διαδικασιών παραγωγής σε λογισμικά, προκειμένου να τις «ορθολογικοποιήσει» περαιτέρω και να τις επιταχύνει. Επίσης, ενισχύει την επισφαλή κατάσταση της εργασίας και συνεχίζει να επεκτείνεται πιο επιθετικά σε τομείς που προηγουμένως θεωρούνταν ότι βρίσκονταν εκτός οικονομίας. Η πολιτική επιστήμονας και συγγραφέας Beatrice Hibou σημειώνει ότι:

Τα πρότυπα και οι διαδικασίες της αγοράς και των διευθυντικών εταιρειών θεωρούνται κατάλληλα ανεξάρτητα από την περίσταση ή το γεγονός και πρέπει να εξυπηρετούν όχι μόνο τον τομέα από τον οποίο προέρχονται (ανταγωνιστική αγορά, μεγάλες διευθυντικές εταιρείες) αλλά και τις δημόσιες υπηρεσίες και την κυβέρνηση, την ψυχαγωγία και την πολιτική, τον πόλεμο και την ειρήνη κ.λπ. ²

Η παραμέληση των διαδικασιών προς χάριν των αποτελεσμάτων οδηγεί στην απανθρωποποίηση της εργασίας. Ο σκοπός αγιάζει τα μέσα. Η ανθρώπινη εμπειρία παραβλέπεται στο όνομα του περιθωρίου κέρδους και της συσσώρευσης εξουσίας από τις οικονομικές και επιχειρηματικές ελίτ. Οι δεοντολογικοί και ηθικοί προβληματισμοί θεωρούνται εμπόδια που πρέπει να παρακαμφθούν και όχι κατευθυντήριες αρχές. Με λίγα λόγια, η εργασιακή διαδικασία αδειάζει από κάθε άλλο νόημα πέρα ​​από αυτό του να είναι εργαλείο για την επίτευξη κέρδους. Εξαιτίας αυτού, ο Κορνήλιος Καστοριάδης υποστηρίζει ότι:

Από την αρχή του καπιταλισμού, η μόνιμη τάση ήταν να καταστρέφεται η εργασία ως ουσιαστική δραστηριότητα . ³

Ένα τέτοιο εργασιακό περιβάλλον οδηγεί σε άνοδο του κυνισμού και της ηθικής διάβρωσης. Βασικό κριτήριο γίνεται η ποσότητα και όχι η ποιότητα. Σε τέτοιες συνθήκες, οτιδήποτε αυξάνει τα κέρδη και την παραγωγή τείνει να θεωρείται επιθυμητό και το μόνο εμπόδιο είναι η αντίσταση που καταφέρνουν να οργανώσουν τα κατώτερα στρώματα. Γι’ αυτό ο καπιταλισμός βρίσκεται πάντα σε αντίθεση με κάθε προσπάθεια οργάνωσης των εργαζομένων. Οι κοινωνικοί και περιβαλλοντικοί περιορισμοί θεωρούνται από την καπιταλιστική δυναμική ως εμπόδια στην οικονομική ανάπτυξη. Ο ρόλος του ανθρώπου και της φύσης στον καπιταλισμό είναι μόνο αυτός ενός εργαλείου και ενός πόρου που πρέπει να εκμεταλλευτεί και να πεταχτεί μόλις εξαντληθεί. Ο Murray Bookchin περιγράφει αυτή την πραγματικότητα ως δυστοπία:

Η αποσύνδεση της εργασίας από τα έργα — της αφηρημένης διαδικασίας της εργασίας από τις συγκεκριμένες αξίες χρήσης που παράγει η εργασία — είναι άγρια ​​δυστοπική. Οι επίμονες συγκεκριμένες αξίες χρήσης των πραγμάτων σε έναν κόσμο που τα έχει σε μεγάλο βαθμό υποβιβάσει σε ανταλλακτικές αξίες είναι ο κρυμμένος ρομαντισμός που είναι θαμμένος μέσα στην παραμορφωμένη ζωή του εμπορεύματος. ⁴

Δεν είναι περίεργο που οι σύγχρονες οικονομίες οδηγούν στην επαγγελματική εξουθένωση ενός αυξανόμενου αριθμού ανθρώπων. Αυτή η κατάσταση ύπαρξης είναι εξαιρετικά αποκρουστική και αναπαράγει ένα αίσθημα δυσαρέσκειας με την καθημερινή ζωή, αφού όπως εξηγεί ο Κροπότκιν:

Η υπερεργασία είναι απωθητική για την ανθρώπινη φύση — όχι η εργασία. Η υπερεργασία για την παροχή πολυτέλειας στους λίγους — όχι η εργασία για την ευημερία όλων. Η εργασία είναι μια φυσιολογική αναγκαιότητα, μια αναγκαιότητα δαπάνης συσσωρευμένης σωματικής ενέργειας, μια αναγκαιότητα που είναι η υγεία και η ίδια η ζωή. Αν τόσοι πολλοί κλάδοι χρήσιμης εργασίας γίνονται τόσο απρόθυμα τώρα, είναι απλώς επειδή σημαίνουν υπερεργασία ή επειδή είναι ακατάλληλα οργανωμένοι. ⁵

Αλλά επειδή η λογική πίσω από το καπιταλιστικό σύστημα είναι εγγενώς γραφειοκρατική, δεν περιορίζεται σε μία μόνο σφαίρα ανθρώπινης δραστηριότητας – προσπαθεί να τις μολύνει όλες. Η πολιτική σφαίρα υποφέρει εξίσου από αυτή την εμμονή με τα αποτελέσματα. Οι πληθυσμοί, αντί να θεωρούνται ως πολύπλοκα και διασυνδεδεμένα οικοσυστήματα πλουραλιστικών και δημιουργικών κοινοτήτων, συσκευάζονται τακτοποιημένα σε έθνη, αποτελούμενα από ποσοστιαίες πλειοψηφίες και μειονότητες επιρρεπείς σε εύκολη χειραγώγηση. Οι διαδικασίες συνεχούς πολιτικής διαβούλευσης που περιλαμβάνουν μεγάλα τμήματα της κοινωνίας παραμελούνται ή απορρίπτονται εντελώς προς όφελος μιας εμμονής στις εκλογές για αντιπροσώπους που λαμβάνουν χώρα κάθε τέσσερα ή πέντε χρόνια. Τελικά, η πολιτική αναδιαμορφώνεται ως ένας ακόμη επιχειρηματικός τομέας όπου το αποτέλεσμα ιεραρχείται με τη μορφή εκλογικών μετρήσεων, αποτελεσμάτων και δημοσκοπήσεων. Δεν είναι περίεργο που έχει δημιουργήσει το δικό της γραφειοκρατικό περιβάλλον που θυμίζει έντονα αυτό του εταιρικού τομέα, καθώς όπως σημειώνει ο Eric Kin:

[Η] αρχιτεκτονική του εκλογικού θεάματος συντηρείται από ένα τεράστιο και κερδοφόρο οικοσύστημα — το εκλογικό βιομηχανικό σύμπλεγμα — που αποτελείται από συμβούλους, εταιρείες λόμπινγκ, εταιρικά μέσα ενημέρωσης, μεσίτες δεδομένων, πράκτορες δημοσίων σχέσεων και τεχνολόγους πολιτικού μάρκετινγκ, των οποίων τα προς το ζην εξαρτώνται από τη διατήρηση της υπάρχουσας τάξης. ⁶

Όπως ακριβώς στην οικονομική σφαίρα, έτσι και στην πολιτική, η συντριπτική πλειονότητα των ανθρώπων μετατρέπεται σε απλό μέσο για την επίτευξη ορισμένων αποτελεσμάτων. Της ανατίθεται ο παθητικός ρόλος του εντολοδόχου, ενώ μια μικρή μειοψηφία ισχυρών και πλούσιων ελίτ καταλαμβάνει τη θέση του εντολέα. Τα κοινοβουλευτικά καθεστώτα, μέσω των εκλογικών διαδικασιών, καλλιεργούν την εντύπωση ότι υπάρχει πραγματική πολιτική επιλογή, όπως ακριβώς τα πολύχρωμα ράφια των καπιταλιστικών σουπερμάρκετ καλλιεργούν την εντύπωση της οικονομικής επιλογής. Όπως, όμως, επισημαίνει ο Καστοριάδης:

Μεταξύ των Μοντέρνων, η ιδέα της αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας συμβαδίζει με αυτό που στην πραγματικότητα θα έπρεπε να ονομαστεί αλλοτρίωση της εξουσίας, αυτοαπαλλοτρίωση της εξουσίας. Δηλαδή, ο [γαλλικός] πληθυσμός λέει: «Για πέντε χρόνια, δεν έχω τίποτα να κάνω σε πολιτικό επίπεδο. Έχω επιλέξει 548 άτομα που θα φροντίσουν τις υποθέσεις μου, εντός του πλαισίου του Συντάγματος, με ορισμένες εγγυήσεις κ.λπ.». Το αποτέλεσμα είναι, κατά τη διάρκεια αυτών των πέντε ετών, οι πολίτες δεν είναι ενεργοί, είναι παθητικοί . ⁷

Ένα τέτοιο κοινωνικό πλαίσιο οδηγεί σε απώλεια νοήματος, καθώς απόλυτη προτεραιότητα δίνεται σε μία και μόνη αξία: την απεριόριστη συσσώρευση πλούτου και εξουσίας. Θα πρέπει πλέον να είναι σαφές ότι μια τέτοια πραγματικότητα οδηγεί στην υποβάθμιση των κοινωνιών σε πολλαπλά επίπεδα. Στο συλλογικό φαντασιακό κυριαρχούν λογικές όπως ο κυνισμός και ο νεποτισμός, ενώ οι ανθρώπινες σχέσεις διαβρώνονται και διαποτίζονται ολοένα περισσότερο από την εκμετάλλευση.

Για να ξεπεραστεί αυτή η κρίση των σύγχρονων κοινωνιών, είναι απαραίτητο να γίνει μια ριζική μετατόπιση από την καπιταλιστική εμμονή με τα αποτελέσματα και να προσανατολιστούμε στην αξιολόγηση των εμπειριών που ενυπάρχουν στις διαδικασίες. Αυτό ξεκινά με την συνειδητοποίηση ότι, όπως εξηγεί η Silvia Federici:

Μόνο από καπιταλιστική άποψη, το να είσαι παραγωγικός αποτελεί ηθική αρετή, αν όχι ηθική επιταγή. Από την άποψη της εργατικής τάξης, το να είσαι παραγωγικός σημαίνει απλώς να σε εκμεταλλεύονται . ⁸

Η προτεραιότητα που δίνεται στα αποτελέσματα μεταφράζεται σε φετιχοποίηση των ανισοτήτων και της οικονομικής μεγέθυνσης, ενώ η έμφαση στις εμπειρίες και στις διαδικασίες μάς επιτρέπει να επικεντρωθούμε στην ανθρώπινη συμμετοχή, στον πλουραλισμό και στην ποιότητα έναντι της ποσότητας. Σε αυτό ακριβώς το σημείο μπορεί να εφαρμοστεί η λογική της άμεσης δημοκρατίας.

Η άμεση δημοκρατία προϋποθέτει την εγκαθίδρυση ενός συστήματος το οποίο βασίζεται πρωτίστως στη συμμετοχή όσο το δυνατόν περισσότερων ανθρώπων στη διαχείριση των δημόσιων υποθέσεων. Παρότι παρέχει ένα πλαίσιο συνεκτικής και αποτελεσματικής λήψης αποφάσεων μέσω οριζόντιων θεσμών και διαδικασιών, επιδιώκει πρωτίστως να διασφαλίσει ότι οι θεσμοί και οι διαδικασίες αυτές προσφέρουν τον απαραίτητο χρόνο και χώρο, ώστε να μπορούν να συμμετέχουν όλα τα μέλη της κοινωνίας.

Και επειδή ένα πραγματικά αμεσοδημοκρατικό σύστημα δεν μπορεί να περιορίζεται σε μία μόνο σφαίρα της ανθρώπινης δραστηριότητας, πρέπει να περιλαμβάνει τις δημόσιες υποθέσεις σε όλες τους τις διαστάσεις -πολιτικές, οικονομικές, πολιτιστικές κ.λπ.-, ώστε το σύνολο της εξουσίας να παραμένει στη βάση της κοινωνίας και να μην περιέρχεται στα χέρια άψυχων γραφειοκρατικών μηχανισμών.

Μια τέτοια αλλαγή θα απαιτούσε επίσης από τα κοινωνικά κινήματα να αποαποικιοποιήσουν το φαντασιακό τους από την κυρίαρχη εμμονή με τα άμεσα αποτελέσματα. Πολύ συχνά, οι ακτιβιστές αναμένουν ότι η αλλαγή θα επέλθει από τη μια μέρα στην άλλη. Η προσδοκία αυτή είναι προβληματική, καθώς οδηγεί στην απογοήτευση όταν η κοινωνική οργάνωση δεν κατορθώνει να αποφέρει γρήγορα αποτελέσματα.

Γι’ αυτό είναι ζωτικής σημασίας να επαναπροσδιοριστεί η χρονικότητα της κοινωνικής αλλαγής με βάση τις αρχές της άμεσης δημοκρατίας, ώστε να καθίσταται δυνατή η ευρύτερη δυνατή γνωστική και οργανωτική συμβολή ανθρώπων με διαφορετικές οπτικές και εμπειρίες. Τα αποτελέσματα μιας οργανωτικής πρακτικής που βασίζεται στην υπομονή και στον συνεκτικό σχεδιασμό αποδεικνύονται τελικά πιο ανθεκτικά και μακρόβια.

Η κοντόφθαλμη λογική της διαρκώς βιαστικής και προσανατολισμένης στα αποτελέσματα πραγματικότητάς μας μάς έχει κάνει να λησμονήσουμε ότι καμία μεγάλη επανάσταση δεν ξεκίνησε με ένα μεμονωμένο μεγαλειώδες γεγονός. Αντιθέτως, όπως δείχνει αριστοτεχνικά η Kristin Ross στο έργο της για την Παρισινή Κομμούνα, οι επαναστάσεις αναδύονται μέσα από μια λεπτή και σταδιακή διαδικασία συνένωσης. ⁹

Μια τέτοια ολιστική μετατόπιση παραδείγματος προς την άμεση δημοκρατία δημιουργεί τη δυνατότητα να αποκτήσουν ξανά νόημα η εργασία και οι υπόλοιπες ανθρώπινες αλληλεπιδράσεις. Επιτρέπει, επίσης, στις κοινωνίες να ανακόψουν τη λειτουργία των μηχανισμών της απεριόριστης οικονομικής μεγέθυνσης, οι οποίοι προκαλούν τόσο περιβαλλοντική υποβάθμιση όσο και κοινωνική αποξένωση.

Αν το πεδίο της δράσης μας δεν περιορίζεται στην επίτευξη αποτελεσμάτων, αλλά λαμβάνει σοβαρά υπόψη και την ανθρώπινη εμπειρία, τότε μπορούμε συλλογικά να επανεξετάσουμε τον τρόπο με τον οποίο λειτουργούν οι κοινωνίες μας, όσα παράγουν και τους σκοπούς που επιδιώκουν. Αν επιτρέψουμε στους εαυτούς μας να θέσουν τέτοια ερωτήματα, μπορούμε να ανοίξουμε τον δρόμο προς μια πιο δημοκρατική και οικολογική κοινωνία.

Διαφορετικά, θα παραμείνουμε παγιδευμένοι σε έναν δρόμο υπερεντατικής εργασίας και επισφάλειας, μέσα σε έναν κόσμο του οποίου η δυνατότητα να υποστηρίζει τη ζωή, όπως τη γνωρίζουμε, περιορίζεται διαρκώς, έως ότου φτάσουμε σε ένα σημείο χωρίς επιστροφή.

1 Simone Weil, Oppression and Liberty (London: Routledge, 2001), 36.

2 Béatrice Hibou, “Bureaucracy Without Borders,” interview by Miriam Perier, Sciences Po CERI, September 9, 2015, https://www.sciencespo.fr/ceri/en/content/bureaucracy-without-borders

3 Cornelius Castoriadis, “The Crisis of Modern Society,” Libcom.org, originally published 1965, accessed April 15, 2026, https://libcom.org/article/crisis-modern-society-cornelius-castoriadis

4 Murray Bookchin, The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy (Palo Alto: Cheshire Books, 1982), 253.

5 Peter Kropotkin, Kropotkin’s Revolutionary Pamphlets: A Collection of W ritings by Peter Kropotkin (New York: Dover Publications, 1970), 71.

6 Eric Kin, “The Election Industrial Complex: How Electoralism Sustains the Illusion of Democracy,” Medium, October 12, 2025, https://medium.com/@erickin/the-election-industrial-complex-how-electoralism-sustains-the-illusion-of-democracy-002563ca0c95

7 Chris Marker, “Interview with Cornelius Castoriadis,” Vimeo, May 20, 2013, https://vimeo.com/66587994

8 Silvia Federici, Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction, and Feminist Struggle (Oakland: PM Press, 2012), 32.

9 Kristin Ross, Communal Luxury: The Political Imaginary of the Paris Commune (London: Verso Books, 2015).

The post Η Τυραννία των Αποτελεσμάτων: Γραφειοκρατία, Παραγωγικότητα και η Κρίση των Νοημάτων first appeared on Aυτολεξεί.

Σε μια συνέντευξη για τον ιστότοπο Zur ο διανοούμενος και ακτιβιστής Raúl Romero*, αναφερόμενος στη Ρόζα Λούξεμπουργκ, τονίζει ότι «στον Ζαπατισμό υπάρχουν τρία βασικά χαρακτηριστικά που συμπίπτουν σε μεγάλο βαθμό με όσα συνέβησαν στην Κομμούνα του Παρισιού: Πρώτον, η αποδόμηση του κρατικού μηχανισμού και η δημιουργία μιας μορφής λαϊκής αυτοδιοίκησης βασισμένης στη λήψη αποφάσεων από συνελεύσεις και σε ίδιες κυβερνητικές δομές. Δεύτερον, η διάλυση του κατασταλτικού μηχανισμού του κράτους και η αντικατάστασή  του από έναν λαϊκό στρατό με κοινοτικές αρχές, που προκύπτει από αυτήν την αυτόνομη αυτοκυβέρνηση των κοινοτήτων. Και τρίτον, και ίσως το πιο σημαντικό, η ανάκτηση των εδαφών ως μέσων παραγωγής που καθιστούν δυνατή την υλική και πολιτιστική αναπαραγωγή της ζωής, η οποία είναι αυτό που συντηρεί όλα τα άλλα».

Ο Raúl Romero, ακαδημαϊκός στο Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών και καθηγητής στη Σχολή Πολιτικών και Κοινωνικών Επιστημών του Εθνικού Αυτόνομου Πανεπιστημίου του Μεξικού, είναι τακτικός αρθρογράφος της μεξικανικής εφημερίδας La Jornada και ανθολόγος του τόμου «Τοπικές Αντιστάσεις, Παγκόσμιες Ουτοπίες» (2015). Ο Romero τονίζει ότι ο ζαπατισμός, «μέσα από το ενοποιημένο έδαφός του και την ένοπλη οργανωτική του δομή, βρίσκεται σε διάλογο με τους αυτόχθονες πληθυσμούς του Μεξικού και του κόσμου».

Βασιζόμενος στις γνώσεις και τη δέσμευσή του ως μέλος διαφόρων συλλογικοτήτων υποστηρικτών και συμπαθούντων των αυτόνομων ιδεών που έχουν αναδυθεί από την Τσιάπας, πιστεύει ότι «ο ζαπατισμός σήμερα, σε παγκόσμιο επίπεδο, αποτελεί έναν από τους πυρήνες του αντικαπιταλιστικού κινήματος, σε μια εποχή που ο κόσμος έχει μετατοπιστεί σημαντικά προς τα δεξιά και βιώνει αυτό που ορισμένοι θα περιέγραφαν ως κρίση του πολιτισμού».

Αναπτύσσοντας περαιτέρω αυτό το σκεπτικό, επισημαίνει: «Ακριβώς στο πλαίσιο αυτής της κρίσης της φιλελεύθερης διαχείρισης του καπιταλισμού – η οποία προώθησε ορισμένες ιδέες που ήταν ψευδείς αλλά έγιναν αποδεκτές ως αλήθειες, όπως η φιλελεύθερη δημοκρατία, τα ανθρώπινα δικαιώματα και οι αφηγήσεις περί προόδου και επιστήμης – και ενώ, ιδίως στη Λατινική Αμερική, τα προοδευτικά κόμματα απέτυχαν να ανταποκριθούν στις προσδοκίες των λαϊκών στρωμάτων, αναδύεται η φασιστική προσέγγιση. Πρόκειται για μια εντελώς οπισθοδρομική και αντιδικαιωματική λογική, που λειτουργεί ακόμη και με όρους εξάλειψης πληθυσμών και εφαρμογής μοντέλων συσσώρευσης μέσω της αποστέρησης, της εκμετάλλευσης των φυσικών πόρων, της υποβάθμισης των εδαφών και της σύγκρουσης με τους αυτόχθονες πληθυσμούς. Σε αυτή την κατάσταση πολέμων, κλιματικής κρίσης και ανόδου της δεξιάς, ο ζαπατισμός τοποθετείται ως ένα αντικαπιταλιστικό σημείο αναφοράς, ικανό να προσφέρει όχι μόνο λόγο, πρακτική και θεωρία, αλλά και μια συνολική εννοιολόγηση του κόσμου».

Για να αναπτύξει αυτό το σημείο, στο πλαίσιο μιας συζήτησης αποσπάσματα της οποίας μεταδόθηκαν στην εκπομπή Después de la deriva (Μετά την παρασυρόμενη πορεία) στο Μπουένος Άιρες, ο Raúl καταφεύγει σε μια ισχυρή μεταφορά, αντλημένη από την πλούσια μεταφορική παράδοση που είναι εγγενής στο ίδιο το EZLN, υποστηρίζοντας: «Ενώ ο ζαπατισμός ήταν πάντοτε προσηλωμένος στο να βλέπει και να οικοδομεί το έργο του από την αυτονομία των εδαφών του, δεν έπαψε ποτέ να ονειρεύεται ένα όραμα τόσο ευρύ όσο ο κόσμος. Γι’ αυτό πιστεύω ότι δεν πρόκειται για ένα τοπικιστικό ή εθνικιστικό κίνημα, αλλά για ένα διεθνές κίνημα»

Πόσο πιστεύετε ότι η έννοια της μη ιδιοκτησίας επηρεάζει τη διεθνή θέση του κινήματος των Ζαπατίστας;

Το θεωρώ ένα από τα πιο τολμηρά και καινοτόμα προτάγματα, διότι πηγάζει από την αντίληψη ότι τα ανακτηθέντα εδάφη μπορούν να μοιραστούν με άλλες κοινότητες που δεν ανήκουν στους Ζαπατίστας, ακόμη και με εκείνες που στο παρελθόν τους αντιτάσσονταν, ώστε να καλλιεργούν τη γη από κοινού. Αυτή η ιδέα οδήγησε και σε άλλες πρωτοβουλίες, όπως η κατασκευή νοσοκομειακού χειρουργείου που βρίσκεται σήμερα σε εξέλιξη σε ζαπατιστικό έδαφος, με τη συμμετοχή τόσο κοινοτήτων Ζαπατίστας όσο και μη Ζαπατιστικών κοινοτήτων.

Η πρακτική αυτή επαναπροσδιορίζει την ίδια την έννοια του ριζοσπαστισμού, όπως οι Ζαπατίστας λένε ότι την επεξεργάστηκαν μέσα από διαβούλευση με τους πρεσβύτερους και τους προγόνους τους. Τους ρώτησαν πώς κατάφεραν να επιβιώσουν, στο παρελθόν, από την εκμετάλλευση, την περιφρόνηση και την κυριαρχία των τοπικών αφεντικών και γαιοκτημόνων. Η απάντηση ήταν ότι βρήκαν κοινό έδαφος όταν δραπέτευσαν από τις φυτείες και πήγαν να ζήσουν στα βουνά και στη ζούγκλα.

Μπορεί αυτή η θέση να ερμηνευθεί ως απάντηση στις πρακτικές των προοδευτικών κυβερνήσεων που προώθησαν την ατομική ιδιοκτησία γης;

Στο Μεξικό έχουμε σήμερα μια κυβέρνηση που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί προοδευτική· πρόκειται, ωστόσο, για μια πολύ αδύναμη, «δεύτερης γενιάς» προοδευτικότητα, η οποία στερείται της δυναμικής και της ριζοσπαστικότητας άλλων εμπειριών, όπως εκείνων του Ούγκο Τσάβες και του Έβο Μοράλες. Η μεξικανική κυβέρνηση υπό την Κλαούντια Σέινμπαουμ, πέρα από το πλαίσιο των μεγαλεπήβολων εξορυκτικών έργων και της στρατιωτικοποίησης, υλοποιεί το πρόγραμμα Sembrando Vida, το οποίο παρουσιάζει ως τη μεξικανική εκδοχή του «καλού βίου».

Το πρόγραμμα αυτό βασίζεται στην κατανομή πόρων, ώστε οι αγρότες να μπορούν να φυτεύουν δασικά και οπωροφόρα δέντρα – συχνά προερχόμενα από φυτώρια του στρατού-  και, σε αντάλλαγμα, να λαμβάνουν επιδότηση για τις καλλιέργειές τους. Ωστόσο, μία από τις βασικές προϋποθέσεις του προγράμματος είναι οι αγρότες και οι αυτόχθονες πληθυσμοί να καταχωρίσουν στο όνομά τους δύο εκτάρια ιδιωτικής γης. Πρόκειται για μια απαίτηση που συνιστά συνέχεια της νεοφιλελεύθερης αγροτικής μεταρρύθμισης και αποσκοπεί στην περαιτέρω ιδιωτικοποίηση της γης, σε ευθεία αντίθεση με τη λογική της κοινοτικής ιδιοκτησίας.

Το αποτέλεσμα είναι πολλοί νέοι να καταλήγουν να πουλούν τη γη τους σε νέους γαιοκτήμονες και να χρησιμοποιούν τα χρήματα για να πληρώσουν τον κογιότ, τον διακινητή που τους μεταφέρει παράνομα στις Ηνωμένες Πολιτείες. Εκεί, όμως, έρχονται αντιμέτωποι με μια ιδιαίτερα σκληρή μεταναστευτική πολιτική, απελαύνονται και επιστρέφουν στο Μεξικό χωρίς γη, υπερχρεωμένοι και ως εύκολη λεία για το οργανωμένο έγκλημα.

Ακριβώς, από χώρες όπως η Κολομβία και ο Ισημερινός, μεταξύ άλλων, υπάρχουν προειδοποιήσεις για ομάδες διακίνησης ναρκωτικών που καταλαμβάνουν εδάφη που αποτελούσαν μέρος των δικτύων αυτόνομων αυτόχθονων κοινοτήτων. Τι συμβαίνει με αυτό το φαινόμενο στην περιοχή που επηρεάζεται από τον Ζαπατισμό;

Ενώ το λαθρεμπόριο ναρκωτικών παραμένει μία από τις σημαντικότερες πηγές εισοδήματος για αυτά τα δίκτυα στο Μεξικό, σήμερα οι οργανωμένες εγκληματικές ομάδες έχουν ως κύρια δραστηριότητα την εμπορία ανθρώπων, στο πλαίσιο του νέου φαινομένου της παγκόσμιας εξόδου. Το φαινόμενο αυτό συνδέεται άμεσα με μια τεράστια κρίση αγνοουμένων.

Αυτή τη στιγμή στη χώρα καταγράφονται σχεδόν 140.000 αγνοούμενοι, περίπου 500.000 δολοφονημένοι, σχεδόν 1 εκατομμύριο εκτοπισμένοι και κατά μέσο όρο 13 γυναικοκτονίες την ημέρα. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, από το 2018 και μετά, παρατηρείται αυξημένη παρουσία οργανωμένων εγκληματικών ομάδων στις αυτόχθονες κοινότητες, καθώς και η εμφάνιση νέων από αυτές τις κοινότητες με προβλήματα εθισμού σε συνθετικά ναρκωτικά.

Αντίθετα, οι Ζαπατίστας βρίσκονται σε μια ιδιότυπη «φούσκα», σε μια ζώνη ειρήνης. Στα εδάφη τους δεν καταγράφονται αναγκαστικές εξαφανίσεις, δεν υπάρχει διακίνηση ναρκωτικών ούτε εμπορία ανθρώπων – κανένα από τα φρικτά φαινόμενα που μαστίζουν την υπόλοιπη χώρα. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι έχουν καταφέρει να προστατευθούν μέσω ισχυρής οργανωτικής και κοινοτικής δουλειάς, όπως συμβαίνει επίσης στην Ostula, στο Michoacán, και σε κοινότητες του Guerrero που ανήκουν στο Ιθαγενές και Λαϊκό Συμβούλιο Emiliano Zapata.

*Ο Raúl Romero Gallardo είναι κοινωνιολόγος με έδρα την Πόλη του Μεξικού, λατινοαμερικανιστής και ακαδημαϊκός τεχνικός στο Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών της UNAM. Διδάσκει στη Σχολή Πολιτικών Επιστημών, καθώς και στην UNAM. Ως υποστηρικτής των Ζαπατίστας και ακτιβιστής κατά του καπιταλισμού, είναι μέλος της Red Universitaria Anticapitalista. Συντονίζει το βιβλίο Resistencias locales, utopías globales (2015) και γράφει συχνά για την μεξικανική εφημερίδα La Jornada. Τα θέματα που τον ενδιαφέρουν περιλαμβάνουν τον αντικαπιταλισμό, τα κοινωνικά κινήματα, τις αυτονομίες, την κοινωνικο-περιβαλλοντική αντίσταση και τις διαδικασίες χειραφέτησης.

The post Raúl Romero: Ο ζαπατισμός είναι σήμερα ένα από τα κέντρα του αντικαπιταλιστικού κινήματος first appeared on Aυτολεξεί.

Η «ενεργειακή μετάβαση» είναι όρος που προέρχεται από την πυρηνική φυσική και περιγράφει τη μεταπήδηση ενός ηλεκτρονίου από μια ενεργειακή στάθμη σε μια άλλη. Αργότερα, ο όρος υιοθετήθηκε από τους υποστηρικτές της πυρηνικής ενέργειας, ιδίως εκείνους που πρόβαλλαν τους ταχείς αντιδραστήρες. Οι αντιδραστήρες αυτοί, ικανοί να μετατρέπουν όλα τα ισότοπα του ουρανίου σε καύσιμο, πρόβαλλαν το όραμα μιας απεριόριστης πηγής ενέργειας και μιας λύσης απέναντι στην εξάντληση των ορυκτών καυσίμων. Από αυτό το όραμα γεννήθηκε και η γλώσσα της «μετάβασης» – μια σταδιακή πορεία από την πεπερασμένη προς την άπειρη ενέργεια.[1] 

Οι «μεταβάσεις» υπήρξαν ιστορικά ένα μέσο που χρησιμοποιείται ευρέως από όσους κατέχουν την εξουσία, για να δημιουργούν την εντύπωση αλλαγής, ενώ στην πραγματικότητα διατηρούν ανέπαφες τις βασικές δομές. Έτσι, όταν πέθανε ο δικτάτορας και οι πιο ζωντανοί κοινωνικοί τομείς αγωνίζονταν να κρατήσουν ζωντανούς τους αγώνες των πανεπιστημίων, των χώρων εργασίας και των δρόμων, η «δημοκρατική» αριστερά – υπάκουη τόσο στις γερμανικές πολυεθνικές όσο και στο Σοβιετικό Πολιτικό Γραφείο – κινήθηκε επιδέξια για να επιβάλει την αφήγηση μιας «υπέροχης δημοκρατικής μετάβασης» που, σαν καταπραϋντικό, ηρέμησε τις μάζες.

Αυτή η αφήγηση, όπως το βάλσαμο του Fierabrás, υποσχόταν πως θα μας οδηγούσε από μια δικτατορία δεκαετιών σε ένα κοινωνικό και δημοκρατικό κράτος, χωρίς να αγγίξει ούτε ίχνος του φασιστικού μηχανισμού που είχε θεσπίσει το καθεστώς μετά τον εμφύλιο πόλεμο. Σήμερα, πενήντα χρόνια αργότερα, δεν χρειάζεται να επιμείνουμε περισσότερο: θερίζουμε τους καρπούς αυτής της υποδειγματικής «δημοκρατικής μετάβασης». Ήταν μια καθαρή προδοσία από τα ίδια στρώματα που, στον εμφύλιο, είχαν επιλέξει την αντεπανάσταση απέναντι στην επιθυμία για ελευθερία.

Σήμερα, καθώς η ανθρωπότητα έχει υπερβεί έξι από τα εννέα περιβαλλοντικά όρια, στην πιο επικίνδυνη στιγμή στην ανθρώπινη ιστορία, βρισκόμαστε για πρώτη φορά στο χείλος μιας παγκόσμιας κατάρρευσης· μιας κατάρρευσης που νοείται ως δραματική μείωση των επιπέδων κοινωνικής πολυπλοκότητας. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, αναδύονται προτάσεις για μια αναπόφευκτη «ενεργειακή μετάβαση», που υποτίθεται θα μας επιτρέψει να μετριάσουμε τη ζημιά που προκαλούμε στον πλανήτη και στους εαυτούς μας, μειώνοντας στο μισό τις εκπομπές έως το 2030. 

Αυτό δεν στερείται ειρωνείας. Η επείγουσα ανάγκη για μείωση της καύσης ορυκτών καυσίμων μας παρουσιάζεται ως ηθική επιταγή, ενώ στην πραγματικότητα αποτελεί απλώς αντίδραση στην εξάντληση των προσβάσιμων αποθεμάτων πετρελαίου και, γενικότερα, των ορυκτών πόρων. Σε κάθε περίπτωση, μια τέτοια «ενεργειακή μετάβαση» θα σήμαινε την εγκατάλειψη των ορυκτών καυσίμων και την υιοθέτηση των λεγόμενων «ανανεώσιμων πηγών ενέργειας», μέσα όμως σε ένα συγκεντρωτικό μοντέλο που εξακολουθεί να ελέγχεται από τους ίδιους φορείς που διαχειρίστηκαν τα δυσφημισμένα ορυκτά καύσιμα τις τελευταίες δεκαετίες.

Όσο για τις ενεργειακές κοινότητες και την αποκέντρωση, που υποτίθεται πως θα εκδημοκρατίσουν την πρόσβαση στην ενέργεια, παραμένουν κυρίως συμβολικές: όλοι μιλούν γι’ αυτές, κανείς δεν ωφελείται πραγματικά. Εξάλλου, οι ανανεώσιμες πηγές ενέργειας δεν είναι καθαρά «ανανεώσιμες». Η παραγωγή, η εγκατάσταση, η λειτουργία και η αποσυναρμολόγησή τους εξαρτώνται από τεράστιες ποσότητες ορυκτών καυσίμων, τα οποία δεν πρόκειται να καταργηθούν σταδιακά. Η ίδια η βιομηχανία των «ανανεώσιμων» μπορεί να θεωρηθεί επέκταση του υπάρχοντος ενεργειακού μοντέλου, το οποίο, αντί να το αντικαθιστά, παρατείνει επικερδώς την καύση των υπολοίπων αποθεμάτων. Η δομική εξάρτηση από αυτούς τους πόρους παραμένει αμετάβλητη.

Η ιστορία και τα δεδομένα επιβεβαιώνουν πως δεν υπήρξε ποτέ πραγματική ενεργειακή μετάβαση· απλώς μια ακόμη προσθήκη νέων ενεργειακών φορέων στα παραδοσιακά συστήματα, όπως ορθά επισημαίνει ο Fressoz.

Αυτή η στρατηγική επιτρέπει, για άλλη μια φορά, τη σπατάλη τεράστιων ποσών από τα φορολογικά μας χρήματα – την ώρα που αποσυναρμολογείται το ήδη εύθραυστο «κράτος πρόνοιας», το οποίο στη δική μας περίπτωση δεν ξεπέρασε ποτέ τον πρώτο όροφο. Τα χρήματα αυτά τροφοδοτούν μια νέα φάση συσσώρευσης, αυτή τη φορά με το περιτύλιγμα του «πράσινου καπιταλισμού»· ενός καπιταλισμού που συνεχίζει να καταστρέφει περιοχές ήδη ρημαγμένες από τον ίδιο. Σήμερα, οι ίδιες αυτές λογικές εισβάλλουν ξανά στις εξαντλημένες ζώνες της χερσονήσου και στα περίχωρα των πιο βιομηχανοποιημένων περιοχών – εκεί όπου πίστευαν κάποτε πως ήταν ασφαλείς.

Είναι αναμφισβήτητο πως η λεγόμενη «ενεργειακή μετάβαση» αποτελεί απλώς μια νέα επιχειρηματική ευκαιρία για τους ίδιους παλιούς παίκτες· ένα ακόμη στοίχημα, όμοιο με εκείνα που επαναλαμβάνονται εδώ και δεκαετίες. Οι ίδιες οι ενεργειακές εταιρείες και οι τράπεζες το παραδέχονται: πραγματική ενεργειακή μετάβαση δεν υπάρχει. Μόλις τα φορολογικά κίνητρα και τα δημόσια κεφάλαια τσεπωθούν, όλα επιστρέφουν στην κανονικότητα. Οι δουλειές είναι δουλειές.

Ακόμη και η «Παγκόσμια Τραπεζική Συμμαχία για τις Μηδενικές Καθαρές Εκπομπές» – που ιδρύθηκε το 2021, εν μέσω της πανδημίας, για να ενώσει τις μεγαλύτερες τράπεζες του κόσμου «στην επίτευξη των στόχων της Συμφωνίας του Παρισιού και στην επιτάχυνση της ενεργειακής μετάβασης» – διαλύεται όπως η ζάχαρη στο νερό. Οι JP Morgan, Citi, Bank of America, Morgan Stanley, Wells Fargo και Goldman Sachs έχουν ήδη αποχωρήσει, ενώ ένας νέος αγώνας έχει ξεκινήσει για την εξασφάλιση παραχωρήσεων σε πετρελαιοπηγές, ακόμη κι αν αυτό σημαίνει την καταστροφή της μεγαλύτερης επίγειας δεξαμενής άνθρακα του κόσμου. Συναλλαγή. Καθαρή επιχείρηση.

Κι ενώ εκτυλίσσεται αυτή η απατηλή «ενεργειακή μετάβαση», η λεγόμενη «καπιταλιστική αριστερά» προτείνει μια νέα «μετάβαση» — αυτή τη φορά «οικοκοινωνική» — ως διέξοδο από την παγκόσμια κρίση. Για να επιτευχθεί, δεν τίθεται θέμα αμφισβήτησης του συστήματος που γέννησε την ίδια την καταστροφή· ο καπιταλισμός παραμένει άθικτος. Το ζητούμενο είναι απλώς να πραγματοποιηθούν αισθητικές αλλαγές, ικανές να δημιουργήσουν μια εμπορεύσιμη αφήγηση. Η συνταγή γνωστή: ανάληψη ελέγχου του κράτους και, από εκεί, καθοδήγηση μιας «δίκαιης αποανάπτυξης» που δεν θα αφήσει κανέναν πίσω. Στην πράξη, αυτό σημαίνει τη νομοθετική επιβολή δραστικής μείωσης εκπομπών από τους μεγαλύτερους ρυπαντές — τις πετρελαϊκές, τη βιομηχανία πολέμου κ.ά. — για να γονατίσει, υποτίθεται, το καπιταλιστικό βιομηχανικό σύμπλεγμα. Σας θυμίζει κάτι αυτό;

Έτσι προέκυψαν πρωτοβουλίες όπως η Beyond Growth Alliance [2] , των οποίων οι στόχοι είναι: «να σώσουν και να καθαρίσουν ένα κράτος που επί του παρόντος παρασιτίζεται από λόμπι και κυρίαρχα δίκτυα εξουσίας, ώστε να αντιπροσωπεύει πραγματικά τους πολίτες του»· « να αναπροσανατολίσουν το τρέχον μοντέλο του κράτους»· «ένα κράτος όπου οι αποφάσεις είναι πιο κοινές και το οποίο προωθεί μια οικονομία που βασίζεται περισσότερο στη φροντίδα και τα δικαιώματα παρά στα κέρδη και τα κέρδη, το οποίο υποστηρίζει πρωτοβουλίες με χαμηλότερο οικολογικό αποτύπωμα».

Άλλες προτάσεις, όπως αυτή με επικεφαλής τον Sumar, προτείνουν τη δημιουργία μιας « κλιματικής ασπίδας » για την προστασία μας, χωρίς να εξηγούν πώς ένα παγκόσμιο πρόβλημα μπορεί να παρακαμφθεί από μια εθνική ομπρέλα. Θα σταματήσουμε τις κλιματικές και κοινωνικές επιπτώσεις που διαφαίνεται στα Πυρηναία;

Άλλοι υποστηρίζουν τη δημιουργία ενός « μόνιμου κοινοβουλίου για το κλίμα » με μια λαϊκή επιτροπή που θα λαμβάνει αποφάσεις και θα θέτει προτεραιότητες για το κλίμα (sic). Άλλοι πάλι ζητούν μια συμμαχία που ονομάζεται « συνεργασία κοινού-κοινότητας » μεταξύ του κρατικού μηχανισμού και των κινημάτων που εργάζονται για μια δίκαιη οικο-κοινωνική μετάβαση. Άλλοι υποστηρίζουν μια Πράσινη Νέα Συμφωνία που κινητοποιεί δημόσια κεφάλαια για «κοινωνικά και οικολογικά απαραίτητη παραγωγή», έτσι ώστε η κυβέρνηση να είναι αυτή που « αναδιοργανώνει την παραγωγή ». Πάντα, η εμπιστοσύνη στο κράτος υποστηρίζεται και όσοι δεν το εμπιστεύονται δέχονται κριτική: « ο οικοσοσιαλισμός συνεχίζει τον αγώνα για τον μετασχηματισμό του κράτους. Είναι εντυπωσιακό να σημειωθεί η σύμπτωση μεταξύ αυτής της πρότασης για επιβίωση στο περιθώριο, η οποία είναι ιδιαίτερα λειτουργική για την κατεστημένη αταξία, και του πειρασμού ενός σημαντικού μέρους των αγανακτισμένων εναλλακτικών κινημάτων: ας οργανωθούμε στο περιθώριο του κράτους (αν καταστρέψουν τη δημόσια υγεία, ας δημιουργήσουμε αυτοδιαχειριζόμενους συνεταιρισμούς υγείας κ.λπ.). Αντιμέτωπος με αυτόν τον πειρασμό, ο οικοσοσιαλισμός επιβεβαιώνει: δεν θα εγκαταλείψουμε τον μετασχηματισμό του κράτους, ώστε μια μέρα να γίνει πραγματικά κοινωνικό, δημοκρατικό και να βασίζεται στο κράτος δικαίου. Για να επιτύχουμε αυτούς τους στόχους, πρέπει να επιβάλουμε μεταρρυθμίσεις στο πλαίσιο του κράτους: « Έναν αγώνα για μεταρρυθμίσεις που στοχεύουν στην αποδυνάμωση της ισορροπίας του συστήματος, στην επιδείνωση των αντιφάσεων του, στην εντατικοποίηση των κρίσεών του και στην ανύψωση της ταξικής πάλης σε ολοένα και πιο έντονα επίπεδα». Άλλοι , πιο τολμηροί , ίσως επειδή κατέχουν υπουργικές θέσεις, έχουν μετακινηθεί από την « απόκλιση από την καθιερωμένη τάξη » στην πρόταση «ενός ισχυρότερου κράτους για την πειθαρχία των αγορών, των χρηματοοικονομικών και των τεχνο-ολιγαρχών . Ένα πιο έξυπνο κράτος για την αντιμετώπιση των αβεβαιοτήτων της απαλλαγής από τον άνθρακα και της οικολογικής κρίσης».

Εν ολίγοις, πρόκειται για ζήτημα φαντασίωσης του κράτους ως «ενός είδους καλού πράσινου αστυνομικού που ρυθμίζει την οικονομία έτσι ώστε να εξυπηρετεί τόσο τους ανθρώπους όσο και τη φύση ». Με άλλα λόγια, «μετατρέποντας το κράτος σε κάτι διαφορετικό» προς προτάσεις αποανάπτυξης που απαλλοτριώνουν τις εξουσίες (πολυεθνικές, στρατούς, κατασταλτικούς μηχανισμούς κ.λπ.) και οδηγούν μια δίκαιη οικοκοινωνική μετάβαση. Αποκλειστικά ψηφίζοντας.

Ανεξάρτητα από το πώς μεταμφιέζεται, είτε είναι «πράσινο», «οικοκοινωνικό» είτε οποιοδήποτε άλλο επίθετο, το κράτος είναι ο εγγυητής της ομαλής λειτουργίας του καπιταλισμού. Το να πιστεύεις στην «ουδετερότητα» των κρατών είναι σαν να πιστεύεις σε παραμύθια. Τα κράτη (όλων των αποχρώσεων) αποτελούν μέρος του προβλήματος και δεν αποτελούν τη λύση στην οικολογική υποβάθμιση.

Είναι αλήθεια ότι το πρόβλημα είναι περίπλοκο, ότι ο χρόνος είναι εναντίον μας (θα μπορούσαμε να αγγίξουμε αύξηση δύο βαθμών την επόμενη δεκαετία ), ότι ο καπιταλισμός καταλαμβάνει κάθε γωνιά αυτής της αυτοκρατορικής καταναλωτικής κοινωνίας (την οποία ουσιαστικά κανείς στον παγκόσμιο Βορρά δεν θέλει να εγκαταλείψει) και ότι βασιλεύει η γνωστική ασυμφωνία. Μας λείπουν πολλές απαντήσεις, αλλά γνωρίζουμε ότι ορισμένες προτάσεις έχουν ήδη εξαντληθεί και ότι δεν πρέπει να σκοντάψουμε στις ίδιες πέτρες. Αν ξεκινήσουμε από την υπόθεση ότι όσοι ευθύνονται για το πρόβλημα δεν μπορούν να αποτελέσουν μέρος της λύσης, αν δεχτούμε ότι, σε περιόδους κρίσης, η αυτοοργάνωση από κάτω προς τα πάνω ήταν η καλύτερη λύση, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι μόνο οι αποκεντρωμένες δομές θα μας επιτρέψουν να αντιμετωπίσουμε το ζήτημα του μετριασμού. Αν, όπως υποστήριξε ο Μπούκτσιν , το κράτος είναι μέρος του οικολογικού προβλήματος, η απάντηση θα πρέπει να βρίσκεται σε μια «ριζοσπαστική και αντικαπιταλιστική αποκέντρωση της κοινωνίας και της οικονομίας με βάση την άμεση δημοκρατία και την αυτονομία των δήμων». Θα πρέπει να δώσουμε στον εαυτό μας την ευκαιρία να προετοιμαστούμε για κάθε είδους δυσμενή σενάρια, αλλά με μια θεμελιώδη ιδέα κατά νου: να ανακτήσουμε τους χώρους αυτονομίας που καλλιέργησαν οι γονείς και οι παππούδες μας.

[1] https://www.dezeen.com/2025/04/22/energy-transition-jean-baptiste-fressoz-opinion/

[2] Σε αυτά περιλαμβάνονται: Οικολόγοι σε Δράση, Greenpeace, Επιστημονική Επανάσταση, CCOO, UGT, ATTAC, Ίδρυμα Εναλλακτικών, Δημόσιος Χώρος…

The post «Ενεργειακή μετάβαση»: συναλλαγές και προδοσίες first appeared on Aυτολεξεί.

Η αυτοδιαχείριση αναδύεται ως μια ριζοσπαστική, εναλλακτική και ριζοσπαστική απάντηση στις επαναλαμβανόμενες κρίσεις του καπιταλισμού. Σε αντίθεση με το παραδοσιακό ιεραρχικό επιχειρηματικό μοντέλο, όπου οι αποφάσεις και γενικότερα η διοίκηση  συγκεντρώνονται στην κορυφή της ιεραρχίας (δηλαδή σε λίγα πρόσωπα), η αυτοδιαχείριση προτείνει μια αποκεντρωμένη και συμμετοχική οργάνωση. Οι εργαζόμενοι στην αυτοδιαχείριση δεν είναι απλοί μισθωτοί, αλλά γίνονται οι ίδιοι διαχειριστές της επιχείρησης συνολικά, όπως και του κάθε έργου που αναλαμβάνει, παίρνοντας τις αποφάσεις συλλογικά και ισότιμα.

Σε ένα αυτοδιαχειριζόμενο σύστημα, η ιδιοκτησία (μπορούμε στη συνέχεια να εισέλθουμε στη συζήτηση για την ιδιωτική, συλλογική και μη ιδιοκτησία) και ο έλεγχος των μέσων παραγωγής (μια άλλη πιθανή συζήτηση για το τι να παράγουμε και πώς) ανήκει στην ίδια την κοινότητα των εργαζομένων. Αυτό σημαίνει ότι δεν χρειάζεται ούτε ο διευθυντής ούτε ο ιδιοκτήτης. Τα κέρδη, αντί να πηγαίνουν σε κάποιους λίγους, επανεπενδύονται στην επιχείρηση ή κατανέμονται δίκαια μεταξύ όλων. Αυτό όχι μόνο δημιουργεί μεγαλύτερη οικονομική ισότητα, αλλά και καλλιεργεί ένα αίσθημα ευθύνης και συλλογικής συνείδησης που σπάνια παρατηρείται στις συμβατικές καπιταλιστικές επιχειρήσεις. Σε αυτές τις συνθήκες  η αυτοδιαχείριση αποτελεί ταυτόχρονα και αντίσταση στον καπιταλισμό.

Η σχέση μεταξύ συνδικάτων και αυτοδιαχείρισης είναι περίπλοκη και συχνά παρουσιάζει σύγκρουση συμφερόντων. Οι παραδοσιακές συνδικαλιστικές οργανώσεις βασίζονται στην υπεράσπιση των δικαιωμάτων των εργαζομένων έναντι του εργοδότη ή της διοίκησης, θέσεις  που δεν υπάρχουν στις αυτοδιαχειριζόμενες επιχειρήσεις. Αυτό δημιουργεί μια σειρά από ιδιαίτερα προβλήματα και προκλήσεις.

Το παράδοξο της εκπροσώπησης

Ένα από τα κύρια ζητήματα είναι ότι η παραδοσιακή συνδικαλιστική δομή βασίζεται σε μια ασύμμετρη εργασιακή σχέση: εργοδότης έναντι εργαζομένου. Σε μια αυτοδιαχειριζόμενη επιχείρηση, αυτή η διχοτομία εξαφανίζεται. Όλοι οι εργαζόμενοι είναι ταυτόχρονα ιδιοκτήτες και διαχειριστές, πράγμα που σημαίνει ότι το συνδικάτο, στον κλασικό του ρόλο ως μεσολαβητή ή αντίβαρου, χάνει τον λόγο ύπαρξής του. Εάν οι εργαζόμενοι είναι αυτοί που λαμβάνουν τις αποφάσεις, εναντίον ποίου θα διαμαρτυρηθούν; Αυτή η έλλειψη φανερού αντίπαλου μπορεί να κάνει το συνδικάτο να αισθάνεται περιττό ή ότι ο ρόλος του επικαλύπτεται από αυτόν της συνέλευσης των εργαζομένων.

Προκλήσεις για το συνδικαλιστικό μοντέλο

Η αυτοδιαχείριση είναι μία από τις θεμελιώδεις αρχές της Γενικής Συνομοσπονδίας Εργασίας (CGT), ένα κομβικής σημασίας χαρακτηριστικό της ταυτότητάς μας που καθοδηγεί τη συνδικαλιστική δράση και το οργανωτικό της μοντέλο. Δεν είναι απλώς μια λέξη, αλλά μια συνεχής πρακτική που επιδιώκει, να στηρίξει τους εργάτες και τις εργάτριες ώστε μέσω της οριζόντιας συμμετοχής τους να είναι πρωταγωνιστές των δικών τους αγώνων και αποφάσεων.

Πιο συγκεκριμένα αυτοδιαχείριση για την CGT σημαίνει:

• Λήψη αποφάσεων από κάτω προς τα πάνω: Η αυτοδιαχείριση στην CGT, τη Συνομοσπονδία Συνδικάτων, προϋποθέτει ότι οι αποφάσεις δεν λαμβάνονται από μια ηγεσία ή μια επιτροπή, αλλά προέρχονται από συνελεύσεις μελών. Κάθε άτομο έχει λόγο και ψήφο σε θέματα που αφορούν το σωματείο και με τον τρόπο αυτό διασφαλίζεται ο άμεσος έλεγχος στη ζωή του συνδικάτου. Αυτό αντανακλά την ιδέα του να ζει κανείς όπως σκέφτεται, δηλαδή να εφαρμόζει στην πράξη τα ιδανικά της ελευθερίας και της οριζοντιότητας που υπερασπίζεται.
• Οικονομική ανεξαρτησία: Η CGT βασίζει την οικονομική της αυτοδιαχείριση στις συνδρομές των μελών της. Αυτό δίνει στο συνδικάτο τη δυνατότητα να λαμβάνει τις δικές του αποφάσεις σχετικά με το πώς ξοδεύει χρήματα σε ό,τι θεωρεί πιο σημαντικό. Επιπλέον, πολλά συνδικάτα διαθέτουν απεργιακά ταμεία που, σε περίπτωση απεργίας, τους επιτρέπουν να λαμβάνουν χρήματα τις ημέρες που βρίσκονται σε απεργία.
• Ανεξαρτησία από την εξουσία: Αυτή η αρχή μεταφράζεται σε σαφή ανεξαρτησία της CGT από το κράτος, τα πολιτικά κόμματα και τους συστημικούς θεσμούς.
• Αμοιβαία υποστήριξη και αλληλεγγύη: Η αυτοδιαχείριση είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με αλληλοβοήθεια. Αντί να εξαρτώνται από ιεραρχικές δομές, τα μέλη οργανώνονται και αλληλοϋποστηρίζονται για την αντιμετώπιση εργασιακών και κοινωνικών προβλημάτων. Είναι ένα μοντέλο ενεργού αλληλεγγύης, όπου η υπεράσπιση των δικαιωμάτων κάποιου είναι η υπεράσπιση των δικαιωμάτων όλων.
• Άμεση δράση: Η αυτοδιαχείριση εκδηλώνεται επίσης με άμεση δράση, η οποία είναι η προτιμώμενη μορφή αγώνα του συνδικάτου. Αυτό σημαίνει ότι οι εργαζόμενοι, μέσω από τις συνελεύσεις στα τμήματα των συνδικάτων και στα σωματεία, αποφασίζουν πότε και πώς θα ενεργήσουν (απεργίες, διαμαρτυρίες, διαπραγματεύσεις) χωρίς να περιμένουν να το κάνουν άλλοι για αυτούς.

Οι αυτοδιαχειριζόμενες επιχειρήσεις αποτελούν μια πραγματική πρόκληση για τις λίγο-πολύ κάθετες δομές των συνδικάτων. Είναι φανερό ότι εξ ορισμού, δεν είναι προετοιμασμένες για να χειριστούν τις πολύπλοκες διαδικασίες αυτών των νέων δομών, οι οποίες, με βάσει τους κανόνες που οι εργαζόμενοι έχουν θεσπίσει, είναι πολύ οριζόντιες και συχνά λειτουργούν εκτός των παραδοσιακών συλλογικών συμβάσεων εργασίας και των συμβατικών εργασιακών κανονισμών. Η διαπραγμάτευση των μισθών, για παράδειγμα, είναι ένα εσωτερικό ζήτημα και όχι ένας εξωτερικός αγώνας. Επιπλέον, η οριζόντια αλληλεγγύη που καλλιεργείται από την αυτοδιαχείριση μπορεί, σε ορισμένες περιπτώσεις, να κάνει τους εργαζόμενους να αισθάνονται λιγότερο ταυτισμένοι με μια εξωτερική συνδικαλιστική οργάνωση.

Οι καπιταλιστικές κρίσεις, με τις μαζικές απολύσεις, την εργασιακή ανασφάλεια και τις αυξανόμενες ανισότητες, αποκαλύπτουν τα εγγενή ελαττώματα του συστήματος. Η αυτοδιαχείριση παρουσιάζεται ως μια στρατηγική αντίστασης που επιδιώκει να οικοδομήσει ένα πιο δίκαιο και βιώσιμο οικονομικό και κοινωνικό μοντέλο. Δίνοντας προτεραιότητα στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια και τη συλλογική ευημερία έναντι της μεγιστοποίησης του κέρδους, η αυτοδιαχείριση όχι μόνο προσφέρει μια λύση στην κρίση, αλλά θέτει επίσης τα θεμέλια για μια πιο δημοκρατική κοινωνία σε όλα τα επίπεδα.

Υπάρχουν πολλά παραδείγματα από κοοπερατίβες και αυτοδιαχειριζόμενες επιχειρήσεις σε όλο τον κόσμο που αποδεικνύουν τη βιωσιμότητά τους. Αυτά τα εγχειρήματα όχι μόνο κατάφεραν να επιβιώσουν σε ένα καπιταλιστικό περιβάλλον, αλλά και να ευδοκιμήσουν, δείχνοντας ότι είναι εφικτός ένας τρόπος εργασίας που ωφελεί τους πάντες, όχι μόνο λίγους.

Οικονομικά προβλήματα και δυσκολίες στη διακίνηση των προϊόντων

Η αναζήτηση χρηματοδότησης είναι ένα άλλο σημαντικό εμπόδιο. Σε αντίθεση με τις καπιταλιστικές επιχειρήσεις που μπορούν να προσελκύσουν επενδυτές με αντάλλαγμα ένα μερίδιο στο μετοχικό κεφάλαιο, οι αυτοδιαχειριζόμενες επιχειρήσεις συχνά πρέπει να βασίζονται σε τραπεζικά δάνεια ή συλλογική χρηματοδότηση (crowdfunding), γεγονός που περιορίζει τις επιλογές ανάπτυξής τους. Επιπλέον, αντιμετωπίζουν άνισο ανταγωνισμό στην αγορά. Συχνά ανταγωνίζονται μεγαλύτερες, πιο εδραιωμένες εταιρείες που μπορούν να επωφεληθούν από οικονομίες κλίμακας και μεγαλύτερες δυνατότητες μάρκετινγκ. Η διατήρηση της επιβίωσής τους και η ανταγωνιστικότητά τους σε ένα περιβάλλον που ευνοεί τη συσσώρευση κεφαλαίου μπορεί να ένας διαρκής γολγοθάς.

Προκλήσεις ανάπτυξης και κουλτούρας

Η επιχειρηματική κουλτούρα που είχαν διαμορφώσει οι εργαζόμενοι είναι ένας παράγοντας που δυσκολεύει την κατάσταση, διότι η αυτοδιαχείριση απαιτεί από τους εργαζόμενους να προσαρμοστούν σε μια νοοτροπία συνεργασίας, υπευθυνότητας και συλλογικής λήψης αποφάσεων. Αυτό μπορεί να είναι δύσκολο για όσους έχουν συνηθίσει σε ένα ιεραρχικό περιβάλλον. Επίσης και η διαχείριση της ανάπτυξης μπορεί να αποτελέσει πρόκληση, διότι, καθώς μια αυτοδιαχειριζόμενη επιχείρηση αναπτύσσεται, η διατήρηση μιας επίπεδης, οριζόντιας λειτουργίας χωρίς η λήψη αποφάσεων να ξαναγίνει μη διαχειρίσιμη είναι ένα σύνθετο καθήκον. Γιατί οι επιτυχημένες αυτοδιαχειριζόμενες επιχειρήσεις συχνά αναγκάζονται να δημιουργήσουν υποομάδες ή επιτροπές, κάτι που μπορεί να οδηγήσει σε κάποια μορφής ιεραρχία, η οποία αντιβαίνει τις αρχές της αυτοδιαχείρισης.

Πώς μπορούμε να αντιμετωπίσουμε το πρόβλημα του καπιταλισμού στην αυτοδιαχείριση;

1. Κάνοντας διάγνωση της καπιταλιστικής κρίσης, η οποία φαίνεται από 4 στοιχεία

• Συγκεντροποίηση της εξουσίας: Ο έλεγχος των μέσων παραγωγής και της λήψης αποφάσεων βρίσκεται στα χέρια μιας ελίτ.
• Εκμετάλλευση της εργασίας: Η επιδίωξη της μεγιστοποίησης του κέρδους συχνά οδηγεί σε επισφαλή απασχόληση, χαμηλούς μισθούς και κακές συνθήκες εργασίας.
• Οικονομική ανισότητα: Το σύστημα δημιουργεί ένα αυξανόμενο χάσμα μεταξύ πλουσίων και φτωχών.
• Αποξένωση των εργαζομένων: Οι εργαζόμενοι δεν αισθάνονται πλέον μέρος της παραγωγικής διαδικασίας, παρά μόνο ένα γρανάζι στη μηχανή.

1. Καθιερώνοντας τις αρχές της αυτοδιαχείρισης ως εναλλακτική λύση, οι οποίες (αρχές) είναι

• Οικονομική δημοκρατία: Οι αποφάσεις σχετικά με την παραγωγή, τους μισθούς και τις επενδύσεις λαμβάνονται συλλογικά και οριζόντια σε συνελεύσεις.
• Συλλογική ιδιοκτησία: Τα μέσα παραγωγής (εργοστάσια, εργαλεία, γη) ανήκουν στους εργαζόμενους ή στην κοοπερατίβα και όχι σε εξωτερικούς επενδυτές.
• Δίκαιη κατανομή: Τα κέρδη επανεπενδύονται στην επιχείρηση ή κατανέμονται δίκαια σε όλους τους εργαζόμενους και δεν δίνονται σε παχυλούς μισθούς για τη διοίκηση.
• Ευθύνη και αυτονομία: Κάθε μέλος έχει ενεργό ρόλο και είναι υπεύθυνο για την επιτυχία του έργου της επιχείρησης, γεγονός που ενισχύει τη δέσμευση και τη δημιουργικότητα.

III. Μηχανισμοί Αυτοδιαχείρισης ενάντια στον Καπιταλισμό

• Επανοικειοποίηση της εργασίας: αυτό σημαίνει ότι οι εργάτες ανακτούν τον έλεγχο της εργασίας τους και των καρπών των προσπαθειών τους, καταργώντας με αγώνα την εργασιακή εκμετάλλευση.
• Αλληλεγγύη και Συνεργασία: Η αυτοδιαχείριση προωθεί τη συνεργασία αντί του εσωτερικού ανταγωνισμού, χτίζοντας ένα δίκτυο αμοιβαίας υποστήριξης ανάμεσα στις κοοπερατίβες και δημιουργώντας μια πιο δίκαιη και πιο ισορροπημένη αγορά όπου οι επιχειρήσεις ή οι συνεταιρισμοί μπορούν να λειτουργήσουν μέσα σε μια λιγότερο επιθετική αγορά.
• Δημιουργία Εναλλακτικών Οικοσυστημάτων: Αυτό σημαίνει ότι οι αυτοδιαχειριζόμενες επιχειρήσεις μπορούν να ενωθούν σε δίκτυα, δημιουργώντας αλυσίδες διακίνησης προϊόντων που λειτουργούν εκτός του παραδοσιακού καπιταλιστικού συστήματος και ενισχύουν την κοινωνική οικονομία.
• Ανθεκτικότητα για την αντιμετώπιση της κρίσης: Αν οι άυτοδιαχειριζόμενες επιχειρήσεις πετύχουν να μην εξαρτώνται από εξωτερικές κεφαλαιακές επενδύσεις και έχουν μια πιο ευέλικτη δομή, μπορούν να είναι πιο ανθεκτικές απέναντι στις οικονομικές κρίσεις.

1. Περιορισμοί και προκλήσεις που πρέπει να ξεπεραστούν

• Πίεση της αγοράς: Ο ανταγωνισμός με μεγάλες καπιταλιστικές εταιρείες μπορεί να είναι δύσκολος λόγω της έλλειψης οικονομιών κλίμακας και πρόσβασης σε μεγάλα κεφάλαια.
• Αναποτελεσματική λήψη αποφάσεων: Η συναίνεση μπορεί να είναι μια αργή και περίπλοκη διαδικασία, ειδικά σε μεγάλες οργανώσεις.

–Αποκλεισμός (θεσμικός και οικονομικός): Η έλλειψη νομικού πλαισίου λειτουργίας, όπως και σταθερής πηγής οικονομικής υποστήριξης μπορεί να δυσκολέψει  τη μακροπρόθεσμη βιωσιμότητά της αυτοδιαχειριζόμενης επιχείρησης.

–Ανάγκη για αλλαγή της καπιταλιστικής κουλτούρας: Η αυτοδιαχείριση απαιτεί από τους εργαζόμενους να προσαρμοστούν σε μια νέα νοοτροπία, αφήνοντας πίσω την παθητικότητα του καπιταλιστικού μοντέλου.

Ως τελικό συμπέρασμα, μπορούμε να απαντήσουμε στο αρχικό ερώτημα εάν η αυτοδιαχείριση αποτελεί εναλλακτική λύση στην κρίση του καπιταλισμού: και απαντάμε, ναι, μπορεί, γιατί από την εμφάνιση του καπιταλισμού αυτό ήταν. Η επιτυχία της θα εξαρτηθεί από τις δυνατότητές μας και τη θέλησή μας να χτίσουμε κάτι που δεν είναι εφήμερο, αλλά απαιτεί συνεχή επαγρύπνηση.

Η αυτοδιαχείριση απαιτεί από κάθε εργαζόμενο να αποδεχτεί ξεκάθαρα ότι είναι αυτός που παίρνει τις αποφάσεις για το τι θα κάνει και πώς, ότι πρέπει ο ίδιος να εξασφαλίσει τα μέσα για να το επιτύχει και παράλληλα, ότι, εκτός από την ατομική ευθύνη  πρέπει να συνδυάσει την επιθυμία και την ευελιξία για συλλογική οικοδόμηση.

Η αυτοδιαχείριση, επομένως, δεν είναι καθόλου εύκολη, όμως είναι εφικτή, και η εφαρμογή της αποδεικνύει ότι υπάρχει ένας διαφορετικός τρόπος δράσης στην οικονομία και στη ζωή των ανθρώπων, ένας τρόπος που αντιτίθεται πλήρως στην σημερινή κατάσταση, όπου  τα πάντα κινούνται γύρω από την παραγωγή προϊόντων, την κατανάλωση και το χρηματικό κέρδος. Αντικαθιστά την απόκτηση χρημάτων ως βασικό στόχο στη ζωή μας, με την αναδιανομή του εισοδήματος και την επίτευξη μιας κοινωνίας που επιδιώκει την ικανοποίηση των πραγματικών αναγκών των ανθρώπων και την προσωπική   ολοκλήρωση.

Και για να κλείσουμε την ομιλία και να ξεκινήσουμε τη συζήτηση, σας προτείνουμε δύο κείμενα, και περιμένουμε ευχαρίστως τις ερωτήσεις σας.

Το ένα κείμενο είναι του Nelson Méndez, καθηγητή πανεπιστημίου από τη Βενεζουέλα, ο οποίος γράφει ότι για το ιδανικό της αναρχίας, η αυτοδιαχείριση είναι ένα σχέδιο ή ένα κοινωνικό κίνημα που, επιδιώκοντας την αυτονομία του ατόμου, έχει ως μέθοδο και στόχο η επιχείρηση και η οικονομία να διευθύνονται από εκείνους που συνδέονται άμεσα με την παραγωγή, τη διανομή και τη χρήση αγαθών και υπηρεσιών. Η ίδια αυτή στάση δεν περιορίζεται στην παραγωγή αγαθών και υπηρεσιών, αλλά επεκτείνεται σε ολόκληρη την κοινωνία, υποστηρίζοντας την άμεση διαχείριση και τη δημοκρατία ως μοντέλο για τη λειτουργία των θεσμών συλλογικής συμμετοχής.

Με το δεύτερο κείμενο θα αναφερθούμε σε έναν συγγραφέα, τον οποίο κανείς δεν μπορεί έστω και κατά διάνοια να αποκαλέσει αναρχικό, και αυτός είναι ο  Αριστοτέλης, ο οποίος  διέκρινε τον ελεύθερο άνθρωπο από τον δούλο. Γράφει ο  Σταγειρίτης φιλόσοφος: «Αυτός που, όντας άνθρωπος, δεν ανήκει εκ φύσεως στον εαυτό του, αλλά είναι άνθρωπος ενός άλλου, είναι εκ φύσεως δούλος». Εμείς είμαστε αντίθετοι στο ότι κάποιος μπορεί να είναι δούλος εκ φύσεως. Παράλληλα, όμως, ο Αριστοτέλης αναγνωρίζει επίσης ότι υπάρχουν δούλοι εκ του νόμου, οι οποίοι υποτάσσονται με τη βία και στους οποίους οι νικητές επιβάλλουν την κυριαρχία τους, όπως συμβαίνει στην εποχή μας. Αυτό όμως, που πρέπει να τονίσουμε είναι ότι ένας από τους πατέρες της δυτικής σκέψης, όπως είναι ο Αριστοτέλης έχει ήδη επισημάνει ότι το χαρακτηριστικό του ελεύθερου ανθρώπου είναι να είναι αυτόνομος, να μην ανήκει σε κάποιον άλλο, να είναι για τον εαυτό του και να ανήκει στον εαυτό του, να είναι, δηλαδή, ι η ουσία της ίδιας του της ύπαρξης. Και το να είναι κανείς αυτόνομος δεν είναι τίποτα άλλο από το να έχει την δυνατότητα να αυτοδιαχειρίζεται τη ζωή του, η οποία μεταφράζεται σε αυτοδιαχείριση της εργασίας του, των πράξεων του και των στόχων του, στο πλαίσιο, βέβαια  της κοινότητας στην οποία ανήκει. Με τον τρόπο αυτό μπορούμε να πούμε, όπως και ο Αριστοτέλης, ότι η αυτοδιαχείριση υπάρχει από τη φύση της στην ελευθερία ενός ανθρώπου που θεωρεί τον εαυτό του ως τέτοιο και αποτελεί προϋπόθεση για την πλήρη ολοκλήρωσή του.

The post Εισήγηση του αναρχοσυνδικαλιστή David Blanco (CGT) για την Αυτοδιαχείριση στο πάρκο Ναυαρίνου first appeared on Aυτολεξεί.

Ο καπιταλισμός γεννήθηκε με γενοκτονία, γεννήθηκε με αποικισμό, υποδούλωση και κυνήγι μαγισσών. Υπήρξε ένα βίαιο πατριαρχικό σύστημα σε όλη του την ιστορία. Οδήγησε σε δύο Παγκόσμιους Πολέμους που σκότωσαν εκατομμύρια ανθρώπους. Μετά το τέλος του Δεύτερου Παγκοσμίου Πολέμου, υπήρξε ένα είδος συμβιβασμού που οδήγησε σε κάποιες διαπραγματεύσεις και αναγνώριση κάποιων δικαιωμάτων των ανθρώπων, μαζί με μια διαδικασία επαναποικισμού. Τώρα όλα αυτά έχουν διαγραφεί, εισερχόμαστε σε μια νέα φάση της καπιταλιστικής πατριαρχίας και νομίζω ότι είναι πολύ σημαντικό να σκεφτούμε τι σημαίνει αυτό.

Σε αυτό το πλαίσιο θέλω να μιλήσω σχετικά με το τι είδους αγώνα και τι είδους κίνημα χρειαζόμαστε. Πρώτα απ’ όλα, είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι αυτό που είπα πολλές φορές τα τελευταία χρόνια, είναι αυτό που βλέπουμε τώρα, στην Παλαιστίνη, στο Σουδάν ή στο Κονγκό – μια ακραία εκδήλωση μιας διαδικασίας που αναπτύσσεται, προετοιμάζεται, προχωρά από τα τέλη της δεκαετίας του 1970. Από την αρχή της μεγάλης αντεπανάστασης ενάντια στο κίνημα της δεκαετίας του 1960, ενάντια στην αποαποικιοποίηση, ενάντια στο φεμινιστικό κίνημα, ενάντια στο αντιπολεμικό κίνημα.

Έτσι, έχουμε μια ολόκληρη διαδικασία από τη δεκαετία του ’70, που κορυφώνεται με την κρίση χρέους, τη διαρθρωτική προσαρμογή, την επιβολή όρων σε πολλές χώρες του κόσμου, η οποία έχει διαλύσει τον κοινωνικό ιστό αυτών των χωρών, καταδικάζοντας πολλούς ανθρώπους στη μετανάστευση και αναγκάζοντας σε μαζικές εκτοπίσεις ανθρώπων από τη γη τους. Έτσι, είναι πολύ σημαντικό να δούμε τώρα ότι η ακραία βία, η γενοκτονική βία, τα σχέδια εξόντωσης που είδαμε να εκτυλίσσονται, συνεχίζονται μέχρι σήμερα. Όχι μόνο στην περίπτωση της Παλαιστίνης, αλλά και πέρα από αυτήν. Η Παλαιστίνη δεν είναι μια μεμονωμένη, ή μια ακραία εξαιρετική περίπτωση. […]

Σε αυτό το πλαίσιο, το ζήτημα της μετακίνησης είναι πολύ σημαντικό – να δούμε ότι οι διαδηλώσεις και η δημιουργία διεθνών δικτύων είναι θεμελιώδους σημασίας. Αλλά ταυτόχρονα, πρέπει επίσης να επανεξετάσουμε ποιοι είναι οι μηχανισμοί σε καθημερινή βάση που στην πραγματικότητα τροφοδοτούν αυτό το σύστημα, που επιτρέπουν στο καπιταλιστικό σύστημα να αναπαράγεται. Πρέπει να μάθουμε να απενεργοποιούμε τον καπιταλισμό, όχι μόνο αντιμετωπίζοντάς τον στους δρόμους και στις μαζικές διαδηλώσεις, αλλά και με όρους αλλαγής της οργάνωσης της κοινωνικής αναπαραγωγής. Γιατί ακριβώς λόγω της διαδικασίας δόμησης της κοινωνικής αναπαραγωγής, η οποία εξαρτάται από τις συγκρούσεις, τις ιεραρχίες, τη διαίρεση και την υποτίμηση ενός ολόκληρου πληθυσμού, βρισκόμαστε σήμερα σε αυτή την κατάσταση. Και εδώ, νομίζω, το φεμινιστικό κίνημα έχει μια πολύ σημαντική θέση. Αλλά θα πρέπει να μιλήσουμε για συγκεκριμένα τμήματα του φεμινιστικού κινήματος, διότι υπάρχουν διαφορετικοί τύποι φεμινισμού.

Υπάρχουν πολλοί φεμινισμοί, και υπάρχει ένας φεμινισμός που είναι πραγματικά αντίθετος με τη χειραφέτηση – ο νεοφιλελεύθερος, κρατικά υποστηριζόμενος φεμινισμός, που είναι αντίθετος με αυτό που λέω. Από την άλλη πλευρά, ο φεμινισμός στη Λατινική Αμερική, για παράδειγμα, είναι ένας λαϊκός φεμινισμός, που έχει τις ρίζες του στη μαζική πάλη, ένας φεμινισμός που θεωρείται πραγματικά ως ένα θεμελιώδες έδαφος πάλης στο έδαφος της αναπαραγωγής, που αγγίζει κάθε πτυχή της ζωής. Η αναπαραγωγή είναι η τροφή, η γεωργία, οι σεξουαλικές σχέσεις, η υγεία, η εκπαίδευση, η πολιτιστική παραγωγή.

Κατά μία έννοια, είναι δυνητικά ένα κίνημα που μπορεί να δημιουργήσει κοινό έδαφος μεταξύ διαφορετικών κινημάτων, δείχνοντας τη συνέχεια, για παράδειγμα, μεταξύ της οικονομικής κρίσης, της εξαθλίωσης, της αποστέρησης και της οικολογικής καταστροφής του πλανήτη. Και με αυτή την έννοια μπορεί πραγματικά να δημιουργήσει δίκτυα. Το είδος των δικτύων που αρχίσαμε να βλέπουμε τη δεκαετία του 1990 με το κίνημα κατά της παγκοσμιοποίησης, το οποίο νομίζω ότι ήταν πολύ ισχυρό και συνεχίζει να παραμένει ένα είδος παραδείγματος για το τι θα μπορούσε να είναι ένα είδος αγώνα και κυκλοφορίας εμπειριών.

Και φυσικά, το εργατικό κίνημα. Νομίζω ότι, δυστυχώς, ειδικά στις Ηνωμένες Πολιτείες, από το τέλος του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, βλέπουμε ένα εργατικό κίνημα που έχει παραιτηθεί, που έχει αποδεχτεί τις πολιτικές του κράτους, που έχει συνεργαστεί με την αυτοκρατορική πολιτική, με την αποικιοκρατία, και έχει παραιτηθεί από την δύναμη να αποφασίζει για το τι θα παράγεται, ποια θα είναι η μορφή της παραγωγής κ.λπ. Έχει αποδεχτεί να περιορίσει τις διαπραγματεύσεις του στο ζήτημα των μισθών και των συντάξεων. Όσο σημαντικά και αν είναι αυτά, το εργατικό κίνημα έχει παραιτηθεί από τη λήψη αποφάσεων για ζητήματα ευρύτερου κοινωνικού χαρακτήρα, όπως η μη παραγωγή βομβών ή τοξικών υλικών που θα καταστρέψουν τη φύση και τη ζωή των ανθρώπων. Νομίζω ότι χρειαζόμαστε ένα νέο εργατικό κίνημα με ένα ολοκληρωμένο όραμα, με τον ίδιο τρόπο που χρειαζόμαστε ένα φεμινιστικό κίνημα με ολοκληρωμένο όραμα. […]

Πρέπει να επανεξετάσουμε και να αναδιαρθρώσουμε, μέσα στην κοινότητα, μορφές αναπαραγωγής που είναι πιο αυτόνομες. Που αποσυνδέονται από το καπιταλιστικό σύστημα. Αυτό είναι πλέον κάτι εξαιρετικά απαραίτητο και πιστεύω ότι είναι μία από τις προϋποθέσεις για να μπορέσουμε να ανατρέψουμε την επίθεση που βιώνουμε σήμερα—μια ανοιχτή διαδικασία εξόντωσης λαών και λεηλασίας των φυσικών πόρων.

Για παράδειγμα, γνωρίζουμε ότι πίσω από τη μαζική εκδίωξη του παλαιστινιακού λαού βρίσκεται η ανακάλυψη τεράστιων κοιτασμάτων φυσικού αερίου ανοιχτά της Γάζας από το 2002. Δεν πρόκειται μόνο για την αποικιοκρατική φαντασίωση μετατροπής της Γάζας σε τουριστικό θέρετρο για τους πλούσιους, αλλά και για την κατάληψη αυτών των πόρων.

Πιστεύω ότι χρειαζόμαστε πραγματικά κινήματα που να δρουν σε διάφορα μέτωπα. Να δρουν στο μέτωπο της κοινοτικής οργάνωσης της κοινωνικής αναπαραγωγής και της δημιουργίας νέων μορφών αλληλεγγύης, της δημιουργίας νέων μορφών κοινής αναπαραγωγικής εργασίας που θα επιτρέψουν στους ανθρώπους να αποκτήσουν τη δύναμη να αντιμετωπίσουν το κράτος. Και ταυτόχρονα να δρουν για τη δημιουργία διεθνών δικτύων μέσω των οποίων θα μπορούμε να ενώσουμε τις προσπάθειές μας με εκείνους σε όλο τον κόσμο που σήμερα γίνονται αντικείμενο αυτής της απίστευτης βίας που ξεδιπλώνεται παντού.

Βίντεο από ολόκληρη την ομιλία:

The post Σίλβια Φεντερίτσι: Για ένα διεθνές φεμινιστικό κίνημα ενάντια στην καπιταλιστική πατριαρχία first appeared on Aυτολεξεί.

Η Ακρόπολη έγινε λοιπόν φόντο για διαφήμιση παπουτσιών της Adidas στην προνομιακή τιμή των 380€. Όχι επειδή κάποιοι είναι ανίδεοι ή προκλητικοί, αλλά επειδή το πλαίσιο το επιτρέπει – το ενθαρρύνει, το παράγει.

Και φυσικά πέρα από το γελοίο της υποθεσης, τα 380€ δεν είναι το πρόβλημα. Το πραγματικό πρόβλημα είναι ότι μια κοινωνία ολόκληρη έχει συμφωνήσει να ανεχεται, πως όλα μπορούν να μπουν στον τιμοκατάλογο.

Ο δημόσιος χώρος, ο πολιτισμός, το παρελθόν – τίποτα δεν εξαιρείται. Η “κοινή λογική” της νεωτερικότητας επιτάσσει πως αν κάτι μπορεί να πουληθεί, τότε πρέπει να πουληθεί.

Αυτός ακριβώς είναι ο πυρήνας του νεοφιλελεύθερου δόγματος. Ο κόσμος είναι ένα δίκτυο οικονομικών συναλλαγών, ένας μηχανισμός αποδοτικότητας, ένα ξερό άθροισμα επενδύσεων και αποδόσεων.

Η Ακρόπολη, σε αυτό το πλαίσιο, δεν έχει αξία επειδή υπήρξε τόπος ελευθερίας και δημιουργίας, επειδή είναι ιστορικό μνημείο, ή επειδή τελοσπαντων στέκει εκεί 2500 χρονια. Έχει αξία επειδή προσελκύει βλέμματα – και άρα προσελκύει χρήμα.

Και η ειρωνία είναι ότι μιλάμε για ελεύθερη αγορά, αλλά δεν υπάρχει τίποτα το ελεύθερο. Υπάρχουν μόνο περιφράξεις και συμφέροντα. Οπότε είναι αφελές να μιλάμε για “σκάνδαλο”. Δεν υπάρχει σκάνδαλο εδώ. Υπάρχει συνέπεια.

Μια κοινωνία που δεν έχει πια άλλο νόημα πέρα από την κατανάλωση θα διαφημίσει παπούτσια πάνω από την Ακρόπολη χωρίς να νιώσει πως κάτι παρεκκλίνει.

Το μόνο που παρεκκλίνει ειναι το νόημα, το οποίο διαγράφεται με θεαματική υπερέκθεση. Φωτάκια, ήχοι, drones, λογότυπα και σλόγκαν. Απ’ όλα έχει ο μπαχτσές του αποβλακωμενου καταναλωτή.

The post Η Ακρόπολη ως σκηνικό στην παγκόσμια αγορά first appeared on Aυτολεξεί.

Μια συμμαχία μεταξύ της ακροδεξιάς και των ολιγαρχών της Silicon Valley έχει οδηγήσει σε μια μορφή «φασισμού των έσχατων καιρών», λέει η δημοσιογράφος Ναόμι Κλάιν, η οποία περιγράφει λεπτομερώς σε ένα πρόσφατο άρθρο που συνέγραψε με την Astra Taylor πώς πολλές πλούσιες ελίτ προετοιμάζονται για το τέλος του κόσμου, ακόμη και όταν συμβάλλουν στην αυξανόμενη ανισότητα, την πολιτική αστάθεια και την κλιματική κρίση. Η Κλάιν λέει ότι ενώ οι δισεκατομμυριούχοι ονειρεύονται να αποδράσουν σε απομονωμένους θύλακες ή ακόμη και στο διάστημα, ο πρόεδρος Ντόναλντ Τραμπ και άλλοι δεξιοί ηγέτες μετατρέπουν τις χώρες τους σε στρατιωτικοποιημένα κράτη-φρούρια για να κρατήσουν εκτός τους εξωτερικούς μετανάστες και να αυξήσουν τον αυταρχικό έλεγχο στο εσωτερικό.

«Υπάρχει πάντα μια αποκαλυπτική πτυχή στον φασισμό, αλλά ο φασισμός της δεκαετίας του 1930 και του ’40 είχε έναν ορίζοντα», λέει η Κλάιν. Σήμερα, αντίθετα, «έχουμε να κάνουμε με ανθρώπους που στοιχηματίζουν ενεργά ενάντια στο μέλλον – όχι απλώς στοιχηματίζουν ενεργά ενάντια σε αυτό, αλλά τροφοδοτούν τις φωτιές που καίνε αυτόν τον κόσμο».

Ακολουθεί η πρόσφατη συνέντευξη της Ναόμι Κλάιν στο Democracy Now:

AMY GOODMAN: Θα περάσουμε την επόμενη ώρα με τη βραβευμένη δημοσιογράφο και συγγραφέα Ναόμι Κλάιν. Έχει κυκλοφορήσει ένα σημαντικό νέο άρθρο, σε συνεργασία με την Astra Taylor, για την εφημερίδα The Guardian. Έχει τίτλο «Η άνοδος του φασισμού των έσχατων καιρών». Εξετάζει την αποκαλυπτική ορμή της ακροδεξιάς.

Σε αυτό αναφέρεται: «Οι πιο ισχυροί άνθρωποι στον κόσμο προετοιμάζονται για το τέλος του κόσμου, ένα τέλος που οι ίδιοι επιταχύνουν με φρενήρη τρόπο. Αυτό δεν απέχει και πολύ από το πιο μαζικό όραμα των οχυρωμένων εθνών που έχει κυριεύσει τη [σκληρή] Δεξιά σε παγκόσμιο επίπεδο, από την Ιταλία μέχρι το Ισραήλ, την Αυστραλία μέχρι τις Ηνωμένες Πολιτείες: σε μια εποχή αδιάκοπου κινδύνου, τα ανοιχτά ρατσιστικά κινήματα σε αυτές τις χώρες τοποθετούν τα σχετικά πλούσια κράτη τους ως οπλισμένα καταφύγια», γράφει η Ναόμι Κλάιν.

Η ίδια είναι επίσης καθηγήτρια κλιματικής δικαιοσύνης στο Πανεπιστήμιο της Βρετανικής Κολομβίας, ιδρυτική συνδιευθύντρια του Κέντρου Κλιματικής Δικαιοσύνης του UBC. Το τελευταίο της βιβλίο είναι το Doppelganger: A Trip into the Mirror World.

Ναόμι, καλώς ήρθες και πάλι στο Democracy Now! Χαίρομαι που σε έχουμε μαζί μας. Πες μας για το άρθρο σου και τι ακριβώς εννοείς μιλώντας για τον φασισμό των έσχατων καιρών;

ΝΑΟΜΙ ΚΛΑΙΝ: Χαίρομαι πολύ που είμαι μαζί σου, Amy.

Αυτό δεν είναι το πιο χαρούμενο κείμενο που έχουμε γράψει ποτέ με την Astra Taylor, μια πολύ στενή συνεργάτιδα μου, ιδρύτρια του Debt Collective. Προσπαθήσαμε να χαρτογραφήσουμε τι είναι παρόμοιο και τι διαφορετικό στον τύπο της ακροδεξιάς πολιτικής που βλέπουμε σήμερα και πρέπει να πω ότι το έργο δεν είναι μόνο ζοφερό. Εξετάζει επίσης το τι μπορεί να σημαίνει αυτό για μια απάντηση σε αυτή τη συγκεκριμένη μορφή φασισμού, επειδή δεν μπορούμε να τον καταπολεμήσουμε αν δεν τον καταλάβουμε. Έτσι, νομίζω ότι πολλές πολύ καλές μελέτες που προσπαθούν να κατανοήσουν τον αυταρχισμό σήμερα, είτε πρόκειται για τον Τραμπ είτε για μορφές όπως ο Ντουτέρτε ή ο Μόντι, έχουν εξετάσει τις ομοιότητες μεταξύ αυτών των ακροδεξιών μορφών και, ας πούμε, του Μουσολίνι ή του Χίτλερ, και έχουν υιοθετήσει ένα είδος προσέγγισης με βάση μια λίστα ελέγχου εξετάζοντας τι είναι παρόμοιο με το παρελθόν. Και νομίζω ότι αυτό έχει μεγάλη αξία. Αλλά ο κίνδυνος είναι ότι δεν εξετάζεται τι είναι καινούργιο και τι είναι ιδιαίτερο στην εποχή μας.

Ο φασισμός είναι πάντοτε μια προσπάθεια της Δεξιάς να επιλύσει μια κρίση της δικής της εποχής. Έτσι, στη δεκαετία του 1930 στη Γερμανία, προσπαθούσαν να επιλύσουν τις ταπεινώσεις του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, τις επιπτώσεις της Μεγάλης Ύφεσης, και να προτείνουν μια ενότητα απέναντι σε αυτά για το εσωτερικό τους. Αλλά η εποχή μας είναι διαφορετική, και ένα από τα πράγματα που την κάνουν διαφορετική -εννοώ, αν σκεφτείτε τον φασισμό στη δεκαετία του 1930, αυτός έγινε πριν από την ατομική βόμβα- είναι η κλιματική αλλαγή. Βρισκόμαστε σε μια στιγμή όπου οι ελίτ μας, είτε το παραδέχονται είτε όχι, καταλαβαίνουν ότι το οικονομικό μοντέλο -και έχω γράψει βιβλία γι’ αυτό και έχω μιλήσει γι’ αυτό μαζί σου στο παρελθόν- βρίσκεται σε πόλεμο με τη ζωή στη Γη, σωστά; Και βαδίζουν σε αυτόν τον δρόμο της όλο και μεγαλύτερης εξόρυξης ορυκτών καυσίμων, όλων των ειδών –  βασικά, οτιδήποτε μπορούν να εξάγουν από τη Γη και να το μετατρέψουν σε ενέργεια και χρήμα, ιδιαίτερα τώρα με την Τεχνητή Νοημοσύνη, η οποία είναι εξαιρετικά διψασμένη για ενέργεια και πόρους – νερό, υγροποιημένο φυσικό αέριο, κρίσιμα ορυκτά, όλα αυτά.

Έτσι, προσπαθούμε να καταλάβουμε πώς αυτό επηρεάζει το είδος του φασισμού που βλέπουμε, και επίσης προσπαθούμε να καταλάβουμε τι ενώνει αυτό το είδος του παράξενου “συνασπισμού Φρανκενστάιν” που αντιπροσωπεύει ο Τραμπ, όπου φέρνει κοντά τους πλουσιότερους ανθρώπους στον κόσμο που υπήρξαν ποτέ με πολλούς ανθρώπους της εργατικής τάξης. Τι είναι αυτό, δηλαδή, που συνδέει ένα τέτοιο όραμα;

Και αυτό που αντιμετωπίζουμε σε αυτό το κομμάτι, ή αυτό που προτείνουμε σε αυτό το κείμενο, είναι ότι όλοι αυτοί έχουν εγκαταλείψει αυτόν τον κόσμο. Όλοι έχουν ενδώσει σε ένα είδος αποκαλυπτικού πυρετού – είτε πρόκειται για τον Elon Musk και τον Jeff Bezos και τις επενδύσεις τους στο διάστημα και την κατά κάποιο τρόπο διαγραφή αυτού του πλανήτη, είτε για την τεχνητή νοημοσύνη, η οποία είναι πρόθυμη να θυσιάσει αυτόν τον έμψυχο κόσμο προκειμένου να οικοδομήσει έναν τεχνητό κόσμο, είτε πρόκειται για το πιο λαϊκιστικό όραμα του MAGA για το έθνος-κράτος-φρούριο, το οποίο λέει: «Εντάξει, ξέρουμε ότι όλο και περισσότεροι άνθρωποι θα έρχονται. Ξέρουμε ότι η καταστροφή είναι στον ορίζοντα». Έχω ακούσει αρκετά από τον Steve Bannon – ξέρετε, όταν έγραφα το βιβλίο μου Doppelganger, και όλα αυτά είναι πολύ παρόντα. Όλες οι διαφημίσεις, λίγο πολύ, πουλάνε χρυσό, επειδή η οικονομία θα καταρρεύσει, πουλάνε έτοιμα γεύματα για 90 ημέρες, επειδή ποτέ δεν ξέρεις τι πρόκειται να συμβεί. Έτσι, ο Bannon βλέπει το έθνος και την εσωτερική ομάδα να βρίσκονται μέσα στο καταφύγιο, και στη συνέχεια εξορίζει την εξωτερική ομάδα σε όλες αυτές τις άνομες περιοχές που καλύπτετε στην εκπομπή.

Έτσι, μεγεθύνεται αυτός ο αποκαλυπτικός παροξυσμός.

Και στη συνέχεια, φυσικά, όλα αυτά ακολουθούν μια παρόμοια δομή, όπως η αφηγηματική δομή, με τη βιβλική Αρπαγή [κατά τη Δευτέρα Παρουσία]. Και, φυσικά, έχετε ανθρώπους που πιστεύουν σε αυτό μέσα στον συνασπισμό του Τραμπ, οι οποίοι είναι χριστιανοί σιωνιστές, όπως ο Mike Huckabee και ο Pete Hegseth, οι οποίοι πιστεύουν ότι έρχονται οι πραγματικοί έσχατοι καιροί και πιστεύουν ότι όλα θα γίνουν στο Ισραήλ. Και όλη αυτή η φρίκη που αναφέρεται τόσο αφοσιωμένα στην εκπομπή είναι πολύ καλό σημάδι αν πιστεύεις στην Αρπαγή, σωστά; Επειδή σημαίνει ότι το τέλος έρχεται και οι πιστοί θα ανυψωθούν σε μια χρυσή πόλη στον ουρανό. Έτσι, αυτό που βλέπουμε είναι η θρησκευτική εκδοχή αυτής της ιστορίας -η φονταμενταλιστική θρησκευτική εκδοχή αυτής της ιστορίας, όπου κυριολεκτικά πιστεύουν ότι πρόκειται να σωθούν και να ανεβούν στον ουρανό- αλλά και το κοσμικό όραμα, όπου ο πλούτος τους, τους προστατεύει, ή η υπηκοότητά τους τους προστατεύει, και παίρνουν τη δική τους εκδοχή αυτής της χρυσής, απομονωμένης πόλης.

AG: Ανέφερες τη Γάζα και μόλις ήρθες από το συνέδριο της Εβραϊκής Φωνής για την Ειρήνη στη Βαλτιμόρη, όπου συγκεντρώθηκαν αρκετές χιλιάδες άνθρωποι από όλη τη χώρα. Ο ισραηλινός στρατός καλεί δεκάδες χιλιάδες εφέδρους καθώς το υπουργικό συμβούλιο ασφαλείας του Ισραήλ ενέκρινε ομόφωνα σχέδια αυτό το Σαββατοκύριακο για την επέκταση της επίθεσής του στη Γάζα, όπου το Ισραήλ έχει ήδη σκοτώσει πάνω από 52.000 Παλαιστίνιους -και αυτό είναι μακράν υποεκτίμηση- τους τελευταίους 18, 19 μήνες. Το Ισραήλ έχει σκοτώσει περισσότερους από 2.400 Παλαιστίνιους μόνο από τότε που κατέρριψε την εκεχειρία τον Μάρτιο. Αυτό συμβαίνει καθώς ο καταστροφικός αποκλεισμός της επισιτιστικής βοήθειας από το Ισραήλ έχει εισέλθει στον τρίτο μήνα του. Παλαιστίνιοι αξιωματούχοι υγείας λένε ότι 57 Παλαιστίνιοι έχουν ήδη πεθάνει από την πείνα. Σύμφωνα με τη UNICEF, περισσότερα από 9.000 παιδιά έχουν εισαχθεί για θεραπεία λόγω οξέος υποσιτισμού μέχρι στιγμής φέτος. Και οι ομάδες βοήθειας, όπως το Νορβηγικό Συμβούλιο Προσφύγων, κατακεραυνώνουν μια νέα ισραηλινή πρόταση να αναλάβει τον έλεγχο στη διανομή και να θέσει επικεφαλής εργολάβους ασφαλείας των ΗΠΑ. Αν μπορείς να μιλήσεις, όπως κάνεις τόσο συχνά, για το τι συμβαίνει στη Γάζα και τη Δυτική Όχθη και ποια είναι η κεντρική θέση του Ισραήλ στην κοσμοθεωρία και την προσέγγιση της εξωτερικής πολιτικής του Προέδρου Τραμπ και της σημερινής κυβέρνησης των ΗΠΑ – αν και ήταν και στο παρελθόν η κοσμοθεωρία και η προσέγγιση της εξωτερικής πολιτικής του Προέδρου Μπάιντεν;

ΝΚ: Δεν νομίζω ότι υπάρχει μία και μόνη απάντηση για να κατανοήσουμε ποιες είναι οι κινητήριες δυνάμεις. Και αυτό είναι που προσπαθούμε να καταλάβουμε, ότι υπάρχει ένα είδος αλληλοεπικάλυψης αυτών των διαφορετικών αποκαλυπτικών κοσμοθεωριών. Κάποιες από αυτές είναι θρησκευτικές και κάποιες κοσμικές, σωστά; Έτσι, νομίζω ότι οι άνθρωποι που υποστηρίζουν αυτή την κυριολεκτική εκδοχή της Αρπαγής πιστεύουν ότι όλα αυτά είναι καλά νέα, με την έννοια ότι, σύμφωνα με την ιστορία στην οποία πιστεύουν, οι Ισραηλίτες πρέπει να επιστρέψουν στο Μεγάλο Ισραήλ. Αυτές είναι οι προϋποθέσεις για την επιστροφή του Μεσσία. Πρέπει να ξαναχτίσουν τον Τρίτο Ναό. Έτσι, έχουμε αυτή τη σύγκλιση συμφερόντων μεταξύ των θρησκευτικών εξτρεμιστών και της κυβέρνησης Νετανιάχου, η οποία είναι απολύτως προσηλωμένη στην ανοικοδόμηση του Τρίτου Ναού. Θέλουν πραγματικά να το κάνουν. Θέλουν να καταστρέψουν την Al-Aqsa. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο επικεντρώνεται τόση προσοχή σε αυτό.

Αλλά νομίζετε το πιστεύει αυτό ο Τραμπ; Δεν νομίζω. Θέλω να πω, αυτό που βλέπει στη Γάζα είναι οι πόροι. Βλέπει χρήματα. Βλέπει ένα ιδιωτικό θέρετρο.

Αλλά αυτό είναι κάτι που έλεγα από την αρχή. Νομίζω ότι τα συμφέροντα ήταν αρκετά συνεπή όσον αφορά τον τελικό στόχο, ο οποίος είναι η ερήμωση της Γάζας, η εκδίωξη των Παλαιστινίων, είτε με θάνατο είτε με αναγκαστική εξορία είτε με εθνοκάθαρση. Υπό την κυβέρνηση Μπάιντεν, υπήρξε άρνηση ότι αυτό συνέβαινε. Υπό τη διοίκηση Τραμπ, όλα είναι ανοιχτά. Οπότε, αυτό συμβαίνει.

Τώρα, ο λόγος που συμβαίνει, νομίζω ότι διαφέρει. Αλλά αυτό είναι. Μέρος αυτού στο οποίο καταλήγουμε στο κείμενο, η Astra και εγώ, είναι ότι υπάρχει μια σύγκλιση συμφερόντων όσον αφορά το τι αντιπροσωπεύει το Ισραήλ. Ορισμένοι από τους υποστηρικτές της κυβέρνησης Τραμπ στον κλάδο της τεχνολογίας μιλούν για την επιθυμία των «πόλεων της ελευθερίας», για παράδειγμα, αυτών των ιδιωτικοποιημένων, εταιρικών πόλεων. Και μιλούν γι’ αυτό ως τεχνολογικό σιωνισμό. Έχουν μεγάλο θαυμασμό για την ιδέα ότι το Ισραήλ δημιουργήθηκε, λένε, από ένα βιβλίο του Theodor Herzl. Και λένε, «Λοιπόν, γιατί δεν μπορούμε να ξεκινήσουμε τη δική μας χώρα, τις δικές μας ιδιωτικές χώρες; Γιατί πρέπει να τηρούμε τους κανόνες του έθνους-κράτους;».

Έτσι, νομίζω ότι μέρος της υποστήριξης προς το Ισραήλ δεν είναι μόνο οι κλασικές μας αντιλήψεις είτε για τον εβραϊκό σιωνισμό είτε για τον χριστιανικό σιωνισμό, αν και αυτό συμβαίνει απολύτως. Είναι επίσης αυτή η ιδέα μιας πολύ τεχνολογικά προηγμένης χώρας εκκίνησης. Το Ισραήλ έχει προωθήσει τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο. Και πολλές από αυτές τις εταιρείες τεχνολογίας θέλουν να το κάνουν αυτό στο Σαν Φρανσίσκο. Θέλουν να διώξουν όλους όσους δεν συμφωνούν μαζί τους, όσους είναι φτωχοί, όσους έχουν περισσότερες ανάγκες, και να δημιουργήσουν το είδος της εταιρικής, ιδιωτικοποιημένης ουτοπίας τους. Οπότε, δεν λέω ότι αυτή είναι μια συνεκτική ατζέντα. Λέω ότι υπάρχουν πολλές αλληλοεπικαλυπτόμενες ιστορίες που ακολουθούν παρόμοια δομή και μοιράζονται παρόμοιους στόχους, αν αυτό έχει νόημα.

AG: Ναι. Θέλω να πω πως το συνολικό θέμα, προφανώς, είναι δύσκολο να κατανοηθεί.

ΝΚ: Ναι.

AG: Και οι περισσότεροι υποστηρικτές του Τραμπ δεν είναι ούτε πλούσιοι ούτε χριστιανοί σιωνιστές. Οπότε, γιατί υποστηρίζουν όλη αυτή την προσέγγιση;

ΝΚ: Λοιπόν, δεν είναι ξεκάθαρο σε ποιο βαθμό την υποστηρίζουν ενεργά, αλλά νομίζω ότι βλέπουν μια συγγένεια στο έθνος-κράτος, σωστά; Επειδή πολλοί υποστηρικτές του Trump γίνονται όλο και πιο χριστιανοί εθνικιστές. Και αυτό έχει καλλιεργηθεί προσεκτικά από προσωπικότητες όπως ο Steve Bannon. Και έτσι, όταν κοιτάζουν το Ισραήλ, βλέπουν μια χώρα που αποτελεί ανοιχτά ένα έθνος-κράτος που οχυρώνεται μέσα σε μια θάλασσα από εχθρούς και θέλουν να κάνουν κάτι παρόμοιο. Και μοιράζονται τεχνολογίες. Μοιράζονται νομικά προηγούμενα, εργαλεία. Οπότε, υπάρχει μια συγγένεια. Και το βλέπουμε αυτό τώρα με την Ινδία με τις επιθέσεις της στο Κασμίρ, χρησιμοποιώντας παρόμοιες τεχνικές που το Ισραήλ έχει χρησιμοποιήσει στη Γάζα. Έτσι, υπάρχει ένα είδος αλληλεγγύης των εθνοκρατών. Και μοιράζονται – ανταλλάσσουν ακόμη και μπιχλιμπίδια από χρυσούς βομβητές και αλυσοπρίονα. Ξέρετε, αυτό είναι κάτι που νομίζω όταν βρίσκεστε μέσα στο χωνευτήρι του εδώ, στις Ηνωμένες Πολιτείες υπό τον Τραμπ, είναι δύσκολο να δείτε τον βαθμό στον οποίο αυτό είναι ένα διεθνές σχέδιο της Δεξιάς, και επηρεάζει ο ένας τον άλλον.

AG: Και αυτό που τους ενώνει, όλη αυτή η νοοτροπία του φρουρίου, είναι αυτό το μίσος για τους μετανάστες.

NK: Ναι.

AG: Ο Πρόεδρος Trump μόλις είπε ότι δεν ξέρει καν – δεν είναι δικηγόρος, οπότε δεν ξέρει αν πρέπει να τηρήσει το Σύνταγμα.

NK: Σωστά. Θέλω να πω, αυτό είναι που προσπαθώ να καταλάβω σχετικά με τη συνειδητοποίηση ότι βρισκόμαστε σε μια εποχή των επιπτώσεων, ότι όταν δεν ενεργείς μπροστά στην κλιματική κρίση εδώ και δεκαετίες, ενώ οι επιστήμονες σε προειδοποιούν, ότι όλο και μεγαλύτερο μέρος του κόσμου γίνεται μη κατοικήσιμο, και, ιδού, οι άνθρωποι μετακινούνται για να προσπαθήσουν να βρουν ασφάλεια μπροστά στους πολέμους, μπροστά στην οικονομική στέρηση και μπροστά στις οικολογικές καταστροφές.

Και έτσι υπάρχει αυτή η οχύρωση του έθνους-κράτους -αυτό είναι που νομίζω ότι το Ισραήλ έχει φτάσει να αντιπροσωπεύει, ακριβώς ένα πολύ μικρό έθνος που είναι εξαιρετικά οχυρωμένο- είτε με τα τείχη υψηλής τεχνολογίας, είτε με τον σιδερένιο θόλο. Ο Τραμπ λέει τώρα: «Δεν θέλω έναν σιδερένιο θόλο, αλλά έναν χρυσό θόλο». Σωστά; Αυτό…

Έτσι, το μοτίβο είναι η προστασία της εσωτερικής ομάδας και η εξορία και η εκκαθάριση των εξωτερικών ομάδων. Και έτσι, αυτό, νομίζω, είναι – αν υπάρχει υποστήριξη μεταξύ της βάσης του MAGA για το Ισραήλ, είναι λιγότερο από αγάπη για το Ισραήλ παρά περισσότερο από ταύτιση, σαν να κάνουν αυτοί αυτό που θέλουμε να κάνουμε εμείς εδώ.

AG: Γράφετε πολλά πράγματα στο άρθρο σας και θέλω να αναφερθώ σε ένα από αυτά. Λέτε – μιλώντας για το αποκαλυπτικό όραμα του Musk και επίσης περιγράφοντας λεπτομερώς τον φασισμό των έσχατων καιρών- λέτε για όλο αυτό το θέμα της ανόδου του εταιρικού κράτους-πόλης. Νομίζω ότι αυτή είναι μια νέα έννοια για πολλούς. Δεν πρόκειται να καταλάβουν για τι πράγμα μιλάτε.

NK: Ναι.

AG: Στο νότιο Τέξας, στο Starbase, αυτή η ομάδα ανθρώπων, που είναι κυρίως εργαζόμενοι στη SpaceX, μόλις ψήφισαν να κάνουν μια πόλη ακριβώς εκεί;

NK: Ναι. Και είχαμε ένα είδος – εννοώ, η ιδέα της πόλης-εταιρείας δεν είναι εντελώς καινούργια. Και η Disney είχε το Celebration, στη Φλόριντα, και υπάρχουν παρακαταθήκες σε αυτό. Αποικιακές γενεαλογίες σε αυτό. Ξέρετε, ζω στον Καναδά, ο οποίος ξεκίνησε από την Hudson’s Bay Company. Έτσι ήταν μια εταιρεία πριν γίνει χώρα. Οπότε υπάρχει κάποιο προηγούμενο γι’ αυτό.

Αλλά νομίζω ότι αυτό είναι – το παρακολουθούσα με την άκρη του ματιού μου, γιατί προς τα εκεί πηγαίνουν οι δεξιοί libertarians εδώ και καιρό. Ο Peter Thiel έχει εμμονή με αυτή την ιδέα – που όλο και περισσότερο ονομάζεται έξοδος, δηλαδή έξοδος από την υπάρχουσα οντότητα και ίδρυση της δικής σας ιδιωτικής χώρας, όπου μπορείτε να ορίσετε το δικό σας φορολογικό επίπεδο, να κάνετε τους δικούς σας κανονισμούς.

AG: Ή όχι.

NK: Ή όχι. Και αυτές οι μικρές εταιρικές χώρες θα ανταγωνίζονται μεταξύ τους για να προσελκύσουν κεφάλαια. Έτσι, κατά κάποιο τρόπο, είναι μια επέκταση της ζώνης ελεύθερου εμπορίου -σωστά;- όπου είναι, κατά κάποιο τρόπο, σαν μια αποεθνικοποιημένη χώρα μέσα στη χώρα. Αλλά ο Τραμπ άρχισε να το προβάλλει αυτό το 2023, την ιδέα ότι θα δημιουργήσει 10 πόλεις «ελευθερίας», στην προεκλογική εκστρατεία. Δεν νομίζω ότι η βάση του ήξερε πολύ καλά για τι πράγμα μιλούσε. Αλλά τώρα έχετε όλους αυτούς τους λομπίστες που σκοπεύουν πλήρως να τον ακολουθήσουν. Και αρχίζουμε να βλέπουμε την αρχή με την πόλη της SpaceX.

AG: Έτσι, γράφετε επίσης για το Κέντρο Περιορισμού Τρομοκρατίας του Ελ Σαλβαδόρ, την περιβόητη φυλακή, CECOT, όπου τόσες εκατοντάδες άνθρωποι έχουν σταλεί από τις Ηνωμένες Πολιτείες, και την ίδια στιγμή, τις τελευταίες 24 ώρες, ο Πρόεδρος Τραμπ λέει ότι θέλει να επαναλειτουργήσει το περιβόητο Αλκατράζ.

NK: Ναι.

AG: Ένα νησί στο Σαν Φρανσίσκο. Αν μπορείτε να μιλήσετε για τη φυλακή ως μοντέλο για αυτό που θέλει να προωθήσει ο Τραμπ, και ιδιαίτερα σε σχέση με τους μετανάστες;

NK: Λοιπόν, αυτό είναι ένα απίστευτα ζοφερό όραμα. Η καταστολή είναι πάντα ένα τεράστιο μέρος κάθε είδους φασιστικού σχεδίου. Χρειάζεται να περιορίσεις την εξωτερική ομάδα. Πρέπει να εξαφανίσεις την εξωτερική ομάδα. Οπότε αυτό το κομμάτι δεν είναι καινούργιο. Αλλά νομίζω ότι αυτό που με ανησυχεί είναι ότι ο Τραμπ εξελέγη υποσχόμενος ένα σωρό πράγματα στη βάση των ψηφοφόρων του. Υποσχέθηκε να εξαλείψει τον πληθωρισμό. Υποσχέθηκε να φέρει αυτές τις υπέροχες δουλειές στη χώρα μας. Δεν υλοποιεί τίποτα από αυτά. Έτσι, το σαδιστικό μέρος του σχεδίου του είναι πραγματικά το μόνο που έχει να προσφέρει.

Νομίζω ότι ένα από τα πιο ανατριχιαστικά πράγματα που έχω δει ποτέ στις Ηνωμένες Πολιτείες ήταν ότι ο Τραμπ μοιράστηκε εκείνο το βίντεο στην εκατονταήμερη συγκέντρωσή του, που έδειχνε απλώς καθαρό σαδισμό, το να κοιτάζει απλώς τους κρατούμενους, ως ψυχαγωγία, να ξυρίζονται, να αλυσοδένονται, να παρελαύνουν. Και παρεμπιπτόντως, δεν κάνει τίποτα για τις θέσεις εργασίας, επειδή τα ρίχνει όλα στην τεχνητή νοημοσύνη. Έτσι, οι θέσεις εργασίας που επιστρέφουν φαίνεται να είναι κυρίως για τα ρομπότ. Στην πραγματικότητα δεν είναι για τη βάση των ψηφοφόρων του. Και έτσι, αυτό αυξάνει την ανάγκη για σαδισμό και θεάματα, σωστά; Και νομίζω ότι αυτό αντιπροσωπεύει κάτι σαν το Αλκατράζ. Είναι τηλεοπτικός παραγωγός, πρώτα απ’ όλα. Παράγει θεάματα. Και όσο λιγότερα έχει να προσφέρει οικονομικά, χειροπιαστά, υλικά, τόσο περισσότερο στηρίζεται στον σαδισμό.

AG: Γράφετε: «Η κυρίαρχη ιδεολογία της ακροδεξιάς […] έχει μετατραπεί σε έναν τερατώδη, ρατσιστικό επιβιωτισμό. […] Το καθήκον μας είναι να οικοδομήσουμε ένα κίνημα αρκετά ισχυρό για να τους σταματήσουμε». Πώς θα έμοιαζε αυτό το κίνημα ή τι βλέπετε ότι διαμορφώνεται αυτή τη στιγμή;

NK: Ξέρετε, αυτό που κάνουμε σε αυτό το κείμενο, εκθέτοντας τη ζοφερότητα του οράματος – και όταν λέω «ζοφερότητα», νομίζω ότι είναι πέρα από κάτι που έχουμε ξαναδεί, επειδή υπάρχει πάντα μια αποκαλυπτική ποιότητα στον φασισμό, αλλά ο φασισμός της δεκαετίας του 1930 και του ’40 είχε έναν ορίζοντα. Όπως, μετά την αποκάλυψη, στους ανθρώπους υποσχέθηκαν ένα μέλλον, ένα ποιμενικό, ειρηνικό μικρό κομμάτι γης όπου θα μπορούσαν να ζήσουν τη ζωή τους. Παρόλο που ο Τραμπ μιλά για μια χρυσή εποχή, στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ένα μέλλον στο οποίο να πιστεύει η εκλογική του βάση. Και αυτό είναι που έμαθα καταναλώνοντας πάρα πολλά μέσα ενημέρωσης των MAGA. Οραματίζονται ένα μέλλον ατελείωτου πολέμου. Και αυτός είναι ο λόγος που κρύβονται. Γι’ αυτό αγοράζουν έτοιμα γεύματα για να διαρκέσουν. Γι’ αυτό αγοράζουν χρυσό και κρύπτο. Πιστεύουν ότι όλα θα καταστραφούν.

AG: Και γιατί ο Elon Musk προσπαθεί να κάνει τόσα πολλά παιδιά, έχει τουλάχιστον 14. Αλλά στην πραγματικότητα το έγραψε ρητά σε ένα μήνυμα, λέγοντας: «Πρέπει να το κάνουμε πολύ πιο γρήγορα», όπως πρότεινε σε μία από τις γυναίκες με τις οποίες έχει παιδιά, λέγοντας: «Πρέπει να αρχίσουμε να χρησιμοποιούμε παρένθετες μητέρες».

NK: Δεν πιστεύουν στο μέλλον, αυτή είναι η ουσία. Και έχω βρεθεί σε πολλούς προοδευτικούς χώρους τους τελευταίους μήνες, όπου έχουμε μιλήσει για τη δημιουργία αυτών των πολύ ευρέων συμμαχιών, συμπεριλαμβανομένων και ανθρώπων με τους οποίους δεν διαφωνούμε εντελώς. Ποτέ δεν έχω συναντήσει έναν δυνητικό συνασπισμό πιο ευρύ από την ιδέα του: Τι θα λέγατε αν πιστεύαμε σε αυτόν τον κόσμο; Τι θα λέγατε αν πιστεύαμε στο μέλλον; Επειδή έχουμε να κάνουμε με ανθρώπους που στοιχηματίζουν ενεργά ενάντια στο μέλλον, σωστά; Όχι απλώς στοιχηματίζουν ενεργά εναντίον του, αλλά τροφοδοτούν τις φωτιές που καίνε αυτόν τον κόσμο, τον τροφοδοτούν ενεργά. Έτσι, νομίζω ότι αν έχουμε το θάρρος, πραγματικά, να δούμε τη ζοφερότητα αυτού στο οποίο πιστεύουν, που είναι ένα αποκαλυπτικό μέλλον, τότε πρέπει να είμαστε οι άνθρωποι που πραγματικά πιστεύουν σε αυτόν τον κόσμο, στην ομορφιά της δημιουργίας και του κάθε ανθρώπου.

AG: Ναόμι Κλάιν, θέλω να σε ευχαριστήσω που ήσουν μαζί μας.

The post Συνέντευξη της Ναόμι Κλάιν για τον «Φασισμό των έσχατων καιρών» first appeared on Aυτολεξεί.

Αυτό που έχει σημασία δεν είναι αυτό που τελειώνει και καθαγιάζει, αλλά αυτό που εγκαινιάζει, αναγγέλλει και προαναγγέλλει.

~Achille Mbembe

Σε τι εποχή ζούμε; Πώς μπορούμε να την περιγράψουμε; Για την κριτική σκέψη, το ερώτημα των ονομάτων –των ονομάτων της εποχής– είναι αποφασιστικής σημασίας. Ο χάρτης των ονομασιών προσανατολίζει τις στρατηγικές, αποκαλύπτει τις κινήσεις του αντιπάλου, υποδεικνύει τα πιθανά σημεία αντίστασης.

Τι είναι αυτό που αντιμετωπίζουμε σήμερα; Αν δεν γνωρίζουμε το όνομά του, πώς μπορούμε να το πολεμήσουμε;

Ο Καμερουνέζος στοχαστής Achille Mbembe προτείνει έναν όρο: «κτηνωδία» ή «μπρουταλισμός» (brutalism). Δανεισμένος από την αρχιτεκτονική –όπου περιγράφει ένα ογκώδες, βιομηχανικό και συχνά ρυπογόνο στυλ κατασκευής–, ο όρος αποκτά έναν μεταφορικό χαρακτήρα για να περιγράψει τον σύγχρονο κόσμο ως μια διαδικασία ολοκληρωτικού πολέμου κατά της ύλης.

Η διάγνωση του Mbembe δεν περιορίζεται στην πολιτική ή την οικονομία. Είναι πολιτισμική, κοσμική και κοσμοπολιτική. Προσδιορίζει τη σύγχρονη κυρίαρχη σχέση με τον κόσμο ως μια σχέση εξαναγκασμού και εξαγωγής, εντατικής εκμετάλλευσης και λεηλασίας.

Ο κόσμος έχει μετατραπεί σε ένα τεράστιο ορυχείο ανοιχτής εξόρυξης. Η λειτουργία των σύγχρονων δυνάμεων, λέει ο Mbembe, είναι «να καθιστούν δυνατή την εξόρυξη». Υπάρχει μια δεξιά και μια προοδευτική εκδοχή αυτού του μπρουταλισμού, αλλά και οι δύο διαχειρίζονται –με διαφορετικές εντάσεις και τρόπους– την ίδια επιχείρηση γεώτρησης: από τα σώματα και τα εδάφη, μέχρι τη γλώσσα και το συμβολικό.

Πρόκειται για έναν νέο ιμπεριαλισμό;

Ναι. Αλλά όχι πλέον με την πρόθεση να οικοδομήσει έναν πολιτισμό αξιών ή μια νέα ιδέα του Αγαθού. Αντιθέτως, διασπά και ξεσκίζει τα σώματα –ατομικά, συλλογικά, γήινα– για να εξαντλήσει κάθε διαθέσιμη ενέργεια, απειλώντας την ίδια την «καύση του κόσμου».

Ο Mbembe εντοπίζει πλανητικές τάσεις που επηρεάζουν την ανθρωπότητα στο σύνολό της, σκεπτόμενος όμως από ένα συγκεκριμένο σημείο: την Αφρική, την ιστορία της, τις πληγές και την αντίστασή της. Σήμερα, ολόκληρος ο κόσμος βιώνει ένα «γίγνεσθαι μαύρο», στο οποίο η διάκριση μεταξύ ανθρώπου, πράγματος και εμπορεύματος τείνει να εξαφανιστεί. Ο μαύρος σκλάβος λειτουργεί ως προεικόνιση μιας παγκόσμιας κατάστασης. Είμαστε όλοι σε κίνδυνο.

Η λιβιδινική κτηνώδης οικονομία

Τι είδους ανθρώπινο ον, τι μορφές υποκειμενικότητας και επιθυμίας επιδιώκει να παράγει ο σύγχρονος μπρουταλισμός;

Από τη μία, κυριαρχεί το παράλογο πρόταγμα της εξάλειψης του ασυνείδητου – αυτής της «δεξαμενής νύχτας» που η ψυχανάλυση επιχείρησε να μας συμφιλιώσει με. Το ανθρώπινο σώμα δεν είναι μόνο βιολογικό και νευροχημικό, αλλά και «ονειρεμένη ύλη» (Leon Rozitchner): νοσταλγεί, φαντασιώνεται, ζει μέσα σε ουτοπίες. Το ασυνείδητο είναι η μπανανόφλουδα κάθε σχεδίου ελέγχου – ακόμα και του ίδιου του ελέγχου του ατόμου πάνω στον εαυτό του.

Αυτή η ακυβέρνητη διάσταση πρέπει, κατά το μπρουταλιστικό πρόταγμα, να εξαλειφθεί. Όλες οι ανθρώπινες δυνάμεις πρέπει να καταγραφούν, να συλληφθούν από τα δίκτυα δεδομένων. Ο χάρτης να αντικαταστήσει την επικράτεια. Ο μπρουταλισμός επιδιώκει την ολοκληρωτική ψηφιοποίηση του κόσμου, τη διάλυση του ασυνείδητου – αυτού που μας κάνει μοναδικούς – στον αλγόριθμο, στον αριθμό, στο ποσοτικό. Την ακύρωση του μυστηρίου που είμαστε.

Το αποτέλεσμα; Η απελευθέρωση των πιο σκοτεινών και καταστροφικών ορμών.

Ο γενικευμένος εξορθολογισμός – ψηφιοποίηση, αλγοριθμοποίηση, πρωτοκολλοποίηση – μπλοκάρει τις συναισθηματικές και ερωτικές ενέργειες. Αυτή τη δύναμη του Έρωτα, που κατά τον Φρόυντ είναι το μόνο αντίβαρο στον Θάνατο. Η επιχείρηση εξάλειψης του ασυνείδητου οδηγεί σε μια γενικευμένη απευαισθητοποίηση.

Αδιαφορία για τον πόνο των άλλων, απόλαυση στο να πληγώνει και να σκοτώνει κανείς – η σκληρότητα και ο σαδισμός είναι βασικά χαρακτηριστικά των σύγχρονων δυνάμεων. Ο Mbembe μιλάει, σε ένα ιδιαίτερα ανατριχιαστικό κεφάλαιο, για τη σύγχρονη «αρρενωπότητα». Η λιβιδινική οικονομία του μπρουταλισμού δεν περνάει πλέον μέσα από την καταστολή ή τον περιορισμό των ορμών, αλλά μέσα από την αχαλίνωτη απενοχοποίηση και την απουσία ορίων- λέγοντας τα πάντα, κάνοντας τα πάντα, δείχνοντας τα πάντα και απολαμβάνοντας τα.

Αυτό εκφράζεται γλαφυρά με μία εικόνα: ο θρίαμβος του αιμομικτικού πατέρα στις πορνογραφικές ιστοσελίδες. Αν για τον Φρόυντ, η πατροκτονία σήμαινε την αρχή του πολιτισμού και της ηθικής, σήμερα επιστρέφει το φάντασμα του δεσποτικού πατέρα ως ενσάρκωση των πιο σκοτεινών επιθυμιών.

Χθες, η πατρική εντολή μας ανάγκαζε να απαρνηθούμε ή να αναβάλουμε την ηδονή, να την αντικαταστήσουμε με υποτακτική αποζημίωση. Σήμερα, απαιτεί το αντίθετο: να μην αναβάλλουμε ή να μην υποκαταστήσουμε τίποτα, αλλά να αποκτήσουμε πρόσβαση στην jouissance άμεσα, κυριολεκτικά και χωρίς διαμεσολάβηση. Να καταναλώνουμε (αντικείμενα, σώματα, εμπειρίες, σχέσεις), από την καταπίεση στην πίεση, από την αποσεξουαλικοποίηση στην υπερσεξουαλικοποίηση, από τον πατέρα της απαγόρευσης στον πατέρα της κατάχρησης- η ενοχή σήμερα συνίσταται στο ότι δεν έχουμε απολαύσει αρκετά.

Ο αποικισμός ήταν πάντα μια μορφή κτηνωδίας. Η φυτεία και η αποικία, κατά τον Mbembe, προεικονίζουν τη βαρβαρότητα. Στον σύγχρονο μπρουταλισμό, ο άλλος δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένα «χαρέμι αντικειμένων» (Franz Fanon). Η δεξιά εμφανίζεται σήμερα ως υπερασπιστής μιας «ελευθερίας» που είναι απλώς το δικαίωμα των ισχυρών να απολαμβάνουν τους αδύναμους σαν αναλώσιμα αντικείμενα.

Στο βάθος του σύγχρονου αρρενωπισμού, ο πανικός του ευνουχισμού, ο τρόμος του θηλυκού. Ο μπρουταλισμός φαντασιώνεται ακόμη και την πλήρη απαλλαγή από τις γυναίκες: γενικευμένος αυνανισμός, σεξουαλικότητα χωρίς επαφή, τεχνοσεξουαλικότητα. Ο εγκέφαλος αντικαθιστά τον φαλλό ως προνομιακό όργανο. Ο παρθενισμός δεν ήταν η τελευταία λέξη της πατριαρχίας.

Frontier-bodies

Στο τέλος του βιβλίου της Οι απαρχές του ολοκληρωτισμού, περισσότερες από εξακόσιες σελίδες αφιερωμένες στη μελέτη των ιστορικών και κοινωνικών συνθηκών που κατέστησαν δυνατό τον ναζισμό και τον σταλινισμό, η Χάνα Άρεντ δηλώνει εκπληκτικά ότι η μόνη βεβαιότητα στην οποία κατέληξε είναι ότι ο ολοκληρωτισμός γεννήθηκε σε έναν κόσμο όπου ο πληθυσμός στο σύνολό του είχε καταστεί περιττός. Τα στρατόπεδα συγκέντρωσης (και αργότερα εξόντωσης) ήταν τότε το μόνο μέρος που βρήκαν οι εξουσιαστές για να στεγάσουν όσους υπερέβαιναν τις απαιτήσεις.

Πώς το διαβάζουμε αυτό σήμερα, όταν η εποχή μας διατρέχεται από το ίδιο φαινόμενο των περιπλανώμενων μαζών; Ο πόλεμος ήταν πάντα ένα μέσο για την πιθανή ρύθμιση του ανεπιθύμητου πλεονάζοντος πληθυσμού και ο ολοκληρωτισμός ένα καθεστώς μόνιμου πολέμου. Ο σύγχρονος μπρουταλισμός, διαφορετικός από τον ναζισμό ή τον σταλινισμό, κληρονομεί ωστόσο την ίδια λειτουργία. Αντιμέτωπος με τον φόβο του μοιράσματος και τον πανικό του «πολλαπλασιασμού των άλλων», προκύπτει η βάναυση διαχείριση της μετανάστευσης.

Ο Mbembe αποκαλεί τα πλεονάζοντα ανθρώπινα όντα «σώματα συνόρων». Τι πρέπει να γίνει με αυτά; Να τους απομονώσουμε και να τους περιορίσουμε, να τους κλειδώσουμε και να τους απελάσουμε, να τους αφήσουμε να πεθάνουν. Η βιοπολιτική (που φροντίζει τη ζωή για να την εκμεταλλευτεί) είναι συνυφασμένη με τη νεκροπολιτική (που παράγει και φροντίζει τον περιττό πληθυσμό).

Ο σύγχρονος κόσμος δεν γνωρίζει μόνο ήπιες και σαγηνευτικές μορφές ελέγχου (μόδα, design, διαφήμιση), αλλά και μεθόδους πολέμου. Σήμερα, παντού, οι έλεγχοι, οι συλλήψεις και οι περιορισμοί γίνονται πιο αυστηροί. Οι χώροι μοιράζονται και λαμβάνονται αυταρχικές αποφάσεις για το ποιος μπορεί και ποιος δεν μπορεί να κυκλοφορεί. Η κινητικότητα των υποκειμένων (του σπιτιού, της εργασίας, της λειτουργίας) όχι μόνο προωθείται, αλλά και υποτάσσεται, ελέγχεται, καθορίζεται. Η Γάζα είναι ένα τέτοιο παράδειγμα.

Ενώ οι Ευρωπαίοι ηγέτες γιόρτασαν πρόσφατα την ογδοηκοστή επέτειο της απελευθέρωσης του Άουσβιτς, τα στρατόπεδα επέστρεψαν ξανά– στρατόπεδα εγκλεισμού, κράτησης, υποβιβασμού και διαχωρισμού- για μετανάστες, πρόσφυγες, αιτούντες άσυλο- στρατόπεδα, εν ολίγοις, για αλλοδαπούς, σε μέρη όπως η Σάμος, η Χίος, η Λέσβος, η Ειδομένη, η Λαμπεντούζα, η Ventimiglia, η Σικελία, η Subotica. Οι πιο θανατηφόρες μεταναστευτικές διαδρομές παγκοσμίως είναι οι ευρωπαϊκές. 10.000 άνθρωποι έχασαν τη ζωή τους προσπαθώντας να εισέλθουν στην Ισπανία πέρυσι.

Η αφαίμαξη και η αρπαγή λειτουργούν επίσης στη διαχείριση των πολύπλοκων κυκλοφοριών των συνοριακών σωμάτων, εξηγεί ο Mbembe, μέσω του ελέγχου των συνδέσεων, της κινητικότητας και των ανταλλαγών. Ο πόλεμος κατά των μεταναστών (αυτό το θέμα της μετακίνησης) αποτελεί επίσης μια επικερδή επιχείρηση.

Σήμερα, οι ιμπεριαλιστικές παρορμήσεις συνδυάζονται με τη νοσταλγία και τη μελαγχολία. Οι πρώην κατακτητές, γερασμένοι και κουρασμένοι, αισθάνονται ότι εισβάλλουν «ενεργητικές φυλές» γεμάτες ζωντάνια. Ο κόσμος γίνεται μικρός και απειλείται. Αυτή είναι η αντίληψη που εκμεταλλεύεται η ευρωπαϊκή ακροδεξιά. Η πατρίδα δεν πρέπει πλέον να επεκταθεί, αλλά να υπερασπιστεί. Το καταφατικό και ενθουσιώδες ύφος ενός Jose Antonio γίνεται καθαρός φόβος και θυματοποίηση στο Vox.

Ουτοπίες της ύλης

Πώς να αντισταθούμε στον μπρουταλισμό; Ο Mbembe δεν ξεπέφτει σε μια άσκηση καταστροφολογίας, αλλά τολμά να «ουτοπικοποιήσει». Τι σημαίνει αυτό;

Ο Καμερουνέζος στοχαστής εμπνέεται από τον Ernst Bloch, τον μεγάλο στοχαστή της ουτοπίας και της ελπίδας του 20ού αιώνα. Τι είναι η ουτοπία για τον Bloch; Τίποτα από αυτά που συνήθως σκεφτόμαστε ότι συνδέονται με τον όρο: εικασίες για το μέλλον, προβολές σεναρίων, τέλεια μοντέλα. Όχι, η ουτοπία είναι η δύναμη, η λανθάνουσα κατάσταση και η δυνατότητα που είναι ήδη εγγεγραμμένες στο παρόν.

Σε αντίθεση με τη συμβατική κριτική, η ουτοπική κριτική όχι μόνο χαρτογραφεί κριτικά τις σύγχρονες δυνάμεις, αλλά υποδεικνύει επίσης δυνατότητες αντίστασης, αλλαγής και άλλων πιθανών κόσμων. Δεν καταγγέλλει μόνο, δεν κρίνει ή ακυρώνει, αλλά διατυπώνει και νέες δυνατότητες, καλώντας τον ακροατή να τις γεννήσει, να τις ξεδιπλώσει. Θέτει σε ένταση αυτό που υπάρχει και αυτό που θα μπορούσε να υπάρξει, με το τελευταίο να μην είναι μια αφηρημένη δυνατότητα, αλλά μια δύναμη σε εξέλιξη.

Αν σήμερα γινόμαστε μάρτυρες ενός «μαύρου γίγνεσθαι του κόσμου», μήπως θα μπορούσαμε να εμπνευστούμε από την αντίσταση που οι αφρικανικοί πολιτισμοί ανέκαθεν αντιτάσσονταν στο γίγνεσθαι του πράγματος/αντικειμένου τους; Το ιδιαίτερο γίνεται παγκόσμιο και η ουτοπία, όπως επιθυμούσε ο Walter Benjamin, δεν βρίσκεται πλέον στο μέλλον αλλά σε «ένα άλμα τίγρης στο παρελθόν».

Αυτές οι αντιστάσεις περνούν, όπως το διαβάζω, μέσα από μια άλλη αντίληψη και μια άλλη σχέση με την ύλη. Η ύλη σύμφωνα με τους προ-αποικιακούς αφρικανικούς πολιτισμούς είναι ένα ύφασμα σχέσεων, είναι η διαφορά, είναι η αλλαγή. Ο ανιμισμός θα το εξέφραζε αυτό σε πνευματικό επίπεδο: ο κόσμος κατοικείται από ένα πλήθος ζωντανών όντων, ενεργών υποκειμένων, πολλαπλών θεοτήτων, προγόνων, μεσολαβητών.

Είτε αποζημιώσεις είτε κηδείες, λέει ο Mbembe. Η πρόκληση δεν είναι να αγανακτήσει κανείς ή να χτυπήσει το στήθος του, αλλά να αναγεννήσει την πληγωμένη ύλη. Για παράδειγμα, στην περίπτωση της συζήτησης για την αποαποικιοποίηση των μουσείων, το ζητούμενο δεν είναι απλώς η «επιστροφή» των κλεμμένων αντικειμένων στους τόπους προέλευσής τους. Είναι η αναγνώριση ότι τα αντικείμενα αυτά δεν υπήρξαν ποτέ απλώς «πράγματα» — ούτε χρηστικά ούτε έργα τέχνης με τη συμβατική έννοια. Ήταν οχήματα και κανάλια ενέργειας, φορείς ζωτικής δύναμης και εικονικότητας, που επέτρεψαν τη μεταμόρφωση της ύλης — την αναδημιουργία μιας ενεργούς σχέσης με τη μνήμη.

Αν η ύλη δεν είναι ένα αντικείμενο προς εκμετάλλευση, αλλά ένα συμμετοχικό οικοσύστημα, μια δεξαμενή δυνατοτήτων, ένα σύνολο υποκειμενικοτήτων, τότε ποιες πολιτικές μορφές θα μπορούσαν να της αρμόζουν;

Πέρα από τη φιλελεύθερη δημοκρατία και τον βιταλιστικό εθνικισμό, πέρα από το αίμα και το χώμα, ο Mbembe προτείνει μια «δημοκρατία των ζωντανών». Μια δημοκρατία που θα ασκεί φροντίδα για όλους τους κατοίκους της γης — ανθρώπινους και μη. Μια οικονομία των κοινών, που θα μας καλούσε να εγκαταλείψουμε τις εμμονές μας με την αποκλειστική ιδιοποίηση. Και μια απενοχοποίηση του κόσμου, ικανή να υπερασπιστεί το δικαίωμα του καθενός να φεύγει, να μετακινείται, να βρίσκεται σε διέλευση — να είναι ξένος, τόσο προς τον εαυτό του όσο και προς τους άλλους.

Η ίδια η ύλη, όπως έλεγε ο Ernst Bloch, «ουτοπικοποιείται». Δεν είναι μια παθητική μάζα που περιμένει να της δοθεί μορφή από έξω. Διαθέτει τη δική της κίνηση, τη δική της ενεργητική αρχή — είναι έγκυος στο μέλλον. Μήπως γι’ αυτό ο βαρβαρισμός στρέφεται εναντίον της; Αυτό που μας ζητά η ύλη δεν είναι να την εξαναγκάσουμε ή να την παραβιάσουμε, αλλά να την ακούσουμε. Να είμαστε «σαν τη φωτιά στο καμίνι», που ωριμάζει και υλοποιεί τις δυνατότητες. Να παρατείνουμε τη δημιουργία της.

The post Ο μπρουταλισμός, το ανώτατο στάδιο του νεοφιλελευθερισμού first appeared on Aυτολεξεί.

Κρίση και αυτοδιαχείριση στον 21ο αιώνα – Αντρές Ρουτζέρι

Όταν τον Δεκέμβριο του 2001 η έκρηξη του νεοφιλελευθερισμού στην Αργεντινή έστρεψε την προσοχή του κόσμου στα μεγάλα κοινωνικά κινήματα που εμφανίστηκαν ή δυνάμωσαν εν μέσω της τεράστιας κρίσης που περνούσε η χώρα, ακτιβιστές και ακαδημαϊκοί από τις αναπτυγμένες καπιταλιστικές χώρες, που ασχολούνταν γενικά με το κίνημα κατά της παγκοσμιοποίησης, είδαν με ενδιαφέρον να αναπτύσσεται στην Αργεντινή ένα από τα πιο εντυπωσιακά και ελπιδοφόρα κινήματα, τα εργοστάσια που καταλήφθηκαν από τους εργάτες τους ή, πιο σωστά, τις επιχειρήσεις που ανακτήθηκαν από τους εργάτες τους.

Αν και γνωρίζουμε ότι περιπτώσεις εργατικής αυτοδιαχείρισης σε επιχειρήσεις ή εργοστάσια που πτώχευσαν ή εγκαταλείφθηκαν από τους ιδιοκτήτες τους είχαν υπάρξει και στο παρελθόν, τόσο στην Αργεντινή όσο και σε άλλες χώρες του κόσμου, αυτή ήταν η πρώτη φορά, τουλάχιστον τις τελευταίες δεκαετίες, που η αυτοδιαχείριση εξελίχθηκε σε ένα κίνημα με τα δικά του χαρακτηριστικά και ταυτότητα.

Η μαζική εμφάνιση ανακτημένων επιχειρήσεων συνέβη σε μια χώρα της Λατινικής Αμερικής που, κατά τη δεκαετία του ’90, ήταν ο «καλύτερος μαθητής» του ΔΝΤ και της Παγκόσμιας Τράπεζας και εφάρμοσε κατά γράμμα τις υποδείξεις της «Συναίνεσης της Ουάσιγκτον» [1] Με αυτόν τον τρόπο, η χώρα τιμωρήθηκε παραδειγματικά πληρώνοντας με το πιο υψηλό κοινωνικό κόστος στον κόσμο το τίμημα της υποταγής στην απόλυτη ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού. Η εμφάνιση των ανακτημένων πιχειρήσεων έδειξε, επίσης, ότι υπάρχει ελπίδα και προοπτική να γεννηθούν εναλλακτικές πολιτικές απέναντι σε μια παγκοσμιοποίηση που φαινόταν αδιαμφισβήτητη μετά την κατάρρευση του σοβιετικού σοσιαλισμού και του κεντρικά σχεδιασμένου και αυταρχικού οικονομικού μοντέλου του. Διανοούμενοι από τις λεγόμενες ανεπτυγμένες χώρες που ασκούν κριτική στην παγκοσμιοποίηση, όπως οι συγγραφείς της ταινίας «La Toma», Avi Lewis και Naomi Klein [2] διατύπωσαν την άποψη ότι τα εγχειρήματα εργατικής αυτοδιαχείρισης σε μια χώρα όπως η Αργεντινή θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν για να δείξουν ότι είναι εφικτό ένα άλλο μοντέλο οικονομικής διαχείρισης, εναλλακτικό στη νεοφιλελεύθερη παγκοσμιοποίηση.

Πόσοι από εκείνους τους ακτιβιστές, που ήρθαν στον Νότο του κόσμου για να δουν πώς εφαρμόζεται το παράξενο φαινόμενο της εργατικής αυτοδιαχείρισης, σκέφτηκαν σοβαρά ότι οι πιο «αναπτυγμένες» καπιταλιστικές χώρες θα βίωναν βαθιά κρίση σε λιγότερο από 10 χρόνια αργότερα, όταν η Αργεντινή και, γενικότερα, η Λατινική Αμερική, άρχισε να ακολουθεί έναν διαφορετικό δρόμο ανάπτυξης; Έναν δρόμο που, χωρίς να στοχεύει στην υπέρβαση του καπιταλιστικού συστήματος [3] μας επέτρεψε να ανακτήσουμε τους σημαντικότερους κοινωνικούς δείκτες και να κοιτάζουμε το μέλλον με αισιοδοξία; Οι περιπτώσεις εργατικής αυτοδιαχείρισης που θεωρήθηκαν σχεδόν ως ένα επιθυμητό εξωτικό φαινόμενο, που μπορεί να εφαρμοστεί μόνο στο πλαίσιο της κρίσης ενός αδύναμου κράτους και της εύθραυστης οικονομίας μιας τριτοκοσμικής χώρας, έγιναν δυνητική πραγματικότητα και σε χώρες της ευημερούσας Ευρωπαϊκής Ένωσης ή και στις ίδιες τις Ηνωμένες Πολιτείες. Έτσι το παράδειγμα των ανακτημένων επιχειρήσεων άρχισε να μελετάται με άλλη οπτική. Η αρχική περιέργεια αντικαταστάθηκε από την προσοχή σε κάτι που θα μπορούσε να συμβεί σε κάθε κοινωνία.

Κρίση και αυτοδιαχείριση στη Λατινική Αμερική

Στην Αργεντινή και σε άλλες χώρες της Λατινικής Αμερικής, η ανάκτηση των επιχειρήσεων από τους εργαζομένους είναι μια διαδικασία που έχει κερδίσει σε φήμη παρά τη μικρή επίδραση που έχει με ποσοτικούς όρους. Υπάρχουν ανακτημένες επιχειρήσεις σε όλες σχεδόν τις χώρες της Νότιας Αμερικής, όπως και στο Μεξικό, αν και έχουν καθιερωθεί ως κίνημα με κάποια βαρύτητα μόνο στην Ουρουγουάη, τη Βραζιλία και την Αργεντινή. Στη Βενεζουέλα, οι διαδικασίες κατάληψης και αυτοδιαχείρισης οδηγούν σε ένα είδος συνδιαχείρισης προσανατολισμένης στις πολιτικές της Μπολιβαριανής κυβέρνησης, η οποία τον τελευταίο καιρό έχει επεκτείνει τις δυνατότητες λαϊκής συμμετοχής και σε παραγωγικές μονάδες που λειτουργούν συλλογικά, όπως είναι τα εργοστάσια, μέσω της συγκρότησης εργατικών συμβουλίων, αλλά και οι κομμούνες. [4]

Σε χώρες όπως το Μεξικό [5], το φαινόμενο των ανακτημένων επιχειρήσεων δεν είναι άγνωστο. Όμως, παρά την ύπαρξη μεγάλων συνεταιρισμών που προέρχονται από συνδικαλιστικές διεκδικήσεις και κοινωνικές συγκρούσεις, οι ανακτημένες επιχειρήσεις δεν έχουν αποκτήσει τη δική τους ταυτότητα, διαφοροποιημένη από τους παραδοσιακούς συνεταιρισμούς, επομένως η αυτοδιαχειριστική διαδικασία εξαντλείται στα πλαίσια της συνεταιριστικής ή της αλληλέγγυας οικονομίας γενικότερα.

Όσον αφορά τη Βραζιλία, οι πρώτες περιπτώσεις ανάκτησης επιχειρήσεων εμφανίστηκαν στις δεκαετίες του ’80 και του ’90, αλλά μειώθηκαν τα επόμενα χρόνια. Αν και δημιουργήθηκαν συνεταιριστικές ενώσεις όπως η ANTEAG και η UNISOL [6] όμως η γενική εικόνα δείχνει ότι υπάρχει διασπορά και αφομοίωση με τα υπόλοιπα εγχειρήματα της αλληλέγγυας και συνεργατικής οικονομίας, όπως εξηγείται από τους Chedid, Novaes και Sardá. [7] Η Ουρουγουάη και η Αργεντινή, από την πλευρά τους, συνθέτουν μια πιο ομοιογενή πραγματικότητα, ενώ στην Αργεντινή, όπου η κρίση του 2001 δημιούργησε τις κατάλληλες συνθήκες, ώστε αρκετές κατηγορίες επιχειρήσεων και εργοστασίων που καταλήφθηκαν από τους εργαζόμενους, όταν έκλεισαν εξαιτίας της κρίσης και μετατράπηκαν σε αυτοδιαχειριζόμενες επιχειρήσεις, να διαμορφώσουν μια ιδιαίτερη ταυτότητα και ένα κίνημα που τράβηξε την παγκόσμια προσοχή για τη δυναμική που επέδειξε να αμφισβητεί την ιδιωτική ιδιοκτησία και την καπιταλιστική διαχείριση των οικονομικών μονάδων.

Χωρίς να πλατειάσουμε με την περίπτωση της Αργεντινής στην οποία έχουμε λεπτομερώς αναφερθεί σε πολλά έργα, συμπεριλαμβανομένου και του κεφαλαίου 7 αυτού του βιβλίου [8], στα έργα αυτά μπορούμε να επισημάνουμε ως ιδιαίτερο χαρακτηριστικό την ανάπτυξη διαδικασιών εργατικής αυτοδιαχείρισης σε πολύ δύσκολες συνθήκες, που είχαν και χαρακτήρα και καθαρά αγωνιστικής υπεράσπισης κατακτήσεων, όπως είναι η αντίσταση στην απώλεια θέσεων εργασίας σε καταστάσεις γενικευμένης κρίσης, χωρίς υποστήριξη, ούτε κάποια σημαντική παρέμβαση από πολιτικά κόμματα, συνδικάτα ή κρατικά προγράμματα. Πρόκειται για αυτοδιαχειριστικές διαδικασίες που δεν προέρχονται, καταρχήν, από μια επαναστατική ή αντικαπιταλιστική διάθεση, αλλά από την κατάσταση ανάγκης και εγκατάλειψης στην οποία βρέθηκαν οι εργάτες. Αυτή η κατάσταση, που οδήγησε σε συγκρούσεις για την κατάληψη των εργοστασίων, οδήγησε στη συγκρότηση εργατικών συνεταιρισμών, οι οποίοι παρά τις προβλέψεις, πέτυχαν όχι μόνο να ξεπεράσουν το πρώτο και αποφασιστικό εμπόδιο της επαναλειτουργίας των εργοστασίων και των υπολοίπων εγκαταστάσεων χωρίς κεφάλαια και, μάλιστα, σε συνθήκες πλήρους απραξίας, αλλά και με την καθιέρωση διαδικασιών συλλογικής διαχείρισης, χωρίς αφεντικά ή κρατική προστασία και, το πιο σημαντικό, χωρίς προηγούμενη θεωρία για το πώς θα οργανωθεί αυτή η δύσκολη πορεία. Πρόκειται, δηλαδή, για μια αυθεντική εργατική εμπειρία που πραγματοποιείται στις δύσκολες συνθήκες μιας καταστροφικής κρίσης, αλλά ταυτόχρονα στηρίζεται στη δημιουργικότητα των πρωταγωνιστών της να ξεπεράσουν μια δομικά αδιέξοδη κατάσταση. Επίσης, πρέπει να ειπωθεί ότι αυτός ο δρόμος της αυτοδιαχείρισης κατέστη δυνατός μέσω της υποστήριξης ισχυρών δικτύων κοινωνικής αλληλεγγύης, τα οποία παρείχαν όχι μόνο την κλασική μαχητική υποστήριξη, αλλά και καινοτόμες ιδέες και πρωτοβουλίες για το άνοιγμα των εργοστασιακών χώρων σε δραστηριότητες που δεν ήταν αυστηρά οικονομικές, ή, τουλάχιστον, πολύ διαφορετικές και σε πλήρη αντίθεση με την καπιταλιστική αντίληψη για τη λειτουργία μιας επιχείρησης. Παράλληλα, οι ανακτημένες επιχειρήσεις έρχονται αντιμέτωπες με τον περιορισμό του να μην μπορούν να ξεπεράσουν κάτι που, αναμφίβολα, είναι έξω από τη δική τους αυτοδιαχειριστική λογική, δηλαδή, τις καπιταλιστικές ανταλλακτικές σχέσεις στις οποίες συνεχίζουν να υπόκεινται ως παραγωγικές μονάδες. Γιατί, είτε μας αρέσει είτε όχι, συνεχίζουν να λειτουργούν ως επίσημες επιχειρήσεις στους κόλπους της καπιταλιστικής αγοράς. Αυτό, φυσικά, οδηγεί σε μια ολόκληρη σειρά περιορισμών και πιέσεων που οριοθετούν την αυτοδιαχειριστική και αλληλέγγυα λογική στο εσωτερικό των διαδικασιών.

Μέσα σε αυτές τις συνθήκες, οι ανακτημένες επιχειρήσεις αυξάνονται σε ποσότητα, σε αριθμό εργαζομένων και σε οικονομική δραστηριότητα τα τελευταία χρόνια, όπως τεκμηριώνεται από τις έρευνες της ομάδας «Πρόγραμμα Ανοιχτή Σχολή» του Πανεπιστημίου του Μπουένος Άϊρες – οι περιπτώσεις ανακτημένων επιχειρήσεων ανέρχονται σήμερα σε 310 περίπου, με 15.000 εργαζόμενους. [9] Ωστόσο, αν λάβουμε υπόψη ότι η απόλυτη πλειοψηφία των ανακτημένων επιχειρήσεων δημιουργείται με τη μορφή των συνεταιρισμών, τίθεται το ερώτημα: Γιατί προσπαθούμε να εντοπίσουμε αυτές τις περιπτώσεις επιχειρήσεων που έχουν συγκροτηθεί με διαφορετική μορφή και ποια πολιτική και οικονομική σημασία έχει ή μπορεί να έχει αυτό;

Κατά τη γνώμη μας, το ενδιαφέρον για την ανακτημένη επιχείρηση δεν είναι μόνο η διαδικασία αυτοδιαχείρισης που, λόγω διαφορετικών συνθηκών, καταλήγει να εκφράζεται ως συνεταιρισμός. Μας ενδιαφέρει, δηλαδή, ολόκληρη η διαδικασία με την οποία μια επιχείρηση ιδιωτικής ιδιοκτησίας και καπιταλιστικής διαχείρισης, η οποία εκμεταλλεύεται τη μισθωτή εργασία, περνά σε συλλογική διαχείριση των πρώην εργαζομένων, ποια προβλήματα δημιουργούνται και ποια συμπεράσματα προκύπτουν από αυτή τη διαδικασία; Προβλήματα, που, σε ορισμένες περιπτώσεις, είναι παρόμοια με εκείνα των υπολοίπων συνεταιρισμών, αλλά σε πολλές άλλες περιπτώσεις παρόμοια με τα προβλήματα εκείνων των περιόδων και των ιστορικών διαδικασιών, όπου αναπτύχθηκε αυτό που ο μαρξισμός του 20ού αιώνα αποκαλούσε «εργατικό έλεγχο» και τα αναρχοσυνδικαλιστικά ρεύματα προτίμησαν να ονομάσουν κολεκτιβοποιήσεις ή κοινωνικοποιήσεις. [10]

Θα επιμείνουμε στην ιδέα της ιδιαιτερότητας σε ορισμένα θεμελιώδη ζητήματα που αφορούν, αφενός, τη διαδικασία συγκρότησης και λειτουργίας των ανακτημένων επιχειρήσεων σε σχέση με το συνεταιριστικό κίνημα γενικότερα και, αφετέρου, τα πολύ διαφορετικά φαινόμενα της λεγόμενης κοινωνικής και αλληλέγγυας οικονομίας. Το πρώτο είναι, όπως έχουμε ήδη επισημάνει, η ίδια η διαδικασία, μέσω της οποίας μια καπιταλιστική επιχείρηση, με την ιεραρχική και κάθετη λειτουργία που τη χαρακτηρίζει και τον πρωταρχικό σκοπό της συσσώρευσης κεφαλαίου μέσω της εκμετάλλευσης της μισθωτής εργασίας (όποια και αν είναι η δραστηριότητά της, είτε στον τομέα της παραγωγής είτε στον τομέα των υπηρεσιών), αλλάζει και λειτουργεί με συλλογική διαχείριση από τους εργαζομένους της. Αν και η προέλευση αυτής της διαδικασίας μπορεί να εντοπιστεί στην προέλευση πολλών ιστορικών συνεταιρισμών, ακόμη και στις απαρχές του συνεταιρισμού, όμως διαφέρει από τη σύσταση συνεταιριστικών επιχειρήσεων χωρίς προηγούμενη εμπειρία ιδιωτικής διαχείρισης, όχι μόνο στη μετατροπή της κάθετης διαχείρισης σε συλλογική, αλλά στο γεγονός της κοινωνικοποίησης της ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής. Ακόμη και χωρίς αυτό να σημαίνει γενίκευση της διαδικασίας κοινωνικοποίησης ή κολεκτιβοποίησης, περιέχει από μόνο του μια βαθιά αμφισβήτηση των θεμελίων της καπιταλιστικής διαχείρισης της οικονομίας και της κοινωνίας.

Ο δεύτερος σημαντικός λόγος, για τον οποίο διαφοροποιούνται οι ανακτημένες επιχειρήσεις από άλλες συνεταιριστικές επιχειρήσεις είναι η αναμφισβήτητη υπαγωγή των εμπειριών της ανάκτησης στους αγώνες της εργατικής τάξης. Μπορούμε, δηλαδή, να υποστηρίξουμε ότι σε όλα ή τα περισσότερα από τα εγχειρήματα συνεταιρισμών και αλληλέγγυας οικονομίας είναι πρωταγωνιστικός ο ρόλος των εργαζομένων. Όμως υπάρχει μια ουσιαστική διαφορά ανάμεσα στην πλειονότητα αυτών των επιχειρήσεων και σε αυτές τις επιχειρήσεις που προέρχονται από μια συγκρουσιακή διαδικασία, η οποία έχει τις ρίζες της στην καρδιά των αντιθέσεων μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας. Αυτή η διαφορά εντοπίζεται στην εγκατάλειψη των επιχειρήσεων από τα αφεντικά και στην κατάληψη από τους εργάτες, ή στη σύγκρουση που είναι αποτέλεσμα της εγκατάλειψης ή του αναγκαστικού κλεισίματος. Από την άλλη πλευρά, αυτή η διαφορά είναι μέρος της αυτοαντίληψης που έχουν οι πρωταγωνιστές της ανάκτησης ως εργαζόμενοι, παρά ως μέλη ενός συνεταιρισμού, ή ως «αποκλεισμένοι», ένας χαρακτηρισμός που αποδίδεται σε εργαζόμενους που χάνουν την αίσθηση του ανήκειν στην τάξη που ζει από την εργασία της. [11] Η ανάκτηση επιχειρήσεων και εργοστασίων από εργάτες ως ακραία μέθοδος υπεράσπισης της απασχόλησης, και στη συνέχεια ως αυτοεπιβεβαίωση της ταυτότητάς τους ως εργάτες χωρίς αφεντικά, θέτει επίσης σε αμφισβήτηση τις μορφές οργάνωσης και τα παραδοσιακά εργαλεία πάλης του εργατικού κινήματος, δηλαδή, τον ρόλο των συνδικάτων, των κλασικών πολιτικών κομμάτων και, επίσης, των ίδιων των συνεταιρισμών, που στην πλειονότητά τους, προς το παρόν, είναι απομακρυσμένοι από την παλιά κοινή καταγωγή με τα εργατικά κινήματα.

Αυτό μας οδηγεί επίσης στην επανεξέταση της ίδιας της συνεταιριστικής ιδεολογίας. Σε δύο αιώνες ιστορίας, η συνεταιριστική ιδέα κατάφερε να θεσμοθετηθεί (η διαδικασία θεσμοθέτησης άρχισε στα μέσα του 19ου αιώνα, με τον συνεταιρισμό Rochdale και παγιώθηκε στα τέλη του ίδιου αιώνα στην Ευρώπη και λίγο αργότερα στη Λατινική Αμερική και άλλες περιοχές του κόσμου) [12] και να γίνει μια επιχειρηματική μορφή που δεν είναι ανταγωνιστική στη λειτουργία των καπιταλιστικών σχέσεων παραγωγής. Ο χαρακτηρισμός ως αυτοδιαχειριστικών διαδικασιών στους συνεταιρισμούς, μπορεί να είναι παραπλανητικός αν δεν αναλύσουμε το πώς λειτουργεί η συντριπτική πλειονότητα των συνεταιρισμών, που ιδρύθηκαν στο πλαίσιο της επίσημης συνεταιριστικής ιδεολογίας, η οποία είναι πλατιά διαδεδομένη σε όλο τον κόσμο. Ο μεγαλύτερος αριθμός μελών συνεταιρισμών (σύμφωνα με στοιχεία της Διεθνούς Συνεταιριστικής Συμμαχίας) [13] ανήκει σε καταναλωτικούς συνεταιρισμούς ή σε συνεταιρισμούς παροχής υπηρεσιών ή πιστώσεων, οι οποίοι δεν προϋποθέτουν τη συμμετοχή αυτού του πλήθους των συνεταιρισμένων με άλλο τρόπο, παρά μόνο ως καταναλωτές ή δικαιούχοι των παροχών.

Η εκμετάλλευση της μισθωτής εργασίας στους συνεταιρισμούς είναι μια συζήτηση που έχει αρχίσει πολύ πρώιμα (ήδη από το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα) [14] ανάμεσα στο εργατικό κίνημα και τους συνεταιριστικούς θεσμούς και αποτελεί πραγματικότητα σε πάρα πολλούς συνεταιρισμούς που ιδρύθηκαν στην εποχή μας, σε όλο τον κόσμο, ακόμη και στα πιο γνωστά παραδείγματα επιτυχημένων συνεταιρισμών, όπως είναι ο συνεταιρισμός Modragón στην Ισπανία ή οι μεγάλοι συνεταιριστικοί όμιλοι στην Ιταλία. [15] Η εξομοίωση των ανακτημένων επιχειρήσεων της Αργεντινής με τους θεσμικούς συνεταιριστικούς είναι δύσκολο να γίνει, παρά τις προσπάθειες που καταβάλλουν και οι ίδιοι οι συνεταιρισμοί αλλά και το κράτος, διότι είναι σαφέστατη η ταξική διαφορά που έχουν οι συνεταιρισμοί από τις ανακτημένες επιχειρήσεις, την οποία (διαφορά) αντιλαμβάνονται οι εργαζόμενοι των ανακτημένων επιχειρήσεων και, ως εκ τούτου, έχουν την ικανότητα να αμφισβητούν ότι η ανάκτηση, που είναι εμπειρία εργατικής καταγωγής, μπορεί να εκφρασθεί στους παραδοσιακούς συνεταιρισμούς και στους θεσμούς τους. Η συζήτηση που επιχειρείται και πάλι σχετικά με το περιεχόμενο του παλιού συνεταιριστικού ιδεώδους με όρους αυτοδιαχείρισης, που είναι βασισμένη στην έλλειψη πολιτικής αποτύπωσης της ταυτότητας και των διαφορών που υπάρχουν μεταξύ της ιδεολογίας του συνεταιρισμού και της αυτοδιαχείρισης, σημαίνει επανεξέταση των σκοπών, των στόχων και των αρχών του συνεταιριστικού κινήματος.

Αυτό, με άλλα λόγια, σημαίνει την επιστροφή στην αρχή της ιστορικής πορείας του συνεταιριστικού κινήματος ως κινήματος δράσης των εργατών για τη διαμόρφωση μιας μη καπιταλιστικής οικονομικής λογικής, στην οποία όχι μόνο πρέπει να γίνονται σεβαστές οι αρχές της αλληλεγγύης και της αυτοδιαχείρισης, αλλά πρέπει να καταστεί σαφής η απόρριψη της καπιταλιστικής εκμετάλλευσης των μισθωτών.

Από κρίση σε κρίση

Για εμάς τους Αργεντινούς και γενικότερα για τους Νοτιοαμερικανούς, που βιώνουμε την κρίση ως κάτι επαναλαμβανόμενο στις ζωές των τελευταίων γενεών, η κατάσταση σε χώρες όπως η Ισπανία ή η Ελλάδα μοιάζει σαν μια ταινία που την έχουμε ξαναδεί. Είναι η κρίση που προκαλείται από το χρηματοπιστωτικό κεφάλαιο και επιδεινώνεται συνεχώς, ενώ παράλληλα προβάλλεται το επιχείρημα ότι ο μόνος τρόπος για να αντιμετωπιστεί είναι οι παλιές και γνωστές συνταγές της «λιτότητας». Συνταγές, που οδηγούν στην ανεργία εκατομμύρια εργαζόμενους, που περικόπτουν τις δαπάνες του προϋπολογισμού για την κοινωνική προστασία, που αναγκάζουν τα κράτη να ιδιωτικοποιούν τις δημόσιες επιχειρήσεις και να μειώνουν τα κονδύλια για κοινωνικές παροχές, οι οποίες καταχτήθηκαν με σκληρούς αγώνες πριν από δεκαετίες. Αντίθετα, διατίθενται τεράστια κονδύλια από τον προϋπολογισμό για την ενίσχυση των μηχανισμών καταστολής εναντίον των αναπόφευκτων κοινωνικών διαμαρτυριών και παράλληλα παρέχονται κάθε είδους διευκολύνσεις στο κεφάλαιο, ώστε να κινείται ελεύθερα για ανεύρεση καλύτερων συνθηκών εκμετάλλευσης της εργασίας με στόχο τη μεγιστοποίηση των κερδών. Ιδιαίτερα, μάλιστα για τις τράπεζες, παρά το γεγονός ότι είναι υπεύθυνες για την κρίση, διατίθενται τόσο μεγάλα ποσά από δημόσια έσοδα, με πρόφαση τη διάσωσή τους που ποτέ μέχρι σήμερα δεν έχουν διατεθεί. Η διαφορά μεταξύ μιας κρίσης με αυτά τα χαρακτηριστικά στην περιφέρεια του καπιταλιστικού συστήματος και μιας κρίσης στο κέντρο του παγκόσμιου καπιταλισμού είναι ότι στην πρώτη περίπτωση, στις οικονομίες που φαίνονται ασταθείς επιβάλλεται έντονος συγκεντρωτισμός, στηρίζονται οι θεσμοί και τα χρηματοδοτικά εργαλεία που «κινδυνεύουν» λόγω της κρίσης, ενισχύεται η ιδεολογική και πολιτιστική ηγεμονία του καπιταλισμού, και παράλληλα (ενισχύεται) η κατασταλτική και θεσμική λειτουργία των κρατών και η ικανότητά τους να ανταποκρίνονται στις υποχρεώσεις τους ως θεματοφύλακες των μακροπρόθεσμων συμφερόντων του κεφαλαίου.

Από την άλλη πλευρά, τα εργατικά και λαϊκά κινήματα αυτών των χωρών, φαίνονται να βρίσκονται σε άσχημη κατάσταση και δυσκολεύονται να οργανώσουν αγώνες και να προβάλλουν αντίσταση, λόγω των πολλαπλών θεσμών κοινωνικής προστασίας που είχαν πετύχει να κατακτήσουν τις προηγούμενες δεκαετίες. Αυτό, ταυτόχρονα, έχει σαν αποτέλεσμα να αποδυναμώνονται τα «αντισώματα» του αγώνα, όπως και η εργατική οργάνωση που θα συνέβαλε σε μια γρήγορη αντίδραση, κάτι που θα είχε σημαντικό κόστος για την καπιταλιστική διακυβέρνηση. Ο κομφορμισμός και η παραίτηση από τη διεκδίκηση αλλαγών που είναι εφικτές, συμπεριλαμβανομένων ακόμη και μεταρρυθμιστικών προτάσεων των σοσιαλδημοκρατικών κομμάτων, που είναι το πλειοψηφικό ρεύμα στην ευρωπαϊκή αριστερά έχει σαν αποτέλεσμα τα κόμματα αυτά να αποδυναμώνονται και να προσαρμόζονται στο σύστημα ή να μετατρέπονται στην «ανθρώπινη» εκδοχή του παγκόσμιου νεοφιλελεύθερου καπιταλισμού. Αυτό, σε μεγάλο βαθμό, οδηγεί, στην έλλειψη διάθεσης για αγώνα και στη δημιουργία κλίματος απογοήτευσης στα μέλη και τους οπαδούς τους.

Τα τελευταία χρόνια έχει αυξηθεί το κλείσιμο επιχειρήσεων και, γενικότερα, παραγωγικών δομών στις περισσότερες ευρωπαϊκές χώρες, όπως και στις Ηνωμένες Πολιτείες, με αποτέλεσμα να ενισχύονται οι αγώνες των εργαζομένων. Η περίπτωση του εργοστασίου παραθύρων και πορτών Republic στο Σικάγο είναι μια από τις πιο γνωστές στη Βόρεια Αμερική. Ωστόσο, είναι πολύ πιο σημαντικό γεγονός, η διαδικασία ανάκτησης επιχειρήσεων στις χώρες της Νότιας Ευρώπης, που πλήττονται περισσότερο από την κρίση. Επιχειρήσεις όπως η ΒΙΟΜΕ στη Θεσσαλονίκη, στην Ελλάδα, παίζουν, όσον αφορά την αγωνιστική δράση, τον ρόλο που έπαιξαν τα εργοστάσια Zanón (βιομηχανία κεραμικών) ή η IMPA (βιομηχανία μετάλλων και πλαστικών) για να αναφέρουμε τις πιο γνωστές ανακτημένες επιχειρήσεις στην Αργεντινή, την περίοδο αμέσως μετά τον Δεκέμβριο του 2001.

Υπάρχουν , επίσης, και άλλα παραδείγματα, που είναι λιγότερο γνωστά στις χώρες τους, ακόμη και στο χώρο της ριζοσπαστικής αριστεράς, όπως αρκετοί συνεταιρισμοί που μπορούμε κάλλιστα να τους εντάξουμε στις ανακτημένες εταιρείες στην Ισπανία, ειδικά στην Καταλονία, ή άλλους σε διάφορα μέρη της Γαλλίας, ορισμένοι από αυτούς με αρκετά χρόνια λειτουργίας. Όσον αφορά στην Ιταλία, ο νόμος επιτρέπει τη σύσταση συνεταιρισμών από διαδικασίες πτώχευσης. Αλλά και εκεί, όπως συνηθίζεται όταν αυτές οι χρεοκοπίες είναι ξαφνικές και σε πολλές περιπτώσεις δόλιες, οι αντικειμενικές δυσκολίες για τους εργαζόμενους προκειμένου να αναλάβουν τις επιχειρήσεις είναι μεγάλες και δαιδαλώδεις, ενώ υπάρχουν διαφορετικές εκτιμήσεις για τις διαστάσεις, ακόμη και για τη μορφή που θα έχει η ανάκτηση. Ορισμένοι ερευνητές αναφέρουν την ύπαρξη πολλών δεκάδων ανακτημένων επιχειρήσεων, αλλά οι περιπτώσεις που κατατάσσονται σε αυτή την κατηγορία είναι μέχρι στιγμής πολύ λίγες, όπως η Officine Zero στη Ρώμη και η Rimaflow, στο Μιλάνο. [16] Και στις δύο αυτές περιπτώσεις, πρόκειται για κλειστά εργοστάσια που έκλεισαν και έχουν πολύ λίγες πιθανότητες να ξαναλειτουργήσουν με την προηγούμενη δραστηριότητα. Τα εργοστάσια καταλήφθηκαν από πρώην εργάτες τους και μια ετερογενή ομάδα κοινωνικών και πολιτικών ακτιβιστών και τείνουν περισσότερο να επαναλάβουν αναπαράγουν το παράδειγμα του «ανοιχτού εργοστασίου» της Αργεντινής. Ενός εργοστασίου, δηλαδή, που αποτελεί έδρα πολλαπλών δραστηριοτήτων, πολιτιστικών και επαγγελματικών, όπως και αλληλέγγυας επιχειρηματικότητας, χωρίς πολλές δυνατότητες ανάκαμψης ως βιομηχανικής μονάδας.

Αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά, μπορούμε να παρατηρήσουμε ορισμένες ιδιαιτερότητες στις ευρωπαϊκές ανακτημένες επιχειρήσεις, που ακόμη δεν είναι πολύ γνωστές. Η πρώτη (ιδιαιτερότητα) είναι ότι, σε αντίθεση με τους Λατινοαμερικανούς, οι Ευρωπαίοι, γενικά, φαίνεται να έχουν μεγαλύτερες δυσκολίες στη δημιουργία δικτύων αλληλέγγυας υποστήριξης και βοήθειας προς τα εγχειρήματα, αν και περιπτώσεις όπως αυτές που αναφέρθηκαν παραπάνω οφείλουν μεγάλο μέρος των πιθανοτήτων επιβίωσής τους στην ύπαρξη αυτών των δικτύων. Η δεύτερη διαφορά είναι ότι οι θεσμοί κοινωνικής ασφάλισης, που υπάρχουν ακόμη στις ευρωπαϊκές χώρες προβλέπουν ότι η μισθοδοσία των εργαζόμενων δεν σταματά με το κλείσιμο των επιχειρήσεων, όπως συμβαίνει στην πλειοψηφία των επιχειρήσεων που κλείνουν στην Αργεντινή και γενικότερα στη Λατινική Αμερική. Τα ταμεία ανεργίας (όπως είναι το «paro», στην Ισπανία) επιτρέπουν στους εργαζόμενους να έχουν κανονικό εισόδημα για ορισμένο χρονικό διάστημα, γεγονός που καθυστερεί τη στιγμή που οι πρώην εργαζόμενοι θα αντιμετωπίσουν συνθήκες ζωής χωρίς κάποιο εισόδημα. Το γεγονός αυτό αποτρέπει από την ανάγκη να καταφύγουν σε ριζοσπαστικές μορφές αγώνα, προκειμένου να κρατήσουν τις δουλειές τους.

Η αντίληψη για το βάθος της κρίσης και την κρισιμότητα της κατάστασης σχετικά με τη χρόνια διαρθρωτική ανεργία είναι επίσης διαφορετική (ανάμεσα στους Ευρωπαίους και τους Λατινοαμερικανούς εργαζόμενους), ειδικά στα πρώτα στάδια της κρίσης, και η ιδέα ότι η επιδείνωση της οικονομικής τους κατάστασης θα είναι ένα προσωρινό φαινόμενο βρίσκεται, συνειδητά ή ασυνείδητα, πίσω από την έλλειψη αντίδρασης των εργαζομένων τη στιγμή που χάνουν τις δουλειές τους. Η συνενοχή που έχει η πλειοψηφία των συνδικάτων για αυτή την κατάσταση, όπως και η έλλειψη οράματος εκ μέρους τους συμβάλλει επίσης (κάτι παρόμοιο συμβαίνει και στη Λατινική Αμερική) στην παθητικότητα του εργατικού κινήματος, που βρίσκεται σε υποχώρηση σε σχέση με τις προηγούμενες δεκαετίες και χωρίς ικανότητα αντίδρασης, και εξαιτίας των πολιτικών σχέσεων με τα σοσιαλδημοκρατικά κόμματα, πολύ περισσότερο μάλιστα, όταν αυτά, σε ορισμένες χώρες, βρίσκονται στην κυβέρνηση. Η έλλειψη αντίδρασης τη στιγμή του κλεισίματος των επιχειρήσεων και η παρατεταμένη δυνατότητα επιβίωσης των εργαζόμενων [17] με τη στήριξη των ταμείων ανεργίας, σε συνδυασμό με την ιδεολογική ηγεμονία του κεφαλαίου σε πλατιά στρώματα του πληθυσμού, δομημένη έντεχνα γύρω από την οικονομική πολιτική της Ευρωπαϊκής Ένωσης, φαίνεται να καθυστερούν σημαντικά τις διαδικασίες συνειδητοποίησης της πραγματικής κατάστασης. Μέχρι τη λήξη της καταβολής των επιδομάτων ανεργίας, όχι μόνο έχουν κλείσει οριστικά οι επιχειρήσεις, αλλά και οι εργατικές συλλογικότητες διαλύονται πλήρως, αφήνοντας κάθε εργαζόμενο ελεύθερο να φύγει ατομικά.

Εκτός αυτών που αναφέρθηκαν, υπάρχει ένα άλλο χαρακτηριστικό που διαφοροποιεί τις ευρωπαϊκές ανακτημένες επιχειρήσεις από τις νοτιοαμερικανικές, που σχετίζεται με τη φύση της κρίσης. Σε πολλά από τα πιο γνωστά παραδείγματα ανακτημένων επιχειρήσεων, όπως η γαλλική Fralib, ένα εργοστάσιο τσαγιού στα περίχωρα της Μασσαλίας ή η ιταλική Rimaflow, το κλείσιμο της οποίας δεν οφειλόταν σε πραγματική χρεοκοπία, αλλά ήταν απόφαση των επιχειρηματιών προκειμένου να επωφεληθούν από τα πλεονεκτήματα του χαμηλότερου κόστους της εργατικής δύναμης που υπάρχει σε άλλες περιοχές του κόσμου, ιδιαίτερα στις χώρες της Ανατολικής Ευρώπης. Το κλείσιμο και των δύο εργοστασίων δεν οφειλόταν, όπως στις περισσότερες περιπτώσεις της Αργεντινής ή της Βραζιλίας, σε απόφαση τερματισμού της παραγωγικής δραστηριότητας, λόγω αδυναμίας λειτουργίας της επιχείρησης ή από συμφέρον για μεταβίβαση των μετοχών στη χρηματοπιστωτική αγορά, αλλά για μεταφορά των επιχειρήσεων στην Πολωνία, όπου το ίδιο είδος παραγωγής υπόκειται σε μικρότερο φορολογικό κόστος και, κυρίως, σε χαμηλότερο εργασιακό κόστος, το οποίο αντισταθμίζει κατά πολύ την αύξηση του κόστους διανομής της ίδιας παραγωγής στις ίδιες αγορές. Η περίπτωση της Fralib, ενός εργοστασίου που ανήκει στην πολυεθνική Unilever, είναι ιδιαίτερα αποκαλυπτική αυτής της δυναμικής, στην οποία βλέπουμε ότι «η κρίση» δεν είναι απαραίτητα το πρόβλημα, αλλά μάλλον μια καλή πρόφαση για να αυξηθεί η ακραία κινητικότητα του κεφαλαίου, προκειμένου να αναζητήσει συνθήκες μεγαλύτερης κερδοφορίας και συσσώρευσης σε βάρος των δικαιωμάτων των εργαζομένων και να αποφύγει τις υποχρεώσεις που προβλέπονταν από τις παλαιές ρυθμίσεις των εθνικών νομοθεσιών. Η διεθνοποίηση του ρυθμιστικού πλαισίου κατήργησε, ένα σημαντικό μέρος της νομοθεσίας που κατακτήθηκε από το εργατικό κίνημα τις προηγούμενες δεκαετίες, η οποία (νομοθεσία) αντικαταστάθηκε από ευρωπαϊκούς ή διεθνείς κανονισμούς, με αποτέλεσμα να καταστεί ανενεργή η προηγούμενη νομοθεσία. Το νέο ρυθμιστικό πλαίσιο προσφέρει δυνατότητα αντίδρασης στην εργατική τάξη, που έχασε κάθε ικανότητα δράσης σε διεθνές επίπεδο. Το κεφάλαιο, αντίθετα, απέκτησε μεγαλύτερη κινητικότητα και την ικανότητα να νομοθετεί υπέρ του σε παγκόσμιο επίπεδο, κάτι που αποτελεί χαρακτηριστικό στοιχείο της εποχής της παγκοσμιοποίησης.

Αυτού του είδους τα προβλήματα εξακολουθούν να εκφράζονται συνήθως σε χώρες όπως η Αργεντινή με την αντίθεση κέντρου-περιφέρειας μέσω της οποίας η εθνική παραγωγή αντικαθίσταται από εισαγόμενα προϊόντα, προερχόμενα από πολυεθνικές εταιρείες που δραστηριοποιούνται σε χώρες με πολύ χαμηλό εργατικό κόστος. Παράλληλα, επιβάλλονται πολιτικές από παγκόσμιους χρηματοπιστωτικούς οργανισμούς μέσω διεθνών μηχανισμών ρύθμισης/απορρύθμισης, όπως επίσης (επιβάλλεται) και η διαχείριση των εξωτερικών πιστώσεων και του χρέους. Σε ευρωπαϊκό επίπεδο οι ρυθμιστικοί μηχανισμοί δείχνουν πώς μέσω του σχηματισμού μιας υπερκυβέρνησης του χρηματοπιστωτικού κεφαλαίου, που συγκροτείται από την Τρόικα (Ευρωπαϊκή Κεντρική Τράπεζα, ΔΝΤ και Ευρωπαϊκή Επιτροπή), μπορούν να επιβάλλουν σχέδια προσαρμογής με αδιανόητες περικοπές μισθών και δημοσίων επενδύσεων, διάλυση της κοινωνικής ασφάλισης και επιδείνωση των συνθηκών εργασίας. Η επιβολή αυτών των σχεδίων είναι η αιτία ενός προγραμματισμένου κλεισίματος των παραγωγικών μονάδων που οφείλεται σε λόγους αναζήτησης μεγαλύτερης κερδοφορίας και όχι σε αδυναμία ανταγωνισμού ή παραγωγής προιόντων λόγω της κρίσης.

Αντίθετα, η κρίση είναι το ιδανικό πλαίσιο για τις πολυεθνικές εταιρείες που δεν έχουν παραγωγικά ή οικονομικά προβλήματα, ούτε δυσκολίες να διαθέσουν την παραγωγή τους στην τοπική αγορά. Γιατί, με πρόσχημα την κρίση, μπορούν να κλείνουν εργοστάσια σε χώρες όπου υπάρχουν περισσότερο ευνοϊκές εργασιακές ρυθμίσεις, καλύτεροι μισθοί και συνδικάτα με ισχυρή παρουσία και να τα μεταφέρουν σε περιοχές που προσφέρουν καλύτερες συνθήκες για καπιταλιστική συσσώρευση σε βάρος των εργαζομένων (η περίπτωση της Fralib είναι χαρακτηριστική, αφού το ίδιο προϊόν συνεχίζει να πωλείται στη Γαλλία, αλλά τώρα μεταφέρεται από την Πολωνία). Η κρίση είναι, επομένως, μια ευκαιρία προκειμένου η μεγάλη ευρωπαϊκή αστική τάξη, με τις εντολές των οικονομικών συμφερόντων που ενσαρκώνουν οι κεντρικές τράπεζες των μεγαλύτερων οικονομικών δυνάμεων, να αρχίσει γρήγορα να διαλύει τους μηχανισμούς, τους κανονισμούς και το ίδιο το πλαίσιο του Κράτους Πρόνοιας που αναγκάστηκε να παραχωρήσει στα προηγούμενα χρόνια στα ισχυρά συνδικάτα και τα εργατικά κόμματα που εμφανίστηκαν δυναμικά μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, φοβούμενη τον κίνδυνο επέκτασης του σοβιετικού τύπου κομμουνισμού.

Η ανάκτηση των επιχειρήσεων από τους εργαζομένους γίνεται έτσι, σε αυτές τις χώρες, μια διαδικασία ίσως πιο επίπονη από ό,τι στις οικονομίες της Νότιας Αμερικής ή των χωρών του τρίτου κόσμου γενικότερα, καθώς οι κυβερνήσεις δεν φαίνονται διατεθειμένες αυτή τη στιγμή -ούτε αισθάνονται την ανάγκη- να κάνουν υποχωρήσεις στους εργαζόμενους σε συνθήκες όπου είναι φανερό ότι δεν έχουν φτάσει ακόμη στο σημείο να ενδιαφέρονται πάρα πολύ για το κοινωνικό κόστος των πολιτικών τους. Επίσης, η πάρα πολύ μικρή συγκρότηση δικτύων αλληλοϋποστήριξης, η έλλειψη κατανόησης από την πλειοψηφία των συνδικάτων για την αυτοδιαχείριση, που προστίθεται στον ανύπαρκτο ακόμη σχηματισμό ενός κινήματος αυτοδιαχείρισης (για το οποίο επίσης ευθύνεται και η δύναμη, αλλά και η αδιαφορία των παραδοσιακών συνεταιριστικών οργανώσεων), σκιαγραφεί ένα πλαίσιο με σημαντικές δυσκολίες. Όμως, από την άλλη πλευρά, το πλεονέκτημα της ύπαρξης ζωντανών παραδειγμάτων σε άλλα μέρη του κόσμου, όπως και η ύπαρξη μεγάλων κοινωνικών τομέων που όχι μόνο δεν είναι συνηθισμένοι στην κρίση (δηλαδή, να ζουν άθλια), αλλά έχουν τη δυνατότητα να δουν πολύ καθαρά ποιοι είναι οι κίνδυνοι στους οποίους εκτίθενται εάν συνεχίσουν να ανέχονται την κατάργηση των κατακτήσεων των προηγούμενων γενεών, μπορεί να αποτελέσει σημαντικό παράγοντα κινητοποίησης και οργάνωσης. Μαζί με αυτό, μια μεγαλύτερη προσπάθεια για οικονομική στήριξη και αναπροσανατολισμό των δικτύων αλληλεγγύης που έχουν δημιουργηθεί ως επί το πλείστον για παροχή βοήθειας από την ίδια την κοινωνία (εάν ο εθελοντισμός μετατραπεί σε συνειδητή αγωνιστική στράτευση), μπορεί να προσφέρει ένα οργανωτικό πλαίσιο που ενισχύει τα εγχειρήματα και επιτρέπει την πρόοδο στην αλληλεπίδραση μεταξύ θεωρίας και πράξης της αυτοδιαχείρισης.

Ο αγώνας εναντίον της παγκόσμιας εκμετάλλευσης

Για να ολοκληρώσουμε την ανάλυση της κατάστασης και των δυνατοτήτων της αυτοδιαχείρισης στον παγκόσμιο καπιταλισμό, πρέπει απαραίτητα να ενσωματώσουμε στην ανάλυση τη διάκριση που κάνει ο Marco Gómez Solórzano στο δεύτερο βιβλίο αυτής της σειράς, μεταξύ της παλιάς και της νέας εργατικής τάξης. Ο συγγραφέας ορίζει ως «νέα» εργατική τάξη [18] αυτή που ενσωματώνεται και εργάζεται σε συνθήκες επισφαλούς και άτυπης εργασίας (που θα μπορούσαν να χαρακτηριστούν ακόμη, και ως συνθήκες σκλαβιάς ή δουλοπρέπειας) σε αυτή τη φάση, του καπιταλισμού των πολυεθνικών. Μια φάση, όπου το κεφάλαιο παύει να έχει ως εδαφική ενότητα, που οριοθετεί τη δραστηριότητά του, ένα ή περισσότερα κεντρικά κράτη, με βάση τα οποία επιβάλλει την κυριαρχία του σε χώρες της περιφέρειας (με αποικιακά ή νεοαποικιακά μέσα). Αντίθετα, το κεφάλαιο σε αυτή τη φάση, δρα σε όλον τον πλανήτη, ως έναν ενιαίο χώρο που δεν αναγνωρίζει σύνορα, στον οποίο επιδιώκει να λειτουργήσει με ελευθερία κινήσεων, στοχεύοντας να αξιοποιήσει, για την αύξηση των κερδών του, τις καλύτερες συνθήκες συσσώρευσης και, συνεπώς, εκμετάλλευσης της εργατικής δύναμης. Αυτός ο στόχος εξυπηρετείται από υπερεθνικούς θεσμούς όπως ο ΠΟΕ [19], οι συμφωνίες ελεύθερων συναλλαγών, οι περιφερειακές ενώσεις που παρουσιάζονται ως πολιτικές ενώσεις και δεν είναι παρά μέσα κηδεμονίας και υποταγής των εθνικών κρατών (όπως έχει αποδείξει η Ευρωπαϊκή Ένωση), και άλλους πιο κλασικούς διεθνείς οργανισμούς που προέρχονται από τις συμφωνίες του Bretón Woods.

Αν καταλάβουμε ότι το κλείσιμο εργοστασίων σε κεντρικές χώρες δεν συνεπάγεται απαραίτητα χρεοκοπία των επιχειρήσεων που τα διαχειρίζονταν, αλλά ότι οι επιχειρηματίες χρησιμοποιούν μηχανισμούς για να μεταφέρουν την ίδια παραγωγή σε χώρες με χαμηλό εργασιακό κόστος, θα πρέπει να δούμε και την άλλη πλευρά του νομίσματος, που είναι η κατάσταση των εργαζομένων σε εκείνα τα μέρη του κόσμου που προσφέρουν αυτές τις συνθήκες. Βεβαίως, μέρος αυτής της καπιταλιστικής στρατηγικής υπέρβασης εργατικών νόμων και κανονισμών είναι, επίσης, η υπερεκμετάλλευση της μεταναστευτικής εργασίας στις ίδιες τις ανεπτυγμένες χώρες. Υπάρχουν, δηλαδή, μηχανισμοί για διακίνηση μεταναστών, που μεταφέρουν το εργατικό δυναμικό υπό τρομερές συνθήκες σε κεντρικές περιοχές οικονομικού ενδιαφέροντος, όπου βρίσκονται οι προαναφερθέντες παραγωγικοί θύλακες, ορισμένοι από τους οποίους έχουν ήδη μετακινηθεί στην περιφέρεια.

Στο ξεκίνημά της η ανάπτυξη της κινέζικης οικονομίας ήταν ενταγμένη σε αυτή τη λογική. Εκείνη την εποχή, η στρατηγική οικονομικής ανάπτυξης που επινόησε ο Deng Xiaoping βασιζόταν στην προσφορά ευνοϊκών συνθηκών σε μεγάλες πολυεθνικές με αντάλλαγμα τη δημιουργία μιας τεχνολογικής βάσης και υποδομών για την εκβιομηχάνιση του ασιατικού γίγαντα. Ομοίως, βλέπουμε πώς, από τη στιγμή που αρχίζουν να μειώνονται οι συνθήκες για παρατεταμένη εξαγωγική δραστηριότητα, όπως είχαν υπολογίσει με την στρατηγική της εκβιομηχάνισης, η κινεζική οικονομία αρχίζει να δημιουργεί σταδιακά μια εσωτερική αγορά ικανή να διατηρήσει αυτή την οικονομική δύναμη ενεργή και αναπτυσσόμενη, σε συνθήκες πλέον, που αρχίζει να υποστηρίζει με δικές της δυνάμεις τη βιομηχανική και τεχνολογική της ευρωστία. Πρέπει να δοθεί προσοχή σε αυτό το φαινόμενο για να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε την παγκόσμια δυναμική του σύγχρονου καπιταλισμού και να μπορέσουμε να εκτιμήσουμε τις δυνατότητες των διαδικασιών αυτοδιαχείρισης σε αυτό το πλαίσιο. Διαφορετικά, θα καταδικαζόμαστε στη μικροανάλυση -και άρα στη μικροστρατηγική- της διαμαρτυρίας και του εργατικού αγώνα.

Αυτό που κρύβεται πίσω από την ανάπτυξη της κινεζικής οικονομίας, η οποία στηρίζεται στην υπερεκμετάλλευση των εργαζόμενων είναι η αύξηση των αγώνων της εργατικής τάξης, όπως η άρνησή της να υποταχθεί στις συνθήκες τεράστιας συσσώρευσης κεφαλαίου, τόσο από τις πολυεθνικές επιχειρήσεις, όσο και από τους ίδιους τους κινέζους καπιταλιστές που είναι σφιχτά δεμένοι με τις πολυεθνικές και δημιουργήθηκαν ακολουθώντας τις μεθόδους των πολυεθνικών. Όπως δείχνουν πολυάριθμές εργασίες ερευνητών από την ίδια την Κίνα [20], οι εργατικές κινητοποιήσεις και οι διαρκείς απεργίες έχουν αναγκάσει την κυβέρνηση σε αυξήσεις μισθών και σε κάποιες βελτιώσεις των συνθηκών εργασίας, απαραίτητες για την ανάπτυξη ενός νέου σταδίου της κινεζικής οικονομίας που βασίζεται στην ανάπτυξη όχι μόνο με τις εξαγωγές, αλλά και με την τόνωση της δικής της εσωτερικής αγοράς. Αυτό έχει προκαλέσει τη μεταφορά κεφαλαίων, από επιχειρήσεις που δεν βρίσκουν πλέον επαρκώς ελκυστικές τις κινεζικές συνθήκες, σε άλλες περιφερειακές χώρες με ακόμη χαμηλότερο κόστος εργασίας, όπως η Ινδονησία ή το Μπαγκλαντές, ιδιαίτερα στον κλάδο της υφαντουργίας [21] που από την εποχή της βιομηχανικής επανάστασης παρουσιάζει τους υψηλότερους δείκτες υπερεκμετάλλευσης της εργασίας. Εν τω μεταξύ οι Κινέζοι εργάτες αρχίζουν όχι μόνο να κάνουν σκληρούς αγώνες για καλύτερους μισθούς και συνθήκες εργασίας, αλλά ακόμη και να στρέφουν την προσοχή τους στην προοπτική των συνεταιρισμών και της αυτοδιαχείρισης ως πιθανές λύσεις στις πολύ σκληρές συνθήκες εκμετάλλευσης που διέπουν την αγορά εργασίας στην Κίνα. [22] Αν και αυτό είναι ένα φαινόμενο μειοψηφικό και σε πολύ αρχικό στάδιο (στην πραγματικότητα, δεν υπάρχουν συνεταιρισμοί στην Κίνα εκτός των αγροτικών περιοχών), είναι ένα σημείο άξιο προσοχής προκειμένου να αναλύσουμε τις συνθήκες και τις πιθανές κατευθύνσεις ανάπτυξης ενός νέου σταδίου εργατικών αγώνων εναντίον του κεφαλαίου.

Κάτι σαν συμπέρασμα

Η περιγραφή της δυναμικής της διεθνούς καπιταλιστικής εκμετάλλευσης της εργασίας και της αυξανόμενης ταχύτητας της διεθνοποίησης του κεφαλαίου που πιο πάνω παρουσιάστηκε, ίσως φαίνεται ελάχιστα σχετική με το θέμα αυτού του άρθρου σχετικά με τους αγώνες για αυτοδιαχείριση. Ωστόσο, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τη λογική με την οποία οι καπιταλιστές αποφασίζουν να εγκαταλείψουν παραγωγικές μονάδες κερδοφόρες και, μάλιστα, τελευταίας τεχνολογίας, σε μέρη όπου η αγορά αυτών των προϊόντων όχι μόνο δεν έχει εξαφανιστεί, αλλά, σε ορισμένες περιπτώσεις την βλέπουμε ακόμη και να διευρύνεται. Αυτή η λογική θα λειτουργεί αφενός, όσο οι εργαζόμενοι από τις χώρες προέλευσης των πολυεθνικών επιχειρήσεων δεν αντιστέκονται στο κλείσιμο, (και η εργατική αυτοδιαχείριση δεν είναι μόνο ένας τρόπος διατήρησης της πηγής εργασίας και μετάβασης προς μια άλλη λογική της παραγωγής, αλλά και μια μορφή αντίστασης ενάντια στις καταχρήσεις του κεφαλαίου), και, αφετέρου, όσο οι εργαζόμενοι στις χώρες του τρίτου κόσμου δεν καταφέρνουν να βελτιώσουν τις συνθήκες εργασίας τους και να αυξήσουν τους μισθούς τους. Ή, ακόμη καλύτερα, να αγωνιστούν και για την αυτοδιαχείριση των εργοστασίων τους, περιορίζοντας έτσι την ατιμώρητη κινητικότητα του κεφαλαίου.

Η υπόθεση της Αργεντινής, αν και ακόμη σε πολύ μικρό βαθμό, δείχνει ότι όταν οι εργαζόμενοι αναλαμβάνουν την αυτοδιαχείριση εγκαταλελειμμένων επιχειρήσεων ως εργαλείο αγώνα, αμυντικό και ταυτόχρονα επιθετικό, οι συνθήκες εργασίας όλων βελτιώνονται, και αυτών που εργάζονται στις αυτοδιαχειριζόμενες επιχειρήσεις και των υπόλοιπων μισθωτών, ενώ και τα αφεντικά αρχίζουν να νιώθουν ότι κάποιος, για μια φορά τις τελευταίες δεκαετίες, τους βάζει όρια. Και αν δεν υπάρχει πλέον το κράτος της ταξικής διαμεσολάβησης, που είναι γνωστό ως Κράτος Πρόνοιας, που θέτει αυτά τα όρια, θα πρέπει να είναι οι ίδιοι οι εργαζόμενοι, που θα τα θέσουν.

Αυτά τα ζητήματα θέτουν στο τραπέζι του διαλόγου τα εγχειρήματα της Λατινικής Αμερικής -και ιδιαίτερα της Αργεντινής- λόγω του αριθμού τους και του γεγονότος ότι έχουν καθιερωθεί ως ένα συγκεκριμένο κίνημα αυτοδιαχείρισης (έξω από κάθε είδους οργανωτικό και πολιτικό κατακερματισμό που θα τα εμπόδιζε να παρουσιάζονται ως οργανικό σύνολο). Και τα θέτουν διαρθρωμένο με τέτοιο τρόπο που επιτρέπει την επαναφορά του ζητήματος της αυτοδιαχείρισης στη συζήτηση της παγκόσμιας αριστεράς. Η ηγεμονία της οικονομικής σκέψης και της πολιτικής πρακτικής των κομμουνιστικών και σοσιαλδημοκρατικών ρευμάτων τον 20ό αιώνα, ιδιαίτερα μετά τη ρωσική επανάσταση και την ήττα των Ισπανών αναρχικών τη δεκαετία του 1930, ουσιαστικά άφησε την πολιτική πρόταση για αυτοδιαχείριση έξω από τον παγκόσμιο πολιτικό και οικονομικό διάλογο με ορισμένες, πολύ γνωστές, εξαιρέσεις. [23] Η οριστική αποτυχία του σοβιετικού τύπου σοσιαλισμού (ακόμα και σε εκείνες τις χώρες όπου τα κομμουνιστικά κόμματα διατήρησαν την εξουσία μετά την πτώση της ΕΣΣΔ [24]), ειδικά στην οικονομική πολιτική, όπου θα έπρεπε (σύμφωνα με τη θεωρία και την πεποίθηση του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα) να είχαν αποδείξει την υπεροχή τους έναντι του καπιταλισμού, δηλαδή στην ικανότητα να καλύπτουν, περισσότερο ή λιγότερο ικανοποιητικά και ισότιμα ​​τις ανάγκες της κοινωνίας στο σύνολό της, άνοιξε τον δρόμο σε μια εποχή όπου αυτές οι ηγεμονικές θεωρίες της αριστεράς έφτασαν στα όριά τους.

Αυτή η νέα εποχή οδήγησε τα κοινωνικά κινήματα της εργατικής τάξης των δύο τελευταίων δεκαετιών να αρχίσουν να δοκιμάζουν, γενικά μέσω της δράσης τους, την εναλλακτική της αυτοδιαχείρισης. Και επειδή αυτό συνέβη πρώτα στην πράξη και μετά στη θεωρία, οι εμπειρίες των ανακτημένων επιχειρήσεων, των αυτόνομων κοινοτήτων, των μη νομισματικών ή εναλλακτικών δικτύων ανταλλαγής, αρχίζουν να έχουν βαρύτητα στην ανασύσταση της νέας αντικαπιταλιστικής σκέψης. Ο τομέας της οικονομίας είναι αυτός όπου ο καπιταλισμός δείχνει τη δύναμή του και ταυτόχρονα την αδυναμία του, και σε αυτόν τον τομέα υστερούμε ακόμα αρκετά όσον αφορά στη θεωρία, κάτι που είναι ασυγχώρητο, αφού υπάρχουν ήδη συγκεκριμένες εμπειρίες με αρκετή ανάπτυξη, τις οποίες μπορούμε να μελετήσουμε, να αναλύσουμε και να βγάλουμε συμπεράσματα.

Με αυτόν τον τρόπο, οι ανακτημένες και αυτοδιαχειριζόμενες επιχειρήσεις παίζουν έναν ρόλο που ξεπερνά την πολύτιμη υπεράσπιση και ανάκτηση των θέσεων εργασίας: σηματοδοτώντας το ξεκίνημα για την αναδιατύπωση, την ανασυγκρότηση ή την εκ νέου διατύπωση μιας θεωρίας και μιας οικονομικής πρακτικής των εργαζομένων, που καταφέρνει να ξεπεράσει τα παραδοσιακά σχήματα (ή αυτά που επιβλήθηκαν, λίγο-πολύ, ως ο μοναδικός δρόμος στον 20ό αιώνα) και να θέσει το ζήτημα της αυτοδιαχείρισης σε μια νέα διάσταση που μέχρι τώρα δεν είχε αντιμετωπισθεί, ούτε καν σαν δευτερεύον θέμα. Υπό αυτή την έννοια, στον βαθμό που η ανάκτηση των επιχειρήσεων και η αυτοδιαχείριση παύουν να είναι ιδιαίτερα φαινόμενα ορισμένων χωρών και ιστορικών συγκυριών και γίνονται στρατηγική της διεθνούς πάλης της εργατικής τάξης (πάλης τόσο διεθνούς όσο διεθνής είναι και η ληστρική εκμετάλλευση του κεφαλαίου), τα πράγματα αλλάζουν. Αρχίζει πλέον να φαίνεται πραγματοποιήσιμη η δυνατότητα αναδιαμόρφωσης ενός σχεδίου μιας μετακαπιταλιστικής κοινωνίας και οικονομίας, που επανεφευρίσκει το παλιό σοσιαλιστικό σχέδιο, το οποίο αναγνωρίζει ότι οι διαφορετικές παραδόσεις της αριστεράς και των λαϊκών κινημάτων του 19ου και του 20ού αιώνα σε διάφορα μέρη του κόσμου έχουν κάτι ξεχωριστό να συνεισφέρουν.

Μετάφραση από τα Ισπανικά: Μάκης Σταύρου

Φωτογραφία κειμένου: The Lost Machine by Dimitris Plastiras 

————————————————–

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ
[1] Η Συναίνεση της Ουάσινγκτον είναι γνωστή ως ένα σύνολο δέκα συστάσεων οικονομικής πολιτικής που διατυπώθηκαν το 1989 από τον Άγγλο οικονομολόγο John Williamson, του οποίου στόχος ήταν να καθοδηγήσει τις αναπτυσσόμενες χώρες που βυθίζονται στην οικονομική κρίση ώστε να μπορέσουν να βγουν από αυτήν.
[2] “La Toma”, “TheTake” στα αγγλικά, είναι ένα ντοκιμαντέρ που γυρίστηκε στην Αργεντινή το 2003, σε σκηνοθεσία Avi Lewis και Naomi Klein και δείχνει το κίνημα των ανακτημένων επιχζειρήσεων. Το ντοκιμαντέρ είχε σημαντικό ρόλο στη διάδοση του κινήματος σε παγκόσμια κλίμακα.
[3] Η πρόταση της Βενεζουέλας για έναν «σοσιαλισμό του 21ου αιώνα» ακολουθείται εν μέρει από τις κυβερνήσεις της Βολιβίας και του Ισημερινού, αλλά όχι στην Αργεντινή ή τη Βραζιλία.
[4] Azzellini, D. (2011).
[5] Το Μεξικό έχει μεγάλη παράδοση αυτονομίας και αυτοδιαχείρισης στις αγροτικές κοινότητες, ειδικά στις αυτόχθονες περιοχές. Στα αστικά κινήματα η αυτοδιαχείριση έχει πολύ λιγότερη επίδραση.
[6] Η ANTEAG (Εθνική Ένωση Εργαζομένων Αυτοδιαχειριζόμενων Επιχειρήσεων) ήταν η πρώτη ένωση αυτοδιαχειριζόμενων επιχειρήσεων στη Βραζιλία, που εμφανίστηκε το πρώτο μισό της δεκαετίας του ’90. Η UNISOL, είναι καταγραμμένη και είχε προσχωρήσει στην Κεντρική Ένωση Εργατών (CUT), που δημιουργήθηκε στην πρώτη κυβέρνηση του Λούλα.
[7] Chedid Henriques et al. (2013). Μια περίληψη αυτής της εργασίας αποτελεί το 8ο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου. Οι Sardá de Faria (2011) και Novaes (2011) εργάζονται επίσης πάνω σε αυτό το θέμα και συνεργάζονται στο κεφάλαιο 6 αυτής της συλλογής.
[8] Ruggeri (2005; 2009; 2011). Βλέπε το κεφάλαιο 7 αυτού του βιβλίου (Ruggeri και Polti).
[9] Ruggeri (2005; 2011; 2013b).
[10] Για μια ανάλυση των διαφορετικών ιστορικών διαδικασιών του εργατικού ελέγχου, βλέπε Mandel (1973) και Ness and Azzellini (2011).
[11] Μια κριτική της έννοιας του αποκλεισμού από αυτή την οπτική μπορεί να δει κανείς στο Trinchero (2009).
[12] Ruggeri (2012; 2013a).
[13] http://ica.coop/sites/default/files/attachments/Explorative_Report_2012.pdf
[14] Για παράδειγμα, στο Συνέδριο των Βρυξελλών της Πρώτης Διεθνούς (1865) και στο Συνέδριο της Κοπεγχάγης της Δεύτερης Διεθνούς (1910). Cole (1957; 1959); AA.VV, Συνέδρια των Σοσιαλιστικών Διεθνών (1969).
[15] Για την περίπτωση του Mondragón, βλέπε μεταξύ άλλων Bowman και Stone (2009) και Sacchetto και Semenzin (2013) για τους ιταλικούς συνεταιρισμούς.
[16] Αν και δεν υπάρχει ακόμα δημοσιευμένη έρευνα για το θέμα, μπορούμε να αναφέρουμε επικοινωνίες με ερευνητές όπως ο Vieta, ο οποίος κάνει λόγο για σχεδόν 100 ανακτημένες επιχειρήσεις στην ιταλική επικράτεια, και ο Carrano, ο οποίος αναφέρει περίπου 30. Για την υπόθεση Rimaflow, βλέπε το άρθρο των Semanzin και Magnani: http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/cash/17-6846-2013-05-26.html
[17] Ανάλογα με τη χώρα, κυμαίνεται από έξι μήνες έως δύο χρόνια.
[18] Gómez Solórsano (2014)
[19] Παγκόσμιος Οργανισμός Εμπορίου.
[20] Pun Ngai et al. (2013).
[21] Η αξιοποίηση από τις βιομηχανικές αλυσίδες υφαντουργίας του θεσμού ης ανάθεσης εργασιών σε εξωτερικά εργαστήρια που χρησιμοποιούν την εργατική δύναμη με όρους σκλαβιάς, ή επισφαλούς εργασίας, σε απάνθρωπες συνθήκες, είναι κάτι συνηθισμένο σε πολλά μέρη του κόσμου, όπως και στην Αργεντινή. Η περίπτωση των τραγωδιών με εκατοντάδες ή χιλιάδες νεκρούς εργάτες στο Μπαγκλαντές είναι το πιο ακραίο παράδειγμα αυτής της κατάστασης.
[22] Ο συγγραφέας αυτών των γραμμών είχε την ευκαιρία να συμμετάσχει σε διάσκεψη στο Πεκίνο, τον Μάιο του 2013, με τίτλο «Ας ξανασκεφτούμε την Οικονομία», όπου συμμετείχε σημαντικός αριθμός εργατών-ακτιβιστών οι οποίοι έδειξαν ενδιαφέρον για τη σύσταση συνεταιρισμών, όπως και για την εμπειρία των ανακτημένων επιχειρήσεων της Αργεντινής.
[23] Η δεύτερη μεταπολεμική περίοδος στον κόσμο, με τις απεργίες του Γαλλικού Μάη, το Ιταλικό εργατικό κίνημα για την αυτονομία, τη Γιουγκοσλαβική εμπειρία αυτοδιαχείρισης και οι αυτοδιαχειριζόμενες βιομηχανικές αλυσίδες Χιλής του Αλιέντε, είναι οι πιο σημαντικές στιγμές κατά τις οποίες η συζήτηση για την αυτοδιαχείριση και τον εργατικό έλεγχο επανέκτησαν πρωταγωνιστικό ρόλο.
[24] Μια σχετική εξαίρεση είναι η Κούβα, όπου το οικονομικό μοντέλο που κληρονόμησε από τη συμμαχία με την ΕΣΣΔ έχει συζητηθεί, με μεγαλύτερο ή μικρότερο βάθος, σε πολλές περιπτώσεις (κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του ’60, των μέσων της δεκαετίας του ’80 και της δεκαετίας του ’90). Είναι μια διαδικασία αλλαγής στην οποία η αυτοδιαχείριση και οι συνεταιρισμοί εμφανίζονται ως επιλογή για την ανανέωση της παραγωγικής οργάνωσης. Βλέπε Piñeiro Harnecker (2011).

———————————————-

ΒΛ. ΣΧΕΤΙΚΑ

«Αυτοδιαχείριση και Επανάσταση» του Αντρές Ρουτζέρι

The post Κρίση και αυτοδιαχείριση στον 21ο αιώνα (Αντρές Ρουτζέρι) first appeared on Aυτολεξεί.