Δεν θα διορθώσουμε τον κόσμο παρεμβαίνοντας σε επιμέρους λεπτομέρειες, όσο επείγουσες κι αν φαίνονται. Αυτές οι επιφανειακές διορθώσεις -η προσαρμογή μιας φορολογικής παραμέτρου εδώ, η θέσπιση ενός κλιματικού νόμου εκεί- χρησιμεύουν μόνο για να αποκρύπτουν ή ακόμη και να νομιμοποιούν το συνολικό πρόβλημα που αντιμετωπίζουμε: τίποτα λιγότερο από την προγραμματισμένη εξαφάνιση του είδους μας. Η αντιμετώπιση των συμπτωμάτων, ενώ αφήνεται η ασθένεια να ευδοκιμεί, μοιάζει με απεγνωσμένη προσπάθεια να κλείσουμε τις τρύπες ενός πλοίου του οποίου το κύτος έχει ήδη διαλυθεί ανεπανόρθωτα. Ο ρεφορμισμός, σε αυτό το πλαίσιο, δεν είναι πολιτική σύνεση· είναι συνενοχή.

Αυτό που πρέπει να συντριβεί είναι το ζωτικό κέντρο αυτού του συστήματος: ενός συστήματος που επιβιώνει μόνο μέσα από τη δική του αποσύνθεση, τρεφόμενο από την εξάντληση των σωμάτων, της γης και των ψυχών. Αυτό το κέντρο είναι ο καπιταλισμός στην ίδια του την αρχή και σε όλες τις συγκεκριμένες εκδηλώσεις του: την εμπορευματοποίηση της ζωής, τη χρηματιστικοποίηση της ύπαρξης, τη μεθοδική καταστροφή των κοινών. Και πρέπει να ξεκινήσουμε από το βαθύτερο ανθρωπολογικό του θεμέλιο: τη μισθωτή εργασία, αυτή την εκσυγχρονισμένη, γυαλισμένη και νομικά κατοχυρωμένη μορφή δουλείας. Ο αρχαίος δούλος ανήκε σε έναν ορατό αφέντη. Ο μισθωτός ανήκει σε μια αφηρημένη δύναμη -την αγορά, το κεφάλαιο- που καθιστά τη δουλεία του όλο και πιο δύσκολο να κατονομαστεί και να πολεμηθεί.

Ο καπιταλισμός δεν γεννά τον φασισμό τυχαία, ούτε από υπερβολικό ζήλο· δημιουργεί μεθοδικά τις συνθήκες του. Όταν η λογική της συσσώρευσης εισέρχεται σε φάση οργανικής κρίσης -υπερσυσσώρευση, κατάρρευση της θεσμικής νομιμοποίησης, εξαθλίωση της μεσαίας και της εργατικής τάξης- εκκρίνει αυθόρμητα αυταρχικές πολιτικές δυνάμεις, επιφορτισμένες με τον περιορισμό της κοινωνικής εξέγερσης και τη διασφάλιση της σχέσης εκμετάλλευσης. Αυτό δεν αποτελεί απόκλιση από τον καπιταλισμό· είναι μία από τις διαθέσιμες μορφές επιβίωσής του, εγγεγραμμένη στην ίδια του τη δομή.

Ο φασισμός του εικοστού πρώτου αιώνα είναι το αποτέλεσμα ενός τριγωνισμού ανάμεσα στις ακροδεξιές δυνάμεις που δρουν μέσα στην κοινωνία των πολιτών, σε μια αντιδραστική πολιτική εξουσία που καταλαμβάνει τον έλεγχο του κράτους και στην υποστήριξη του υπερεθνικού κεφαλαίου: του χρηματοπιστωτικού συστήματος, του στρατιωτικοβιομηχανικού συμπλέγματος και των εξορυκτικών βιομηχανιών. Δεν πρόκειται πλέον, όπως στον προηγούμενο αιώνα, για μια συμμαχία ανάμεσα στο εθνικό κεφάλαιο και ένα αυταρχικό κράτος. Πρόκειται για τη δικτατορία του υπερεθνικού κεφαλαίου που αναζητά τον πολιτικό του βραχίονα. Οι πολυεθνικές δεν έχουν πατρίδα. Έχουν συμφέροντα· και ο φασισμός μπορεί να τα υπηρετήσει πολύ καλά.

Ο νεοφιλελευθερισμός παρουσιάστηκε ως δόγμα ελευθερίας απέναντι σε κάθε μορφή αυταρχισμού· πέτυχε ακριβώς το αντίθετο. Στη θεωρία και στην πράξη αρνείται τη δημοκρατία, εφόσον με τον όρο αυτό εννοούμε τη μεταβίβαση στον λαό της πραγματικής εξουσίας να καθορίζει τους θεμελιώδεις προσανατολισμούς της κοινωνικής του οργάνωσης. Περιορίζει τη λαϊκή κυριαρχία σε μια εκλογική τυπικότητα, ενώ χαράζει σε πέτρα -μέσα σε συνθήκες, οικονομικά συντάγματα και υπερεθνικούς θεσμούς- αρχές της αγοράς τις οποίες καμία πλειοψηφία δεν μπορεί να αμφισβητήσει. Η νεοφιλελεύθερη «δημοκρατία» είναι μια ευνουχισμένη δημοκρατία: ψηφίζουμε, αλλά δεν αποφασίζουμε.

Καταστρέφοντας τα συνδικάτα, υποβάλλοντας τους εργαζόμενους σε άγριο ανταγωνισμό, ιδιωτικοποιώντας τις δημόσιες υπηρεσίες και συγκεντρώνοντας τον πλούτο στην κορυφή, ο νεοφιλελευθερισμός δημιούργησε τις ψυχοκοινωνικές συνθήκες της αυταρχικής στροφής: μαζικό άγχος, αίσθημα εγκατάλειψης, συσσωρευμένο μίσος και δυσαρέσκεια.

Ο εκκολαπτόμενος φασισμός αξιοποιεί αυτόν τον μηχανισμό, στρέφοντας τον φόβο και την οργή των μαζών εναντίον αποδιοπομπαίων τράγων -μεταναστών, μειονοτήτων, «κοσμοπολίτικων ελίτ»- και εκτρέποντας έτσι την ενέργεια της διαμαρτυρίας μακριά από τον πραγματικό της στόχο. Στην τελική του φάση, το νεοφιλελεύθερο πρόταγμα ριζοσπαστικοποιεί τα ίδια του τα θεμέλια: αυτό που στους πρώτους θεωρητικούς του παρέμενε λανθάνον -μια ιεραρχία ατόμων βασισμένη σε μια υποτιθέμενη φυσική ανισότητα- εκφράζεται πλέον ανοιχτά, ντυμένο με τη σύγχρονη γλώσσα του IQ, της γενετικής και του «ανθρώπινου κεφαλαίου». Ο νεοφιλελευθερισμός δεν αποφεύγει πια τον βιολογικό ρατσισμό που κάποτε υπέθαλπε.

Όσο περισσότερο διαβρώνεται η λαϊκή συναίνεση, τόσο περισσότερο η άρχουσα τάξη επιλέγει τον καταναγκασμό. Και ένα ολοένα μεγαλύτερο τμήμα της αστικής τάξης επιλέγει να εγκαταλείψει τη δημοκρατία υπέρ του αυταρχισμού ή ακόμη και του ανοιχτού φασισμού. Εκεί όπου οι νεοφασίστες παίρνουν τη σκυτάλη από τους νεοφιλελεύθερους, συνεχίζουν και εντείνουν την επίθεση εναντίον του κόσμου της εργασίας -υπερεκμετάλλευση, κατακερματισμός, επισφάλεια- ενώ περιορίζουν το κράτος αποκλειστικά στην καταναγκαστική του λειτουργία, απογυμνώνοντάς το από κάθε κοινωνική αξίωση. Η μετάβαση από τον νεοφιλελευθερισμό στον νεοφασισμό δεν είναι ρήξη· είναι ριζοσπαστική συνέχεια. Ο ίδιος ταξικός πόλεμος, με απελευθερωμένα πλέον μέσα.

Από αυτή την άποψη, πρέπει να γίνει αυστηρή διάκριση ανάμεσα στον εγκαθιδρυμένο φασισμό -ένα εγκατεστημένο, ορατό, επώνυμο καθεστώς- και στη φασιστικοποίηση, δηλαδή σε μια σταδιακή και τριχοειδή διαδικασία, πολύ δυσκολότερη στον εντοπισμό της και, ακριβώς γι’ αυτό, πολύ πιο τρομερή. Η φασιστικοποίηση λειτουργεί κάτω από το κατώφλι της ορατότητας, μέσα στον ιστό των θεσμών και των νοοτροπιών, πολύ πριν τολμήσει κανείς να προφέρει τη λέξη.

Αυτή η διαδικασία βρίσκεται ήδη σε εξέλιξη: η σταδιακή κανονικοποίηση του λόγου του αποκλεισμού, η στρατιωτικοποίηση των εσωτερικών και εξωτερικών συνόρων, η συστηματική ποινικοποίηση των κοινωνικών κινημάτων, η εκτεταμένη επιτήρηση και ο συνεχής περιορισμός των πολιτικών ελευθεριών υπό το πρόσχημα της εθνικής ασφάλειας ή μιας κατάστασης εξαίρεσης που παρατείνεται επ’ αόριστον. Ο φασισμός δεν έρχεται πάντα με στολή και ρόπαλο στο χέρι. Συχνά ριζώνει φορώντας κοστούμι, μέσα στο επίσημο πλαίσιο των δημοκρατικών θεσμών, τους οποίους αδειάζει από την ουσία τους χωρίς να καταργεί τις μορφές τους. Έτσι διατηρεί μια επίφαση νομιμότητας, ενώ χτίζει τα εργαλεία της μελλοντικής κυριαρχίας.

Σφυρηλατεί ένα νομικό και θεσμικό οπλοστάσιο που θα προσφέρει στους φασίστες, όταν έρθουν στην εξουσία, τα νόμιμα μέσα για να ασκήσουν απεριόριστη βία εναντίον κάθε αντιπολίτευσης. Η φιλελεύθερη δημοκρατία δεν δέχεται απλώς πλήγματα· καταρρέει εκ των έσω, καταβροχθισμένη από τις δυνάμεις που η ίδια δημιούργησε. Η επιδείνωση της κοινωνικο-οικολογικής κρίσης -μαζικές μεταναστεύσεις, ανταγωνισμοί για τη μονοπώληση των πόρων, επιστροφή του ανοιχτού πολέμου- θα επιταχύνει μόνο αυτή την κίνηση. Δεν βρισκόμαστε στην αρχή ενός μελλοντικού κινδύνου. Βρισκόμαστε ήδη μέσα στη διαδικασία.

Απέναντι σε όλα αυτά, το έργο είναι τρομακτικό. Και όμως, κανείς δεν είναι σε θέση να πει στους άλλους τι να κάνουν, πώς να το κάνουν ή πότε. Μία από τις πρώτες αναγκαιότητες είναι η απομάκρυνση των ασήμαντων ηγετών κάθε απόχρωσης: αυτόκλητων ή μιντιακά εγκεκριμένων εκπροσώπων, φωτισμένων πρωτοποριών κάθε είδους, θεσμικών κομμάτων και συνδικάτων. Αυτές οι φιγούρες, όποια κι αν είναι η ρητορική τους και όσο γνήσια κι αν υπήρξε κάποτε η ειλικρίνεια των αρχικών τους πεποιθήσεων, καταλήγουν να υπηρετούν τη δίψα τους για εξουσία εις βάρος των ανθρώπων που ισχυρίζονται ότι θέλουν να χειραφετήσουν. Θέλουν να γίνουν χαλίφηδες στη θέση του χαλίφη. Να βρεθούν, τελικά, πιο ίσοι από τους υπόλοιπους ίσους.

Η ιστορία των επαναστατικών προδοσιών είναι μακρά. Μας διδάσκει ότι ο κίνδυνος δεν προέρχεται μόνο από τον δηλωμένο εχθρό, αλλά και από εκείνους που εμφανίζονται ως απελευθερωτές.

Η επανάσταση δεν συμβαίνει ποτέ κατόπιν εντολής. Δεν είναι αποτέλεσμα οδηγιών ή σχεδίων που εκκολάπτονται σε γραφεία. Εδώ διαφέρει ριζικά από την αντεπανάσταση των Μπολσεβίκων, η οποία υπήρξε ακριβώς μια κάθετη κατάληψη της εξουσίας μεταμφιεσμένη σε λαϊκή εξέγερση. Η γνήσια επανάσταση αναδύεται από ένα πλήθος αυτόνομων κέντρων, από μια εξέγερση ατομικών βουλήσεων που συγκλίνουν χωρίς να συγχωνεύονται, από μια συλλογική ενέργεια που δεν μπορεί να ελεγχθεί.

Ωστόσο, είναι επιτακτικό να μην επαναλάβουμε τις επαναστατικές μορφές του παρελθόντος, όσο αποτελεσματικές ή ένδοξες κι αν υπήρξαν στην εποχή τους. Τα οδοφράγματα του 19ου αιώνα, οι γενικές απεργίες του επόμενου αιώνα, οι καταλήψεις κυκλικών κόμβων -όλες αυτές οι μορφές είχαν τη στιγμή τους. Αλλά οι δυνάμεις της καταστολής, αφού αιφνιδιάστηκαν και διαταράχθηκαν από τον αυθορμητισμό τους, έμαθαν έκτοτε μεθοδικά από αυτές τις παλιές μορφές αγώνα. Τις μελέτησαν, τις μοντελοποίησαν και τις ενσωμάτωσαν στα δόγματα επέμβασής τους. Τώρα περιμένουν τους ταραχοποιούς, διαθέτοντας όλο και ισχυρότερα μέσα -τεχνολογικά, νομικά, ψυχολογικά.

Στην άμεση αντιπαράθεση, ο ισχυρότερος κερδίζει σχεδόν πάντα. Αυτός είναι ένας νόμος που καμία νοσταλγία δεν μπορεί να καταργήσει. Πρέπει, λοιπόν, να εφευρεθούν νέες στρατηγικές -όχι από λατρεία της καινοτομίας, αλλά από ζωτική ανάγκη. Κάθε επαναστατικό επεισόδιο πρέπει να δημιουργεί τις δικές του μορφές, μέσα στον χρόνο και τον χώρο όπου συμβαίνει. Αυτές οι μορφές δεν μπορούν να προδιαγραφούν εκ των προτέρων ούτε να εισαχθούν από αλλού. Αναδύονται από την ίδια την κατάσταση. Και αυτό προϋποθέτει την πρωτοβουλία κάθε ατόμου, χωρίς ανάθεση, χωρίς αναμονή μιας προνοητικής πρωτοπορίας.

Δεν πρέπει επίσης να αγνοήσουμε αυτή τη δυσάρεστη αλήθεια: ο καπιταλισμός είναι ολοκληρωτισμός. Όχι κρατικός ολοκληρωτισμός με την κλασική έννοια, αλλά ένας διάχυτος, τριχοειδής ολοκληρωτισμός, που αποικίζει τα μυαλά όσο και τα σώματα, τις επιθυμίες όσο και τις συμπεριφορές. Δεν είναι παρών μόνο στις οικονομικές δομές ή στους πολιτικούς θεσμούς· είναι παρών μέσα στον καθένα μας, στις καταναλωτικές μας συνήθειες, στη σχέση μας με τον χρόνο, στον τρόπο με τον οποίο αξιολογούμε τη δική μας αξία και την αξία των άλλων. Γι’ αυτό, παράλληλα με κάθε συλλογική δράση, είναι αναγκαίο να επιχειρήσουμε να τον εκριζώσουμε και από μέσα μας: μια δύσκολη, ατέρμονη άσκηση, αλλά απαραίτητη προϋπόθεση για κάθε επαναστατική συνοχή.

Τότε ακριβώς αναγνωρίζεται η επαναστατική στιγμή σε όλη της την αλήθεια: όταν ο κόσμος όπως είναι -οι υποσχέσεις του για απεριόριστη κατανάλωση, οι αστραφτερές οθόνες του, η αδιάκοπη ψυχαγωγία του, τα εμπορικά του όνειρα- αποκαλύπτεται τελικά ως αυτό που είναι: ένας τερματικός υπόνομος μέσα στον οποίο δεν είναι μόνο μάταιο, αλλά και βαθιά αποκρουστικό, να συνεχίζει κανείς να κυλιέται.

The post Χωρίς αφέντες, χωρίς αγορές — βάζοντας τέλος στον καθημερινό ολοκληρωτισμό first appeared on Aυτολεξεί.

Τι θα άλλαζε στην έννοια της καινοτομίας αν μετατοπίζαμε τους στόχους μας προς την οικοδόμηση πιο ευτυχισμένων και δίκαιων κοινωνιών, εντός των πλανητικών (οικολογικών) ορίων;

Πώς μοιάζει η καινοτομία όταν το κέρδος και η συσσώρευση κεφαλαίου βρίσκονται στο επίκεντρο; Το σκέφτομαι αυτό συχνά. Πριν από περισσότερο από έναν χρόνο, άρχισα να διερευνώ αυτό το ερώτημα στο πλαίσιο της τεχνολογικής καινοτομίας. Παρακολουθώντας την κούρσα εξοπλισμών στην Τεχνητή Νοημοσύνη μεταξύ μεγάλων tech εταιρειών, οι οποίες όλες ισχυρίζονταν ότι θα αναδιαμορφώσουν τη ζωή μας, αναρωτήθηκα: ποιο είναι το νόημα; Η απάντηση ήταν, και παραμένει, το κέρδος. Η αύξηση της αξίας για τους μετόχους. Η νίκη απέναντι στους άλλους «tech bros». Πιο πρόσφατα, επανήλθα σε αυτό το ερώτημα για την καινοτομία στο πλαίσιο των μετα-αναπτυξιακών μελλοντικών προοπτικών.

Οι υποστηρικτές του καπιταλισμού υποστηρίζουν ότι η καιτονομία και η ανθρώπινη φιλοδοξία καθοδηγούνται από την επιθυμία για απόκτηση κεφαλαίου και μιας οικονομικής ασφάλειας. Ωστόσο, η καινοτομία, όπως την αντιλαμβανόμαστε σήμερα, έχει οδηγήσει στην εξάντληση των πόρων και τη φτωχοποίηση των ανθρώπων και του πλανήτη. Με αυτά κατά νου, πώς θα επαναπροσδιοριστεί αυτή η έννοια στο πλαίσιο μιας μετα-αναπτυξιακής κοινωνίας;

Πώς θα ενθαρρύνουμε, ως άνθρωποι που δεν καθοδηγούνται από καπιταλιστικά κέρδη, την καινοτομία;

ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΝΕΟ ΠΑΝΤΑ ΚΑΛΥΤΕΡΟ;

Η καινοτομία ορίζεται σήμερα ως “η εισαγωγή μιας νέας ιδέα ή νέων μεθόδων”, με έμφαση στο ότι το “νέο” είναι μια ουσιαστική πτυχή της. Πολλές-οί θα υποστήριζαν ότι η καινοτομία οδηγεί σε καλύτερα αποτελέσματα, πως η καινοτομία (και κατ’επέκταση το νέο) είναι πάντοτε καλύτερο. Αλλά κοιτάζοντας γύρω μας την κατάσταση του περιβάλλοντος και των κοινωνιών μας, ο ισχυρισμός δεν ακούγεται σωστός. Βρισκόμαστε εν μέσω μιας κλιματικής κατάρρευσης, γινόμαστε μάρτυρες μιας μαζικής απώλειας της βιοποικιλότητας, η ανέχεια επιμένει και τα προβλήματα ψυχικής υγείας είναι σύνηθη σε μια σειρά κοινοτήτων. Αυτό δεν σημαίνει πως τα “νέα” πράγματα δεν έχουν οδηγήσει σε καλύτερα αποτελέσματα για την ανθρωπότητα. Η πρόοδος της ιατρικής, για παράδειγμα, έχει οδηγήσει σε μείωση της παιδικής θνησιμότητας καθώς και σε αύξηση του προσδόκιμου ζωής.

Αλλά το νέο δεν βελτιώνει πάντα τα πράγματα, και αν συνεχίσουμε να “καινοτομούμε”, πού θα σταματήσουμε; Το 1972, το βιβλίο Limits of Growth, προέβλεψε ότι σε κάποιο σημείο κατά τη διάρκεια αυτού του αιώνα ο πλανήτης μας, χωρίς να μπορεί να αντέξει άλλο, θα καταρρεύσει. Μέχρι στιγμής, το μοντέλο που το βιβλίο χρησιμοποιούσε είναι αρκετά ακριβές σε σχέση με την τρέχουσα πραγματικότητα. Υποστήριζε ότι σε έναν πλανήτη με περιορισμένους πόρους, θα πρέπει να υπάρχει ένα σημείο stop. Αυτή η ιδέα του ορίου είναι απαραίτητη για τον τρόπο με τον οποίο επαναπροσδιορίζουμε την έννοια της καινοτομίας. Πρέπει να υπάρχει ένα σημείο στο οποίο φτάνουμε κάποιο σύνορο. Όταν τα συστήματά μας, οι τεχνολογίες και η εξόρυξη πόρων είναι απολύτως βελτιστοποιημένα, δεν υπάρχει κάποιο μέρος να συνεχίσουμε. Ωστόσο, αυτό δεν θα πρέπει να είναι κάποιο σημείο σύγκρουσης, αλλά να μοιάζει με ένα σημείο όπου εμείς ως κοινωνία θα λέμε: “αυτό είναι αρκετό, αυτό λειτουργεί”.

Δείτε τα iPhone για παράδειγμα. Σχεδόν κάθε χρόνο η Apple λανσάρει και μια νέα έκδοση: η κάμερα έχει πιο υψηλή ανάλυση, o αποθηκευτικός χώρος είναι μεγαλύτερος, ίσως το τηλέφωνο πιο λεπτό από προηγούμενα μοντέλα, ένα “βελτιστοποιημένο” αποτέλεσμα λόγω των καινοτομιών της εταιρίας. Αλλά περίπου δύο χρόνια αργότερα, το τηλέφωνο λειτουργεί πιο αργά. Δεν είναι πλέον συμβατό με το τελευταίο σύστημα iOS. Συμφωνούμε πως οι καινοτόμες τεχνολογίες θα πρέπει να έιναι προσαρμόσιμες και ανθεκτικές. Αντ’αυτού, η προγραμματισμένη βραχυβιότητα παρέχει στην Apple την ευκαρία να διασφαλίσει ότι θα αγοράσουμε νέα τηλέφωνα. Το κίνητρό τους για “καινοτομία” αφορά το κέρδος. Η καινοτομία, σε αυτό το πλαίσιο, απαιτεί ως αποτέλεσμα το κέρδος, και με αυτόν τον τρόπο, η έννοια της θα λέγαμε είναι βαθιά συνυφασμένη με τον καπιταλισμό. Η επιτακτική ανάγκη του δεύτερου εφαρμόζεται στην πρώτη. Συνεχίζουμε να σπρώχνουμε τα όρια του τι μπορούμε να φτιάξουμε, εξάγοντας πόρους πέρα απ’ όσο μπορεί να ανακυκλώσει ο πλανήτης μας και δημιουργώντας ταυτόχρονα απόβλητα.

Η ΑΛΛΗΛΟΒΟΗΘΕΙΑ ΣΤΟ ΕΠΙΚΕΝΤΡΟ

Προχωρώντας πέρα από την τρέχουσα αντίληψη που υπάρχει για την καινοτομία, πώς θα μπορούσαμε να δημιουργήσουμε έναν νέο ορισμό της που να είναι σύμφωνος με έναν μετα-αναπτυξιακό κόσμο; Πρέπει να εξετάσουμε που έχει αποδειχθεί επωφελής και να επικεντρωθούμε στην επένδυση του χρόνου, της ενέργειας και των πόρων μας εκεί. Ο απώτερος σκοπός μας πρέπει να είναι να κάνουμε τις κοινωνίες μας -εντός των πλανητικών ορίων- περισσότερο δίκαιες και χαρούμενες.

Αν εξετάσουμε τη λίστα με τις πιο ευτυχισμένες χώρες του κόσμου, βλέπουμε κάποια κοινά μοτίβα: Πρώτον, το ΑΕΠ δεν είναι πάντα δείκτης ευτυχίας, όπως δείχνουν τα παραδείγματα του Μεξικού (10η θέση) ή της Κόστα Ρίκα (6η θέση). Δεύτερον, η ισχυρή κοινωνική πρόνοια και υγεία, η έντονη αίσθηση κοινότητας, η γενναιοδωρία και τα υψηλά επίπεδα εμπιστοσύνης είναι βασικοί παράγοντες για την ευτυχίας μιας χώρας. Ένα ακόμη σημείο-κλειδί από την πιο πρόσφατη έκθεση είναι ότι η φροντίδα ή οι καλοπροαίρετες πράξεις σχετίζονται άμεσα με την αύξηση της ευτυχίας. Αυτό μετρήθηκε με βάση του αν οι άνθρωποι εμπλέκονται με τον εθελοντισμό, κάνουν δωρεές και/ή βοηθούν αγνώστους. Η έκθεση μάς λέει πως όταν οι άνθρωποι κάνουν τα παραπάνω, και πιστεύουν πως οι άλλοι θα τα κάνουν επίσης, οδηγούνται στο να είναι πιο χαρούμενοι.

Στη Σουηδία, που βρίσκεται στην τέταρτη θέση της λίστας με τις πιο ευτυχισμένες χώρες, η έννοια του lagom, ή του “όσο πρέπει”, θα μπορούσε επίσης να μας δώσει μια ιδέα για το πώς μπορούμε πραγματικά να φτάσουμε στην ευτυχία. Η θέσπιση της ευτυχίας των άλλων και της ισότητας μεταξύ των ανθρώπων είναι ύψιστης σημασίας για τη μετα-αναπτυξιακή καινοτομία. Η μετατόπιση από τα οικονομικά κίνητρα προς την ευημερία της κοινότητας βρίσκεται στο επίκεντρο. Το να καταστήσουμε την αλληλοβοήθεια ως τον ακρογωνιαίο λίθο της καινοτομίας όχι μόνο θα οδηγήσει τους ανθρώπους σε μεγαλύτερα ποσοστά ευτυχίας αλλά είναι επίσης πιθανό να μειώσει και τις πιθανές βλάβες και τη σπατάλη των προηγούμενων “καινοτομιών”. Το σημείο εκκίνησής μας γίνεται “ποιον μπορώ να βοηθήσω και να φροντίσω” αντί του “τι θα μου εξασφαλίσει οικονομικό κέρδος”.

Η καινοτομία σε μια μετα-αναπτυξιακή οικονομία μπορεί να θέτει ερωτήματα όπως:

-Πώς μπορεί αυτό να ωφελήσει την κοινότητά μου;
-Με ποια άτομα μπορώ να το υλοποιήσω;
-Από ποιον μπορώ να μάθω;
-Με ποιον μπορώ να μοιραστώ πόρους;
-Είναι απαραίτητο;
-Είναι πραγματικά καλύτερο απ’ ό,τι έχουμε ήδη;
-Αποτελεί μια καλή χρήση πόρων;
-Ποιον ή τι μπορεί να βλάψει;

Η διερεύνηση ερωτήσεων όπως αυτές μας δίνει την ευκαιρία να χτίσουμε πραγματικά κάτι καλύτερο. Έχοντας όλα αυτά κατά νου, σας προκαλώ να σκεφτείτε και άλλες ερωτήσεις που θα απασχολούσαν τη μετα-αναπτυξιακή καινοτομία και να την επαναπροσδιορίσετε. Σε έναν μετα-αναπτυξιακό κόσμο, η καινοτομία γεννιέται από την επιθυμία να υποστηρίξουμε ουσιαστικά τις κοινότητές μας. Θέτει ερωτήματα σχετικά με την εξόρυξη πόρων, τα απόβλητα, την ένταξη (και τον αποκλεισμό), τους τομείς που μπορεί να βοηθήσει και –το πιο σημαντικό– αν κάτι είναι πραγματικά απαραίτητο.

The post Η καινοτομία σε μια μετα-αναπτυξιακή οικονομία: Κίνητρα πέρα από αυτό του κέρδους first appeared on Aυτολεξεί.

Συχνά περιγράφουμε τόπους ως άδειους: μια ήσυχη κοιλάδα το σούρουπο, μια ερημική έκταση χωρίς σπίτια, ένα χειμερινό χωράφι που μοιάζει άγονο κάτω από έναν χλωμό ουρανό. Ακόμη και μια παύση στη συζήτηση γίνεται ένα είδος σιωπής που τη φανταζόμαστε ως τίποτα. Μιλάμε έτσι επειδή οι αισθήσεις μας ανταποκρίνονται σε ό,τι είναι άμεσο και οικείο. Όμως η απουσία αυτού που περιμένουμε δεν είναι απουσία αυτού που υπάρχει. Το «κενό» είναι συνήθως ένα βιαστικό συμπέρασμα, μια στένωση της προσοχής και όχι ένα πραγματικό χαρακτηριστικό του κόσμου.

Η επιστήμη έχει δείξει ότι αυτό που φαίνεται άδειο, σε κάθε κλίμακα, σφύζει από δραστηριότητα. Ακόμα και οι πιο απομακρυσμένες περιοχές του διαστήματος περιέχουν κβαντικά πεδία που δεν καταλήγουν ποτέ σε πλήρη ακινησία, αλλά κυμαίνονται αδιάκοπα (Dirac, 1951· Peskin και Schroeder, 1995). Στη Γη, ο αέρας που μοιάζει καθαρός μεταφέρει κοινότητες μικροσκοπικής ζωής και ορυκτά σωματίδια που ταξιδεύουν σε ωκεανούς και ηπείρους, διαμορφώνοντας οικοσυστήματα μακριά από το σημείο όπου εισήλθαν αρχικά στην ατμόσφαιρα (Griffin et al., 2001). Το νερό που φαίνεται ήρεμο ενεργοποιείται από τη συναγωγή, τη μικροβιακή αναπνοή και τη χημική ανταλλαγή. Το έδαφος που δείχνει ανενεργό φιλοξενεί εκατομμύρια οργανισμούς, οι αλληλεπιδράσεις των οποίων στηρίζουν τη γονιμότητα ολόκληρων τοπίων (Wetzel, 2001).

Η ακινησία είναι απλώς κίνηση που ξεφεύγει από τις αισθήσεις μας. Η σιωπή είναι δόνηση υπερβολικά ανεπαίσθητη για να την ακούσουμε. Η άγονη γη δεν είναι παρά ζωή που λειτουργεί σε κλίμακες τις οποίες δεν έχουμε ακόμη μάθει να αντιλαμβανόμαστε.

Η ψευδαίσθηση του κενού επιμένει επειδή εστιάζουμε σε μία μόνο στιγμή και τη συγχέουμε με το σύνολο της πραγματικότητας. Μια παγωμένη λίμνη φαίνεται ακίνητη από ψηλά, όμως κάτω από τον πάγο τα ψάρια κινούνται μέσα σε μεταβαλλόμενα επίπεδα οξυγόνου και φωτός. Ένα δάσος μοιάζει ήσυχο στις αρχές του χειμώνα, ενώ οι ρίζες ανταλλάσσουν θρεπτικά στοιχεία, οι μύκητες μεταδίδουν χημικά σήματα και ο θόλος αναπνέει συγχρονισμένα με τις μεταβολές της θερμοκρασίας. Ο χρόνος ενοποιεί αυτές τις διεργασίες σε αυτό που μας φαίνεται ως ένα ενιαίο καρέ. Αυτό το στιγμιότυπο μας παραπλανά. Συγχέουμε την επιφάνεια με το βάθος. Συγχέουμε την αργή δραστηριότητα με το τίποτα. Και αυτό που ξεκινά ως παρερμηνεία του κόσμου μετατρέπεται σε ηθικό κίνδυνο, γιατί τίποτα από όσα φανταζόμαστε ως άδεια δεν θεωρείται άξιο προστασίας.

Αυτή η παρεξήγηση δεν θα είχε σημασία πέρα από μια φιλοσοφική περιέργεια, αν δεν οδηγούσε τόσο συχνά σε πραγματική βλάβη. Η ιστορία βρίθει παραδειγμάτων όπου γη που θεωρήθηκε «κενή» χαρακτηρίστηκε διαθέσιμη για κατάληψη. Ο χαρακτηρισμός ενός τόπου ως άδειου διαγράφει τους ανθρώπους που ανήκουν σε αυτόν, τα είδη που τον διαμορφώνουν και τα ζωντανά συστήματα που βρίσκονται σε συνεχή ανταλλαγή πολύ πριν φτάσει κάποιος για να αποτιμήσει την αξία του. Το κενό γίνεται πρόσκληση για κατάληψη, εξόρυξη ή αδιαφορία. Γίνεται μια αφήγηση που επιτρέπει την αγνόηση της πληρότητας του κόσμου, ώστε οι προθέσεις κάποιου να προχωρούν χωρίς αντίσταση.

Βλέπουμε αυτό το μοτίβο σε πολλές εκδοχές. Μια έρημος αντιμετωπίζεται ως ερημιά, παρότι αποτελεί μωσαϊκό προσαρμοσμένης ζωής. Ένας υγρότοπος υποβιβάζεται σε άχρηστο νερό, παρότι φιλτράρει, στεγάζει και αποθηκεύει. Ένα βουνό μετατρέπεται σε «πόρο» αντί να αναγνωρίζεται ως κοινότητα πέτρας, αέρα, χιονιού και αργού χρόνου. Αυτό που φαίνεται κενό είναι συχνά απλώς άγνωστο, και ό,τι είναι άγνωστο γίνεται ευάλωτο στην απόρριψη.

Κι όμως, τίποτα από όσα κάνουμε δεν εισέρχεται ποτέ σε έναν άδειο κόσμο. Κάθε πράξη συναντά ένα πεδίο ήδη γεμάτο συνδέσεις. Χτίστε έναν δρόμο μέσα από ένα λιβάδι και θα διακόψετε μεταναστεύσεις που διαμόρφωναν αυτή τη γη επί αιώνες. Απελευθερώστε άνθρακα στην ατμόσφαιρα και θα μεταβάλλετε μια χημεία που μοιράζονται δάση, ωκεανοί και μελλοντικές γενιές. Τα αποτελέσματα των πράξεών μας διαρκούν, επειδή τίποτα δεν υπάρχει απομονωμένο. Ό,τι εισέρχεται στον κόσμο το κάνει μέσα σε μια πληρότητα που ήδη φέρει τη δική της ορμή.

Εδώ αναδύεται το ζήτημα της δικαιοσύνης. Η δικαιοσύνη δεν είναι ένα σύστημα που επιβάλλεται από τα πάνω. Είναι τρόπος κίνησης μέσα σε έναν κόσμο ήδη ζωντανό, συνδεδεμένο και ανταποκρινόμενο. Όταν φανταζόμαστε το κενό, φανταζόμαστε ελευθερία από την ευθύνη. Όμως σε έναν κόσμο χωρίς κενό, η ευθύνη είναι μόνιμη. Δεν υπάρχει ουδέτερη ζώνη όπου οι πράξεις μας εξαφανίζονται. Δεν υπάρχει χειρονομία που να μην απαντάται από κάτι. Μια απόφαση της στιγμής γίνεται μέρος της συνεχιζόμενης ζωής όλων όσων την περιβάλλουν.

Η νομική ακαδημαϊκός Edith Brown Weiss (1989) περιέγραψε τη δικαιοσύνη διαγενεακά όχι ως ιδανικό αλλά ως μια εμπιστοσύνη που συνδέει το παρόν με το μέλλον. Αυτή η εμπιστοσύνη βασίζεται στη συνέχεια. Κληρονομούμε τις συνεχείς επιπτώσεις των προηγούμενων αποφάσεων επειδή αυτές οι επιπτώσεις δεν εξαφανίζονται ποτέ. Παραμένουν ενεργές στο έδαφος, τα νερά, τα κλίματα και τις κοινότητες. Ο φιλόσοφος της διαδικασίας Alfred North Whitehead υποστήριξε ότι κάθε γεγονός περιέχει τα υπολείμματα προηγούμενων γεγονότων, ενώ παράλληλα διαμορφώνει τι μπορεί να συμβεί στη συνέχεια, έτσι ώστε η ύπαρξη να είναι ένα συνεχές γίγνεσθαι και όχι μια σειρά μεμονωμένων γεγονότων (Whitehead, 1978). Τίποτα δεν ξεκινά από το τίποτα και τίποτα δεν εξαφανίζεται στο τίποτα. Κάθε πράξη είναι μέρος μιας αδιάσπαστης αλυσίδας σχέσεων που εκτείνεται στο χρόνο.

Όταν το πάρουμε αυτό στα σοβαρά, η δικαιοσύνη μετατοπίζεται από τη διόρθωση στη συμμετοχή. Γίνεται τρόπος εισόδου στον κόσμο με τη γνώση ότι δεν δρούμε ποτέ μόνοι. Οι επιλογές μας έχουν αντίκτυπο επειδή συνδέουν συστήματα ήδη σε κίνηση. Η βλάβη διαχέεται όχι επειδή ο κόσμος είναι εύθραυστος, αλλά επειδή είναι διασυνδεδεμένος. Το ίδιο ισχύει και για τη φροντίδα. Ανάλογα με το πώς κινούμαστε, είτε ενισχύουμε είτε αποδυναμώνουμε τον ιστό των σχέσεων.

Το να ζει κανείς σαν να είναι ο κόσμος γεμάτος σημαίνει να αναγνωρίζει ότι η ευθύνη δεν είναι βάρος, αλλά μορφή του ανήκειν. Σημαίνει να κατανοεί ότι κάθε τοπίο, κάθε στιγμή, κάθε σιωπή περιέχει περισσότερα απ’ όσα μπορούμε να αντιληφθούμε. Σημαίνει ότι η παρουσία μας συναντά πάντοτε άλλες παρουσίες. Το κενό δεν είναι αλήθεια της φύσης, είναι αποτυχία της προσοχής. Και όταν η προσοχή διευρύνεται, ο κόσμος διευρύνεται μαζί της.

Αυτό που φαίνεται κενό είναι στην πραγματικότητα πολυεπίπεδο, αναπνέον και συνειδητό. Όταν το αναγνωρίσουμε, η δικαιοσύνη παύει να είναι καθήκον και γίνεται τρόπος να τιμούμε την πληρότητα που μας στηρίζει. Ο κόσμος δεν μας ζητά να γεμίσουμε τα κενά του. Μας ζητά να δούμε ότι ήταν γεμάτος εξαρχής και να δράσουμε με τον σεβασμό που αρμόζει σε μια τέτοια πληρότητα.

Αναφορές

Dirac, P. A. M. (1951). Is there an aether. Nature, 168(4282), 906 to 907.

 Griffin, D. W., Kellogg, C. A., and Shinn, E. A. (2001). Dust in the wind: Long range transport of dust in the atmosphere and its implications for global public and ecosystem health. Global Change and Human Health, 2(1), 20 to 33.

Peskin, M. E., and Schroeder, D. V. (1995). An introduction to quantum field theory. Addison Wesley.

Weiss, E. B. (1989). In fairness to future generations: International law, common patrimony, and intergenerational equity. United Nations University Press.

Wetzel, R. G. (2001). Limnology: Lake and river ecosystems (3rd ed.). Academic Press.

Whitehead, A. N. (1978). Process and reality (Corrected ed., D. R. Griffin and D. W. Sherburne, Eds.). Free Press.

The post Χρόνος: η ψευδαίσθηση του κενού first appeared on Aυτολεξεί.

Στα Τρίκαλα της Θεσσαλίας, στη λεκάνη απορροής των νερών του όρους Κόζιακα και ανάμεσα στις αγροτικές κοινότητες Κόκκινου Πύργου, Αγίων Αποστόλων, Ρογγίων, Διπόταμου και Πυργετού βρίσκονται οι φλέβες (κανάλια) με τρεχούμενο νερό ήπιας ροής. Οι φλέβες δημιουργήθηκαν κύρια από φυσικές πηγές (ανάβρες) που με τον καιρό διανοίχθηκαν από τους αγρότες, διοχετεύοντας σ’ αυτές το νερό της βροχής και των αρτεσιανών. Ο μικρός αυτός υγροβιότοπος αποστραγγίζει το νερό της περιοχής, κάνοντας τη γη καλλιεργήσιμη, επικοινωνώντας με τον Κουμέρκη και τον Αγιαμονιώτη ποταμό, οι οποίοι με τη σειρά τους συνδέονται με τους παραποτάμους του Πηνειού, Ανάποδο και Σαλαμπριά.

Ψάρια (αγάδες και μυλωνάκια), καραβίδες, καβούρια, χέλια, βίδρες και νερόκοτες ζούσαν στον υγροβιότοπο των φλεβών, ως τις αρχές της δεκαετίας του ’80. Παράλληλα, υπήρχε μια τοπική διατροφική αυτάρκεια των αγροτών βασιζόμενη στα οικόσιτα ζώα (κότες, πάπιες, γουρούνια, αρνιά, κατσίκια και αγελάδες) και στους κήπους που όλοι -μα όλοι- καλλιεργούσαν, ενώ συμπλήρωναν τα γεύματά τους με ψάρια και καραβίδες που ψάρευαν στις φλέβες και στα ποτάμια. Οι τοπικές αγροτικές κοινωνίες είχαν προσαρμόσει τον τρόπο ζωής τους στο υπάρχον φυσικό περιβάλλον, δίνοντας δείγματα ανακύκλωσης, κυκλικής εναλλαγής καλλιεργειών, αυτάρκειας, προστασίας της βιοποικιλότητας, οικολογίας, μέτρου, σεβασμού στο περιβάλλον, ανεξαρτησίας από εισροές, όλα αυτά ενδεχομένως χωρίς να γνωρίζουν καθόλου αυτές τις έννοιες.

Πέρα από την αυτάρκεια (οικονομική και διατροφική) που παρείχαν στους αγρότες τα κατοικίδια ζώα, οι κοπριές τους χρησίμευαν ως λίπασμα για τους κήπους. Με τα περισσεύματα των κήπων (από τα παζάρια) τάιζαν τα οικόσιτα ζώα τους. Παράλληλα, κρατούσαν και αντάλλασαν ντόπιους σπόρους φυτών, εξασφαλίζοντας ποικιλία γεύσεων. Βοσκότοποι (λιβάδια), κήποι, καλλιέργειες (σιτάρι, κριθάρι, καλαμπόκι, τριφύλλι) εναλλάσσονταν κατά καιρούς στην καλλιέργεια διατηρώντας τη γη παραγωγική και υγιή. Με τα γέρικα ξύλα από τους φυσικούς φράχτες (λεύκες, αγριολεύκες, φτελιάδες, ιτιές) ζέσταιναν τα σπίτια τους τον χειμώνα, ενώ οι περισσότεροι φρόντιζαν και ένα μικρό αμπέλι για τις χαρές και τις λύπες της ζωής.

Εκεί στα τέλη της δεκαετίας του ’70 και αρχές τις δεκαετίας του ’80, εισβάλλει στην οικονομία της υπαίθρου η ονομαζόμενη «Πράσινη Ανάπτυξη», έχοντας ως κυρίαρχο στοιχείο την υποταγή του περιβάλλοντος και των αγροτών στην εντατικοποίηση της παραγωγής και στον μύθο της συνεχούς μεγέθυνσης. Μονοκαλλιέργειες καρπουζιών, καπνού, καλαμποκιού και κυρίως βάμβακος ισοπεδώνουν κάθε σπιθαμή της γης. Δένδρα κόβονται, ανεμοφράκτες γκρεμίζονται, μπροστά το τρακτέρ ψεκάζει με ζιζανιοκτόνα, ακολουθεί το χημικό λίπασμα και στη συνέχεια η σπορά με καινούργιους υβριδικούς σπόρους. Αργότερα ακολουθούν κι άλλοι ψεκασμοί με ζιζανιοκτόνα (για τα χορτάρια) και με εντομοκτόνα για «τα βλαβερά» έντομα.

Χιλιάδες τόνοι χημικών λιπασμάτων, ζιζανιοκτόνων, εντομοκτόνων, παρασιτοκτόνων ρίχνονται στην αγροτική γη. Το νερό της βροχής και του ποτίσματος ξεπλένει τα υπολείμματα των φυτοφαρμάκων και των λιπασμάτων. Κιτρινίζουν οι φλέβες από τα ζιζανιοκτόνα, το νερό της φλέβας, λόγω της ήπιας ροής, «κρατάει» για μέρες τα φυτοφάρμακα. Οι Αγάδες ψοφάνε, οι καραβίδες και τα χέλια εξαφανίζονται, η υπόλοιπη υδρόβια ζωή (νερόκοτες, βίδρες, νεροχελώνες) και τα πουλιά εγκαταλείπουν τις φλέβες λόγω έλλειψης τροφής. Ο υδροφόρος ορίζοντας γεμίζει νιτρικά. Σύμφωνα με έρευνα του καθηγητή στο Πανεπιστήμιο Θεσσαλίας κ. Νικήτα Μυλόπουλο στην ευρύτερη περιοχή χρησιμοποιούνται 230.000 τόνοι λιπάσματα και 2.000 τόνοι φυτοφάρμακα σε ετήσια βάση.

Αυτό έχει ως αποτέλεσμα ο αγρότης να χάσει την επαφή με τον κύκλο ζωής της γης. Υιοθετεί τη γραμμική αντίληψη για την παραγωγή και χάνει την αυτάρκεια του.

Επιδοτήσεις ρέουν άφθονες, πολυεθνικές αγροχημικών, τράπεζες και εταιρείες παραγωγής αγροτικών μηχανημάτων κάνουν χρυσές δουλείες. Η Ελλάδα από την ένταξή της στην Ε.Ε. έλαβε 120 δις Ευρώ σε επιδοτήσεις. Από τα λεφτά αυτά τα 51.3 δις επέστρεψαν στις εταιρείες της Δ. Ευρώπης που προμηθεύουν τόσα χρόνια τη χώρα με εξοπλισμό, μηχανήματα και πρώτες ύλες. (Ελευθεροτυπία 17.10.2010)

Το ΑΕΠ της χώρας μεγαλώνει, μεγαλώνοντας συγχρόνως και η εξάρτηση από τις πολυεθνικές αγροχημικών προϊόντων. Οι σπόροι κάθε χρόνο αγοράζονται, οι ίδιες πολυεθνικές εταιρείες που παράγουν τους σπόρους – υβρίδια παράγουν και τα φυτοφάρμακα και τα λιπάσματα (στις μέρες μας είναι πάλι οι ίδιες οι εταιρείες που προωθούν την καλλιέργεια των μεταλλαγμένων). Αγοράζονται μεγαλύτερα και βαρύτερα γεωργικά μηχανήματα, η γη οργώνεται όλο και πιο βαθιά, ρίχνονται περισσότερα λιπάσματα και φυτοφάρμακα, η αγροτική παραγωγή αυξάνεται, ενώ ταυτόχρονα μεγαλώνει το χρέος των αγροτών στις τράπεζες. Με στοιχεία της Αγροτικής τράπεζας, το 70% της αγροτικής γης είναι υποθηκευμένο.

Κάποια στιγμή η ύβρις της διαρκούς μεγέθυνσης δείχνει τα όρια της. Η απόδοση της αγροτικής γης, παρ’ όλο που διπλασιάζεται η ποσότητα του λιπάσματος, μένει η ίδια και μειώνεται. Σύμφωνα με στοιχεία της Διεύθυνσης Αγροτικής Ανάπτυξης, 55.000 στρέμματα στη Θεσσαλία βρίσκονται στο στάδιο της ερημοποίησης, που σημαίνει νεκρή γη (όσο και να τη λιπαίνεις δεν αποδίδει πια).

Οι τιμές των αγροτικών προϊόντων κατρακυλούν, τα προϊόντα μένουν απούλητα. Οι γκουρού της διαρκούς ανάπτυξης προσπαθούν να στρέψουν τους αγρότες στην καλλιέργεια μεταλλαγμένων (GMO) και ενεργειακών φυτών (βιοκαύσιμα), διατηρώντας ανέπαφο το ίδιο μοντέλο παραγωγής. Στο μεταξύ οι αγρότες μετρούν απώλειες. Η ύπαιθρος εγκαταλείπεται, η βιοποικιλότητα βρίσκεται σε κίνδυνο, εξαφανίζεται ο πλούτος των ντόπιων ποικιλιών, φυτών και ζώων, τα ύδατα υπεραντλούνται και μολύνονται, ενώ σημειώνεται κατακόρυφη πτώση του υδροφόρου ορίζοντα. Στις πεδιάδες της Θεσσαλίας οι γεωτρήσεις φτάνουν πια στα 350 μέτρα βάθος.

Την ίδια στιγμή, οι ποταμοί νεκρώνουν, υγροβιότοποι καταστρέφονται και ο Πηνειός, σύμφωνα με στοιχεία της Ευρωπαϊκής Ένωσης, γίνεται ο δεύτερος πιο μολυσμένος ποταμός στην Ευρώπη μετά τον Πάδο της Ιταλίας. Η Λίμνη Κάρλα αποξηράνθηκε και μαζί της χάθηκε και ο παραλίμνιος πολιτισμός και το ευεργετικό για τη Θεσσαλία μικροκλίμα της. Σήμερα με τη μερική της επανασύσταση, κάθε προσπάθεια για εμπλουτισμό της λίμνης με υδρόβια ζωή (ψάρια, ψαροπούλια κ.λπ.) αποτυγχάνει λόγω του μολυσμένου με βαρέα μέταλλα νερού του Πηνειού, που μεταφέρεται στους ταμιευτήρες της.

Οι αγρότες του παραδείγματος «αναπτύχθηκαν». Η ανάπτυξή τους εξαφάνισε τα ψάρια (την τροφή τους) με τη χρήση των φυτοφαρμάκων, μόλυνε τους ποταμούς και αυτοί με τη σειρά τους μόλυναν τη θάλασσα. Έτσι οι αγρότες μας με τα κέρδη της ανάπτυξης αγοράζουν πια τα ψάρια τους, τα οποία έχουν μεγαλώσει με ένα μέρος των φυτοφαρμάκων και λιπασμάτων που οι ίδιοι χρησιμοποίησαν για να «αναπτυχθούν», φαύλος κύκλος δηλαδή. Τo ιερατείο της διαρκούς ανάπτυξης τους λέει να μην ανησυχούνε, θα «εκτρέψουμε» τον Αχελώο. Σύσσωμο το πολιτικό προσωπικό του τόπου τάσσεται υπέρ της εκτροπής του Αχελώου και υπέρ της αέναης ανάπτυξης. Ο παραγωγισμός, ως συστημική υπερκομματική ιδεολογία, κυριαρχεί σχεδόν παντού.

Άνθρωποι που παράγουν με τον τρόπο των αγροτών του παραδείγματός μας υιοθετούν -εν αγνοία τους άραγε;- και το ανάλογο νόημα ζωής που προβάλλει η διαρκής καπιταλιστική ανάπτυξη. Παρήγαγε με όποιον τρόπο μπορείς για να αυξήσεις την παραγωγή σου, μη νοιάζεσαι για το φυσικό περιβάλλον, μη δείχνεις καμία αλληλεγγύη για τις γενιές που θα έρθουν. Αδιαφόρησε για τις επιπτώσεις στη υγεία των ανθρώπων που θα χρησιμοποιήσουν τα προϊόντα που παράγεις. Η ηθική του καπιταλισμού στο μεγαλείο της! Όσο για την πείνα στον Τρίτο Κόσμο μην ανησυχείτε. Οι εταιρείες των μεταλλαγμένων ετοίμασαν ένα ένζυμο που θα επιτρέπει τους φτωχούς να χωνεύουν το χορτάρι και τα φύλλα των δέντρων.

Την ίδια στιγμή, με δυο ευρώ ημερησίως, που είναι το κατά κεφαλήν εισόδημα της συντριπτικής πλειοψηφίας των χώρων του Τρίτου Κόσμου, επιδοτούνται ημερησίως τα βοοειδή στην Ευρώπη. Το 4% του παγκόσμιου πληθυσμού (ΗΠΑ) καταναλώνει το 25% της παγκόσμιας παραγόμενης ενέργειας. Αν όλες οι χώρες αποκτήσουν το ίδιο επίπεδο ανάπτυξης, παραγωγής και κατανάλωσης με τις ΗΠΑ, χρειαζόμαστε 3 με 4 πλανήτες ακόμα.

Ο δικός μας αγρότης έχασε τους Αγάδες του και την αυτάρκειά του, ο κάτοικος του βιομηχανικά ανεπτυγμένου Βορρά κάθισε να αγναντέψει τα αστέρια και αντίκρισε έντρομος την τρύπα του όζοντος.

Σύμφωνα με τον κοινωνιολόγο Ζίγκμουντ Μπάουμαν, «ο καπιταλισμός είναι ένα παρασιτικό σύστημα. Μπορεί να ευημερεί μόνον όταν βρίσκει έναν οργανισμό, τον οποίο δεν έχει ακόμα εκμεταλλευτεί, καταστρέφοντας τον». Επιβιώνει δημιουργώντας διαρκώς ανάγκες, στην περίπτωσή μας σπόρους, λιπάσματα, φυτοφάρμακα, αγροτικά μηχανήματα. Γίνεται έτσι αντιληπτό ότι η αυτάρκεια των παραπάνω αγροτικών κοινοτήτων ήταν εμπόδιο στα σχέδια τους (είναι ενδεικτικό ότι καμία επιδότηση δεν δίνεται στους αγρότες, εάν δεν έχουν τα περίφημα καρτελάκια αγοράς υβριδικών σπόρων). Βασίζεται (ο καπιταλισμός) στην υπερπαραγωγή και στην υπερκατανάλωση, καταστρέφοντας, σύμφωνα με το Marx, και τις δυο πηγές πλούτου, τη γη (καραβίδες, ψάρια και υγροβιότοποι, όπως οι δικές μας φλέβες) και τους ανθρώπους (αγρότες και αγροτικές κοινότητες εν προκειμένω).

Εκτός αυτού, το οικολογικό όριο της περατότητας των φυσικών πόρων και η μόλυνση του περιβάλλοντος δεν ήταν τόσο εμφανής στα χρόνια του Marx. Μια νέα αντίθεση, πέρα της αντίθεσης του κεφαλαιοκρατικού τρόπου παραγωγής (και λόγω της παγκοσμιοποίησης), γίνεται περισσότερο από ποτέ κυρίαρχα εμφανής. Είναι η αντίθεση ανθρώπου – φύσης.

Έτσι, λοιπόν, εκτός από το ποιος κατέχει τα μέσα παραγωγής (που παραμένει καθοριστικό), αυτός καθαυτόν ο τρόπος παραγωγής (εκτατικός, γραμμικός, βιομηχανικός, καπιταλιστικός), όπως και να τον ονομάσει κανείς, εφόσον διέπεται από την αντίληψη της διαρκούς μεγέθυνσης της παραγωγής και της κατανάλωσης, οδηγεί σε αδιέξοδο (εκτός και αν δεχτούμε ότι ο εποικισμός άλλων πλανητών από το ανθρώπινο είδος είναι εφικτός). Για μας «η οικολογία είναι ανατρεπτική, επειδή θέτει υπό ερώτηση το καπιταλιστικό φαντασιακό που εξουσιάζει τον πλανήτη. Απορρίπτει το κεντρικό κίνητρο, σύμφωνα με το οποίο η μοίρα μας είναι να αυξάνουμε ασταμάτητα την παραγωγή και την κατανάλωση. Δείχνει (η οικολογία) τον καταστροφικό αντίκτυπο της καπιταλιστικής λογικής πάνω στο φυσικό περιβάλλον και στη ζωή των ανθρώπινων όντων».**

Ίσως χρειαστεί αρκετός χρόνος και προσπάθεια ακόμα για να αποδομηθεί το κεντρικό φαντασιακό της διαρκούς μεγέθυνσης στον αγροτικό κόσμο και μια σειρά από αυταπάτες που καλλιεργήθηκαν στους αγρότες κυρίως μέσω των επιδοτήσεων των Βρυξελλών. Κυρίως χρειάζεται να γίνει εμφανής ένας άλλος τρόπος παραγωγής στους ίδιους τους αγρότες. Η άρνηση των κατοίκων των Μεγάλων Καλυβίων να επιτρέψουν την τερατώδη μεγέθυνση της πρώην ΕΛ.ΒΙ.Κ., η άρνηση της Ο.Α.Σ.Ε. (Ομοσπονδία Αγροτικών Συλλόγων Ελλάδας) στην καλλιέργεια των μεταλλαγμένων, και ο αγώνας ενάντια στην εκτροπή του Αχελώου, είναι κοινά στοιχεία αντίστασης και αποδόμησης της διαρκούς καπιταλιστικής ανάπτυξης. Κοινότητες, όπως το «Πελίτι» ή ο «Αιγίλοπας», που δραστηριοποιούνται στην εύρεση, συλλογή και διαφύλαξη ντόπιων σπόρων και φυτών και των αυτοχθόνων αγροτικών ζώων, καθώς και τα μικρά και μεσαία αγροκτήματα (κυρίως οικογενειακής δομής) που δημιουργούνται σιγά-σιγά παντού στον τόπο μας, παράγοντας τοπικά ποιοτικά αγροτικά προϊόντα, δείχνουν να ξαναπιάνουν το νήμα από το σημείο που κόπηκε…

————————————————————-

** Απόσπασμα από το βιβλίο Ο Ανθρωπολογικός τύπος της Αποανάπτυξης – Τοπικοποίησης των Γιάννη Μπίλλα και Γιώργο Κολέμπα

The post Αγρότες: Η Απώλεια της Αυτάρκειας & το παράδειγμα της Θεσσαλίας first appeared on Aυτολεξεί.

Η «ενεργειακή μετάβαση» είναι όρος που προέρχεται από την πυρηνική φυσική και περιγράφει τη μεταπήδηση ενός ηλεκτρονίου από μια ενεργειακή στάθμη σε μια άλλη. Αργότερα, ο όρος υιοθετήθηκε από τους υποστηρικτές της πυρηνικής ενέργειας, ιδίως εκείνους που πρόβαλλαν τους ταχείς αντιδραστήρες. Οι αντιδραστήρες αυτοί, ικανοί να μετατρέπουν όλα τα ισότοπα του ουρανίου σε καύσιμο, πρόβαλλαν το όραμα μιας απεριόριστης πηγής ενέργειας και μιας λύσης απέναντι στην εξάντληση των ορυκτών καυσίμων. Από αυτό το όραμα γεννήθηκε και η γλώσσα της «μετάβασης» – μια σταδιακή πορεία από την πεπερασμένη προς την άπειρη ενέργεια.[1] 

Οι «μεταβάσεις» υπήρξαν ιστορικά ένα μέσο που χρησιμοποιείται ευρέως από όσους κατέχουν την εξουσία, για να δημιουργούν την εντύπωση αλλαγής, ενώ στην πραγματικότητα διατηρούν ανέπαφες τις βασικές δομές. Έτσι, όταν πέθανε ο δικτάτορας και οι πιο ζωντανοί κοινωνικοί τομείς αγωνίζονταν να κρατήσουν ζωντανούς τους αγώνες των πανεπιστημίων, των χώρων εργασίας και των δρόμων, η «δημοκρατική» αριστερά – υπάκουη τόσο στις γερμανικές πολυεθνικές όσο και στο Σοβιετικό Πολιτικό Γραφείο – κινήθηκε επιδέξια για να επιβάλει την αφήγηση μιας «υπέροχης δημοκρατικής μετάβασης» που, σαν καταπραϋντικό, ηρέμησε τις μάζες.

Αυτή η αφήγηση, όπως το βάλσαμο του Fierabrás, υποσχόταν πως θα μας οδηγούσε από μια δικτατορία δεκαετιών σε ένα κοινωνικό και δημοκρατικό κράτος, χωρίς να αγγίξει ούτε ίχνος του φασιστικού μηχανισμού που είχε θεσπίσει το καθεστώς μετά τον εμφύλιο πόλεμο. Σήμερα, πενήντα χρόνια αργότερα, δεν χρειάζεται να επιμείνουμε περισσότερο: θερίζουμε τους καρπούς αυτής της υποδειγματικής «δημοκρατικής μετάβασης». Ήταν μια καθαρή προδοσία από τα ίδια στρώματα που, στον εμφύλιο, είχαν επιλέξει την αντεπανάσταση απέναντι στην επιθυμία για ελευθερία.

Σήμερα, καθώς η ανθρωπότητα έχει υπερβεί έξι από τα εννέα περιβαλλοντικά όρια, στην πιο επικίνδυνη στιγμή στην ανθρώπινη ιστορία, βρισκόμαστε για πρώτη φορά στο χείλος μιας παγκόσμιας κατάρρευσης· μιας κατάρρευσης που νοείται ως δραματική μείωση των επιπέδων κοινωνικής πολυπλοκότητας. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, αναδύονται προτάσεις για μια αναπόφευκτη «ενεργειακή μετάβαση», που υποτίθεται θα μας επιτρέψει να μετριάσουμε τη ζημιά που προκαλούμε στον πλανήτη και στους εαυτούς μας, μειώνοντας στο μισό τις εκπομπές έως το 2030. 

Αυτό δεν στερείται ειρωνείας. Η επείγουσα ανάγκη για μείωση της καύσης ορυκτών καυσίμων μας παρουσιάζεται ως ηθική επιταγή, ενώ στην πραγματικότητα αποτελεί απλώς αντίδραση στην εξάντληση των προσβάσιμων αποθεμάτων πετρελαίου και, γενικότερα, των ορυκτών πόρων. Σε κάθε περίπτωση, μια τέτοια «ενεργειακή μετάβαση» θα σήμαινε την εγκατάλειψη των ορυκτών καυσίμων και την υιοθέτηση των λεγόμενων «ανανεώσιμων πηγών ενέργειας», μέσα όμως σε ένα συγκεντρωτικό μοντέλο που εξακολουθεί να ελέγχεται από τους ίδιους φορείς που διαχειρίστηκαν τα δυσφημισμένα ορυκτά καύσιμα τις τελευταίες δεκαετίες.

Όσο για τις ενεργειακές κοινότητες και την αποκέντρωση, που υποτίθεται πως θα εκδημοκρατίσουν την πρόσβαση στην ενέργεια, παραμένουν κυρίως συμβολικές: όλοι μιλούν γι’ αυτές, κανείς δεν ωφελείται πραγματικά. Εξάλλου, οι ανανεώσιμες πηγές ενέργειας δεν είναι καθαρά «ανανεώσιμες». Η παραγωγή, η εγκατάσταση, η λειτουργία και η αποσυναρμολόγησή τους εξαρτώνται από τεράστιες ποσότητες ορυκτών καυσίμων, τα οποία δεν πρόκειται να καταργηθούν σταδιακά. Η ίδια η βιομηχανία των «ανανεώσιμων» μπορεί να θεωρηθεί επέκταση του υπάρχοντος ενεργειακού μοντέλου, το οποίο, αντί να το αντικαθιστά, παρατείνει επικερδώς την καύση των υπολοίπων αποθεμάτων. Η δομική εξάρτηση από αυτούς τους πόρους παραμένει αμετάβλητη.

Η ιστορία και τα δεδομένα επιβεβαιώνουν πως δεν υπήρξε ποτέ πραγματική ενεργειακή μετάβαση· απλώς μια ακόμη προσθήκη νέων ενεργειακών φορέων στα παραδοσιακά συστήματα, όπως ορθά επισημαίνει ο Fressoz.

Αυτή η στρατηγική επιτρέπει, για άλλη μια φορά, τη σπατάλη τεράστιων ποσών από τα φορολογικά μας χρήματα – την ώρα που αποσυναρμολογείται το ήδη εύθραυστο «κράτος πρόνοιας», το οποίο στη δική μας περίπτωση δεν ξεπέρασε ποτέ τον πρώτο όροφο. Τα χρήματα αυτά τροφοδοτούν μια νέα φάση συσσώρευσης, αυτή τη φορά με το περιτύλιγμα του «πράσινου καπιταλισμού»· ενός καπιταλισμού που συνεχίζει να καταστρέφει περιοχές ήδη ρημαγμένες από τον ίδιο. Σήμερα, οι ίδιες αυτές λογικές εισβάλλουν ξανά στις εξαντλημένες ζώνες της χερσονήσου και στα περίχωρα των πιο βιομηχανοποιημένων περιοχών – εκεί όπου πίστευαν κάποτε πως ήταν ασφαλείς.

Είναι αναμφισβήτητο πως η λεγόμενη «ενεργειακή μετάβαση» αποτελεί απλώς μια νέα επιχειρηματική ευκαιρία για τους ίδιους παλιούς παίκτες· ένα ακόμη στοίχημα, όμοιο με εκείνα που επαναλαμβάνονται εδώ και δεκαετίες. Οι ίδιες οι ενεργειακές εταιρείες και οι τράπεζες το παραδέχονται: πραγματική ενεργειακή μετάβαση δεν υπάρχει. Μόλις τα φορολογικά κίνητρα και τα δημόσια κεφάλαια τσεπωθούν, όλα επιστρέφουν στην κανονικότητα. Οι δουλειές είναι δουλειές.

Ακόμη και η «Παγκόσμια Τραπεζική Συμμαχία για τις Μηδενικές Καθαρές Εκπομπές» – που ιδρύθηκε το 2021, εν μέσω της πανδημίας, για να ενώσει τις μεγαλύτερες τράπεζες του κόσμου «στην επίτευξη των στόχων της Συμφωνίας του Παρισιού και στην επιτάχυνση της ενεργειακής μετάβασης» – διαλύεται όπως η ζάχαρη στο νερό. Οι JP Morgan, Citi, Bank of America, Morgan Stanley, Wells Fargo και Goldman Sachs έχουν ήδη αποχωρήσει, ενώ ένας νέος αγώνας έχει ξεκινήσει για την εξασφάλιση παραχωρήσεων σε πετρελαιοπηγές, ακόμη κι αν αυτό σημαίνει την καταστροφή της μεγαλύτερης επίγειας δεξαμενής άνθρακα του κόσμου. Συναλλαγή. Καθαρή επιχείρηση.

Κι ενώ εκτυλίσσεται αυτή η απατηλή «ενεργειακή μετάβαση», η λεγόμενη «καπιταλιστική αριστερά» προτείνει μια νέα «μετάβαση» — αυτή τη φορά «οικοκοινωνική» — ως διέξοδο από την παγκόσμια κρίση. Για να επιτευχθεί, δεν τίθεται θέμα αμφισβήτησης του συστήματος που γέννησε την ίδια την καταστροφή· ο καπιταλισμός παραμένει άθικτος. Το ζητούμενο είναι απλώς να πραγματοποιηθούν αισθητικές αλλαγές, ικανές να δημιουργήσουν μια εμπορεύσιμη αφήγηση. Η συνταγή γνωστή: ανάληψη ελέγχου του κράτους και, από εκεί, καθοδήγηση μιας «δίκαιης αποανάπτυξης» που δεν θα αφήσει κανέναν πίσω. Στην πράξη, αυτό σημαίνει τη νομοθετική επιβολή δραστικής μείωσης εκπομπών από τους μεγαλύτερους ρυπαντές — τις πετρελαϊκές, τη βιομηχανία πολέμου κ.ά. — για να γονατίσει, υποτίθεται, το καπιταλιστικό βιομηχανικό σύμπλεγμα. Σας θυμίζει κάτι αυτό;

Έτσι προέκυψαν πρωτοβουλίες όπως η Beyond Growth Alliance [2] , των οποίων οι στόχοι είναι: «να σώσουν και να καθαρίσουν ένα κράτος που επί του παρόντος παρασιτίζεται από λόμπι και κυρίαρχα δίκτυα εξουσίας, ώστε να αντιπροσωπεύει πραγματικά τους πολίτες του»· « να αναπροσανατολίσουν το τρέχον μοντέλο του κράτους»· «ένα κράτος όπου οι αποφάσεις είναι πιο κοινές και το οποίο προωθεί μια οικονομία που βασίζεται περισσότερο στη φροντίδα και τα δικαιώματα παρά στα κέρδη και τα κέρδη, το οποίο υποστηρίζει πρωτοβουλίες με χαμηλότερο οικολογικό αποτύπωμα».

Άλλες προτάσεις, όπως αυτή με επικεφαλής τον Sumar, προτείνουν τη δημιουργία μιας « κλιματικής ασπίδας » για την προστασία μας, χωρίς να εξηγούν πώς ένα παγκόσμιο πρόβλημα μπορεί να παρακαμφθεί από μια εθνική ομπρέλα. Θα σταματήσουμε τις κλιματικές και κοινωνικές επιπτώσεις που διαφαίνεται στα Πυρηναία;

Άλλοι υποστηρίζουν τη δημιουργία ενός « μόνιμου κοινοβουλίου για το κλίμα » με μια λαϊκή επιτροπή που θα λαμβάνει αποφάσεις και θα θέτει προτεραιότητες για το κλίμα (sic). Άλλοι πάλι ζητούν μια συμμαχία που ονομάζεται « συνεργασία κοινού-κοινότητας » μεταξύ του κρατικού μηχανισμού και των κινημάτων που εργάζονται για μια δίκαιη οικο-κοινωνική μετάβαση. Άλλοι υποστηρίζουν μια Πράσινη Νέα Συμφωνία που κινητοποιεί δημόσια κεφάλαια για «κοινωνικά και οικολογικά απαραίτητη παραγωγή», έτσι ώστε η κυβέρνηση να είναι αυτή που « αναδιοργανώνει την παραγωγή ». Πάντα, η εμπιστοσύνη στο κράτος υποστηρίζεται και όσοι δεν το εμπιστεύονται δέχονται κριτική: « ο οικοσοσιαλισμός συνεχίζει τον αγώνα για τον μετασχηματισμό του κράτους. Είναι εντυπωσιακό να σημειωθεί η σύμπτωση μεταξύ αυτής της πρότασης για επιβίωση στο περιθώριο, η οποία είναι ιδιαίτερα λειτουργική για την κατεστημένη αταξία, και του πειρασμού ενός σημαντικού μέρους των αγανακτισμένων εναλλακτικών κινημάτων: ας οργανωθούμε στο περιθώριο του κράτους (αν καταστρέψουν τη δημόσια υγεία, ας δημιουργήσουμε αυτοδιαχειριζόμενους συνεταιρισμούς υγείας κ.λπ.). Αντιμέτωπος με αυτόν τον πειρασμό, ο οικοσοσιαλισμός επιβεβαιώνει: δεν θα εγκαταλείψουμε τον μετασχηματισμό του κράτους, ώστε μια μέρα να γίνει πραγματικά κοινωνικό, δημοκρατικό και να βασίζεται στο κράτος δικαίου. Για να επιτύχουμε αυτούς τους στόχους, πρέπει να επιβάλουμε μεταρρυθμίσεις στο πλαίσιο του κράτους: « Έναν αγώνα για μεταρρυθμίσεις που στοχεύουν στην αποδυνάμωση της ισορροπίας του συστήματος, στην επιδείνωση των αντιφάσεων του, στην εντατικοποίηση των κρίσεών του και στην ανύψωση της ταξικής πάλης σε ολοένα και πιο έντονα επίπεδα». Άλλοι , πιο τολμηροί , ίσως επειδή κατέχουν υπουργικές θέσεις, έχουν μετακινηθεί από την « απόκλιση από την καθιερωμένη τάξη » στην πρόταση «ενός ισχυρότερου κράτους για την πειθαρχία των αγορών, των χρηματοοικονομικών και των τεχνο-ολιγαρχών . Ένα πιο έξυπνο κράτος για την αντιμετώπιση των αβεβαιοτήτων της απαλλαγής από τον άνθρακα και της οικολογικής κρίσης».

Εν ολίγοις, πρόκειται για ζήτημα φαντασίωσης του κράτους ως «ενός είδους καλού πράσινου αστυνομικού που ρυθμίζει την οικονομία έτσι ώστε να εξυπηρετεί τόσο τους ανθρώπους όσο και τη φύση ». Με άλλα λόγια, «μετατρέποντας το κράτος σε κάτι διαφορετικό» προς προτάσεις αποανάπτυξης που απαλλοτριώνουν τις εξουσίες (πολυεθνικές, στρατούς, κατασταλτικούς μηχανισμούς κ.λπ.) και οδηγούν μια δίκαιη οικοκοινωνική μετάβαση. Αποκλειστικά ψηφίζοντας.

Ανεξάρτητα από το πώς μεταμφιέζεται, είτε είναι «πράσινο», «οικοκοινωνικό» είτε οποιοδήποτε άλλο επίθετο, το κράτος είναι ο εγγυητής της ομαλής λειτουργίας του καπιταλισμού. Το να πιστεύεις στην «ουδετερότητα» των κρατών είναι σαν να πιστεύεις σε παραμύθια. Τα κράτη (όλων των αποχρώσεων) αποτελούν μέρος του προβλήματος και δεν αποτελούν τη λύση στην οικολογική υποβάθμιση.

Είναι αλήθεια ότι το πρόβλημα είναι περίπλοκο, ότι ο χρόνος είναι εναντίον μας (θα μπορούσαμε να αγγίξουμε αύξηση δύο βαθμών την επόμενη δεκαετία ), ότι ο καπιταλισμός καταλαμβάνει κάθε γωνιά αυτής της αυτοκρατορικής καταναλωτικής κοινωνίας (την οποία ουσιαστικά κανείς στον παγκόσμιο Βορρά δεν θέλει να εγκαταλείψει) και ότι βασιλεύει η γνωστική ασυμφωνία. Μας λείπουν πολλές απαντήσεις, αλλά γνωρίζουμε ότι ορισμένες προτάσεις έχουν ήδη εξαντληθεί και ότι δεν πρέπει να σκοντάψουμε στις ίδιες πέτρες. Αν ξεκινήσουμε από την υπόθεση ότι όσοι ευθύνονται για το πρόβλημα δεν μπορούν να αποτελέσουν μέρος της λύσης, αν δεχτούμε ότι, σε περιόδους κρίσης, η αυτοοργάνωση από κάτω προς τα πάνω ήταν η καλύτερη λύση, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι μόνο οι αποκεντρωμένες δομές θα μας επιτρέψουν να αντιμετωπίσουμε το ζήτημα του μετριασμού. Αν, όπως υποστήριξε ο Μπούκτσιν , το κράτος είναι μέρος του οικολογικού προβλήματος, η απάντηση θα πρέπει να βρίσκεται σε μια «ριζοσπαστική και αντικαπιταλιστική αποκέντρωση της κοινωνίας και της οικονομίας με βάση την άμεση δημοκρατία και την αυτονομία των δήμων». Θα πρέπει να δώσουμε στον εαυτό μας την ευκαιρία να προετοιμαστούμε για κάθε είδους δυσμενή σενάρια, αλλά με μια θεμελιώδη ιδέα κατά νου: να ανακτήσουμε τους χώρους αυτονομίας που καλλιέργησαν οι γονείς και οι παππούδες μας.

[1] https://www.dezeen.com/2025/04/22/energy-transition-jean-baptiste-fressoz-opinion/

[2] Σε αυτά περιλαμβάνονται: Οικολόγοι σε Δράση, Greenpeace, Επιστημονική Επανάσταση, CCOO, UGT, ATTAC, Ίδρυμα Εναλλακτικών, Δημόσιος Χώρος…

The post «Ενεργειακή μετάβαση»: συναλλαγές και προδοσίες first appeared on Aυτολεξεί.

The post Tο δόγμα της ανάπτυξης …και η απώλεια του ανθρώπου first appeared on Aυτολεξεί.

Οι Les Soulèvements de la Terre (Εξεγέρσεις της Γης) εμφανίστηκαν το 2021, προερχόμενες από τη Zone à Défendre (ZAD, στα ελληνικά: Ζώνη προς Υπεράσπιση) που υπήρχε επί δεκαετίες στη Notre-Dame-des-Landes, έναν δήμο 20 χιλιόμετρα βορειοδυτικά της Νάντης στη δυτική Γαλλία. Για δεκαετίες, μικροκαλλιεργητές που απειλούνταν με έξωση, κάτοικοι, αυτόνομες ομάδες και περιβαλλοντικοί ακτιβιστές αντιστάθηκαν στην κατασκευή ενός ακόμη αεροδρομίου. Αν και κάθε μία από αυτές τις ομάδες είχε διαφορετικά συμφέροντα, πολιτικά κίνητρα και τακτικές, όλες συσπειρώθηκαν γύρω από την ακλόνητη αποφασιστικότητα να αποτρέψουν την υλοποίηση αυτού του περιβαλλοντικά και κοινωνικά καταστροφικού έργου. Παρότι ο αγώνας ξεκίνησε τη δεκαετία του 1960, η κατάληψη της περιοχής όπου προβλεπόταν να κατασκευαστεί το αεροδρόμιο ξεκίνησε στις αρχές της δεκαετίας του 2010. Η δημιουργία των απαραίτητων δομών τροφοδοσίας για τη διατήρηση της μακροχρόνιας κατάληψης της γης, καθώς και η οργάνωση και η αυτοδιαχείρισή τους, αποτέλεσαν τη βάση της ενότητας αυτού του αγώνα. Αυτός ήταν ένας καθοριστικός λόγος για τη νίκη της ZAD, παρά τα χρόνια επεισοδίων κρατικής βίας που έμοιαζαν με πολεμικές επιχειρήσεις.^[1]

«Να φέρουμε την οικολογία «πίσω στη γη» – δηλαδή στους συγκεκριμένους αγώνες – σημαίνει να εγκαταλείψουμε την ιδέα της “σωτηρίας του πλανήτη”. Αυτή η υπερηρωική φιλοδοξία είναι πολύ μεγάλη για εμάς.»

Το κίνημα επικεντρώνει τις προσπάθειές του στην ανακατάκτηση των κοινών (γη και νερό) και στην αποδόμηση των επιβλαβών υποδομών του «τεχνοβιομηχανικού καπιταλιστικού συμπλέγματος», όπως οι τεχνητές λίμνες-ταμιευτήρες (mega-basins), οι εγκαταστάσεις παραγωγής σκυροδέματος, και η “αυτοκρατορία Bolloré”^[2], που αποτελεί σημαντικό παράγοντα οικολογικής καταστροφής και νεοαποικιακής εκμετάλλευσης, καθώς και βασικό στήριγμα της ανόδου της ακροδεξιάς στη Γαλλία. Ταυτόχρονα το κίνημα οικοδομεί τα θεμέλια μιας προσεκτικής και ουσιαστικής πολιτικής αυτονομίας μέσα από τη μάθηση μέσω της πράξης, χρόνο με τον χρόνο. Αναγνωρίζοντας ότι τέτοιοι στόχοι δεν μπορούν να επιτευχθούν από τη μια μέρα στην άλλη, η στρατηγική του είναι μακροπρόθεσμη. Κεντρικής σημασίας είναι οι προσπάθειες συνεχούς αναστοχασμού και προσαρμογής ώστε να διασφαλίζεται η ανθεκτικότητα τόσο του κινήματος όσο και των μελών του. Η περσινή έκδοση του Premières Secousses – ενός ολοκληρωμένου βιβλίου που καταγράφει την ιστορία, τα κίνητρα, τις φιλοδοξίες, τις σημαντικότερες δράσεις, τα διδάγματα και τους προβληματισμούς του κινήματος (διαθέσιμο επίσης ως podcast στα γαλλικά) – καθώς και η πλούσια τεκμηριωμένη ιστοσελίδα των Εξεγέρσεων της Γης, μαρτυρούν αυτή την προσπάθεια.

«Δρώντας συλλογικά μέσα στις εποχές. Ρίχνοντας όλες τις δυνάμεις μας στη μάχη. Κινώντας γη και ουρανό»

Οι τακτικές στρατηγικές των Εξεγέρσεων της Γης είναι τριπλής φύσης: αποκλεισμοί, αφοπλισμός επιβλαβών υποδομών – μια μορφή σαμποτάζ που έχει μετονομαστεί σε «αφοπλισμό» ώστε να αποδίδεται με μεγαλύτερη ακρίβεια το κίνητρο και οι στόχοι – και καταλήψεις γης. Οι στρατηγικές αυτές δεν εφαρμόζονται διαδοχικά αλλά συχνά επιστρατεύονται ταυτόχρονα και συνδυαστικά. Αποτελούν τους τρόπους δράσης που το ίδιο το κίνημα έχει κρίνει κατάλληλους. Οι δράσεις οργανώνονται γύρω από «εποχές». Κάθε εποχή έχει συγκεκριμένα θεματικά και στρατηγικά σημεία εστίασης, τα οποία προσδιορίζονται μέσα από τα «πρελούδια» – συνελεύσεις στις οποίες συμμετέχουν οι τοπικές επιτροπές, για να συζητήσουν, να προτείνουν και να διαμορφώσουν το συνολικό πλαίσιο της εκάστοτε εποχής. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, οι τοπικές επιτροπές οργανώνουν τις δράσεις τους αυτόνομα και μπορούν να στηρίζονται στην ευρύτερη υποστήριξη του κινήματος, για παράδειγμα στην παροχή τροφής για τους ακτιβιστές κατά τη διάρκεια των αποκλεισμών, στη νομική υποστήριξη, στην επικοινωνία και στην κινητοποίηση πέρα από το τοπικό επίπεδο κ.ο.κ.. Η εθνική (κεντρική) δομή υπάρχει για να συντονίζει με τον καλύτερο δυνατό τρόπο τις προσπάθειες, να προσφέρει υλικοτεχνική στήριξη στις τοπικές δράσεις και να διασφαλίζει την έγκαιρη λήψη αποφάσεων και την ταχεία επικοινωνία όποτε αυτό απαιτείται. Το όργανο αυτό απαρτίζεται από εθελοντές που μπορούν να αφιερώσουν ουσιαστικό χρόνο στο κίνημα, που γνωρίζονται μεταξύ τους από προηγούμενες «εποχές» και που συμμετέχουν οι ίδιοι άμεσα στις δράσεις. Αυτή η αρχή είναι θεμελιώδης, σκοπός της είναι να αποτραπεί η συγκέντρωση γραφειοκρατικής εξουσίας μέσα σε ένα κίνημα που αγωνίζεται για τη συλλογική αυτονομία.

Αποτελεσματική οργάνωση ενάντια στην κρατική βία, τη μεροληπτική δημοσιογραφική κάλυψη και την παράνομη απαγόρευση

Αυτός ο τρόπος λειτουργίας δοκιμάστηκε στην πράξη το 2023 όταν η γαλλική κυβέρνηση απαγόρευσε το κίνημα μετά τη διαδήλωση ενάντια στην τεχνητή λίμνη-ταμιευτήρα στο Σεν-Σολίν, η οποία αντιμετωπίστηκε με εξαιρετικά βίαιη καταστολή από το κράτος. Η νομική ομάδα των Εξεγέρσεων της Γης έδρασε άμεσα, συλλέγοντας και τεκμηριώνοντας μαρτυρίες για την παράνομη χρήση στρατιωτικής βίας από το κράτος ενάντια σε ανθρώπους που ασκούσαν το δικαίωμά τους στη διαμαρτυρία. Η Ligue des Droits de l’Homme (στα ελληνικά: Ένωση Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων, μια ΜΚΟ που λειτουργεί ως παρατηρητήριο παραβιάσεων ανθρωπίνων δικαιωμάτων από το γαλλικό κράτος) κατέγραψε και δημοσιοποίησε μια συνολική εικόνα της κρατικής βίας που ασκήθηκε. Παράλληλα, η νομική ομάδα του κινήματος εργάστηκε ακούραστα για να εντοπίσει και να εξαντλήσει όλα τα διαθέσιμα ένδικα μέσα με στόχο την ανατροπή της διάλυσης (του κινήματος από το κράτος). Την ίδια στιγμή, οι εκπρόσωποι του κινήματος κινητοποιήθηκαν για να απαντήσουν στη δυσφημιστική εκστρατεία που ξεδιπλώθηκε στα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης, τα οποία αναπαρήγαγαν το αφήγημα του Υπουργείου Εσωτερικών που επιχειρούσε να παρουσιάσει το κίνημα ως «οικοτρομοκρατικό».

Παρόλο που η απόπειρα να τεθεί το κίνημα εκτός νόμου μπορεί να ερμηνευτεί ως στρατηγική αντιπερισπασμού απέναντι στην κρατική βία στο Σεν-Σολίν, στην πράξη είχε το αντίθετο αποτέλεσμα: πυροδότησε σημαντική δημοσιότητα γύρω από το κίνημα, την οποία οι Εξεγέρσεις της Γης αξιοποίησαν προς όφελός τους. Μέσα σε σύντομο χρονικό διάστημα γράφτηκε και κυκλοφόρησε ένα εισαγωγικό εγχειρίδιο από και για το κίνημα, συγκεντρώνοντας τις φωνές 40 διαφορετικών συλλογικοτήτων και αναδεικνύοντας τους στόχους, την πολυμορφία και τις πρακτικές του. Ξεκίνησε επίσης μια μεγάλη εκστρατεία με το σύνθημα: «Ό,τι φυτρώνει παντού δεν μπορεί να διαλυθεί». Πολλές εξέχουσες προσωπικότητες – διανοούμενοι, καλλιτέχνες και ακτιβίστριες, στη Γαλλία και όχι μόνο – μαζί με 100.000 άτομα, δήλωσαν δημόσια τη στήριξή τους στο κίνημα. Επιπλέον, ιδρύθηκαν 150 τοπικές επιτροπές μετά την ανακοίνωση της απαγόρευσης τον Ιούνιο του 2023. Αυτή η συλλογική και συντονισμένη κινητοποίηση απέφερε καρπούς τέσσερις μήνες αργότερα, όταν τον Νοέμβριο του 2023 το Ανώτατο Διοικητικό Δικαστήριο έκρινε παράνομη την απαγόρευση που είχε διατάξει η κυβέρνηση.

«Δεν εφευρίσκουμε τίποτα ή μόνο πολύ λίγα»

Με τα δικά τους λόγια οι Εξεγέρσεις της Γης «δεν εφευρίσκουν τίποτα ή μόνο πολύ λίγα». Αναγνωρίζουν τις αρχαίες ρίζες των αγώνων για την ανακατάκτηση των κοινών και την αποσυναρμολόγηση των καπιταλιστικών υποδομών. Στο Premières Secousses αναφέρονται σε κινήματα αντίστασης όπως οι Λουδίτες και το Movimento Sem Terra (Κίνημα των Ακτημόνων) στη Βραζιλία. Η συμμετοχή της Confédération Paysanne (μια ένωση μικρών αγροτών ενάντια στην παγκοσμιοποίηση με παράδοση στην πολιτική ανυπακοή) από τα πρώτα βήματα του αγώνα στη Notre-Dame-des-Landes είναι άμεσα συνδεδεμένη με αυτές τις επιρροές. Η γνώση των τόπων και η οικολογικά βιώσιμη φροντίδα των κοινών που προσφέρει το δίκτυο των μικροκαλλιεργητών στο κίνημα είναι επίσης θεμελιώδους σημασίας. Η ενίσχυση και η αναβίωση της μικρής αγροτιάς θεωρείται ως αποτελεσματικό μέσο μακροπρόθεσμης προσαρμογής στην κλιματική κρίση, διατήρησης της γης και διασφάλισης της επισιτιστικής αυτάρκειας, αλλά και ως δρόμος για την πολιτική αυτονομία που βασίζεται στη συλλογική φροντίδα των κοινών. Οι βιωμένες πρακτικές αυτονομίας σε εδάφη όπως εκείνα των Ζαπατίστας στην Τσιάπας και του Κουρδικού Κινήματος για την Ελευθερία στη Ροζάβα αποτελούν ακόμη μία σημαντική πηγή έμπνευσης. Ωστόσο, το κίνημα είναι προσεκτικό: αποφεύγει να οικειοποιηθεί ή να εξιδανικεύσει αυτά τα παραδείγματα και εστιάζει αντ’ αυτού στη βιωματική, συλλογική εκμάθηση της πολιτικής αυτονομίας μέσα από τη δράση. Αυτό εκφράζεται μέσα από σταθερούς χώρους μάθησης και αναστοχασμού που διαπερνούν την επιχειρησιακή οργάνωση κάθε «εποχής».

Ενότητα στον αγώνα για έναν απελευθερωμένο κόσμο

Παρόλο που οι δράσεις του κινήματος βασίζονται σε τοπικούς αγώνες, εντάσσονται σε έναν ευρύτερο μετα-καπιταλιστικό και μετα-αναπτυξιακό αγώνα. Το κίνημα στοχεύει στην ανατροπή του πατριαρχικού, αποικιοκρατικού, ρατσιστικού και εξορυκτικού καθεστώτος ανάπτυξης οικοδομώντας ταυτόχρονα έναν νέο κόσμο εδώ και τώρα. Οι δράσεις ενάντια στις τεχνητές λίμνες-ταμιευτήρες αποκάλυψαν ότι η πρόσβαση στο νερό αποτελεί ένα παγκόσμιο ζήτημα άνισης κατανομής που πλήττει κυρίως τον Παγκόσμιο Νότο. Η «εποχή» που αφιερώθηκε στην αντιπαράθεση με τη βιομηχανία σκυροδέματος ανέδειξε τις πολλαπλές της καταστροφές: την εξόρυξη άμμου (κυρίως στον Παγκόσμιο Νότο), τη σφράγιση του εδάφους, τη στήριξη μιας βιομηχανίας κατασκευών με υψηλό ανθρακικό αποτύπωμα και την υποβάθμιση των οικοσυστημάτων. Οι Εξεγέρσεις της Γης αναγνωρίζουν τους περιορισμούς που ενέχουν οι τοπικές δράσεις. Αν και η διακοπή της λειτουργίας μιας μονάδας σκυροδέματος έχει κόστος, οι πολυεθνικές επιχειρήσεις μπορούν πολύ ευκολότερα να το απορροφήσουν. Επιπλέον, τέτοιου είδους τοπικές παρεμβάσεις δεν επαρκούν για να διαταράξουν τις παγκόσμιες αλυσίδες εφοδιασμού αυτών των εταιρειών. Γι’ αυτόν τον λόγο το κίνημα θεωρεί ζωτικής σημασίας την οικοδόμηση διεθνών συμμαχιών ώστε να ενισχυθεί η δυνατότητα παρέμβασης σε ευρύτερη κλίμακα – για παράδειγμα μέσα από τον συντονισμό ταυτόχρονων δράσεων αφοπλισμού με στόχο την διακοπή των παγκόσμιων εφοδιαστικών ροών.

Μερικές σκέψεις

Η ικανότητα των Εξεγέρσεων της Γης να κινητοποιούνται πέρα από τους συνήθεις ακτιβιστικούς κύκλους και να συνδέουν μεταξύ τους ομάδες με διαφορετικά κίνητρα  δίνει νέα πνοή στον συλλογικό αγώνα. Η δύναμή τους να σφυρηλατούν συμμαχίες με τοπικές κοινότητες, συνδικάτα, κλιματικά κινήματα, αντιιμπεριαλιστικές και αντιρατσιστικές συλλογικότητες σε συγκεκριμένους αγώνες βασίζεται στην καλλιέργεια ανθρώπινων σχέσεων και στην οργανική οργάνωση γύρω από κοινούς στόχους. Η ανθεκτικότητα του κινήματος απέναντι στον καλπάζοντα φασισμό είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη. Το κλειδί μοιάζει να βρίσκεται σε μια κοινή κατανόηση ότι η προσκόλληση σε αποσπασματικά αιτήματα, όπως κάνουν πολλά άλλα κινήματα, είναι αδιέξοδη και ότι το κράτος, δέσμιο των καπιταλιστικών συμφερόντων, αδυνατεί να πραγματοποιήσει τον αναγκαίο μετασχηματισμό απέναντι στο μέγεθος των προκλήσεων που έχουμε μπροστά μας. Μια κατανόηση ότι ο καπιταλισμός έχει ως πυρήνα την υποταγή και την εκμετάλλευση του μεγαλύτερου δυνατού αριθμού – ανθρώπων και μη. Ότι ο νέος κόσμος δεν μπορεί να γεννηθεί μέσα στο πετσί του παλιού. Κι ότι οφείλουμε να «ρίξουμε όλες μας τις δυνάμεις στη μάχη. Να κινήσουμε γη και ουρανό».

Ένα άλλο κρίσιμο στοιχείο είναι η σαφήνεια. Τι είναι αυτό που επιτρέπει στο κίνημα να οικοδομεί συμμαχίες; Ίσως το γεγονός ότι εκφράζεται με απόλυτη καθαρότητα για την ανάγκη διάλυσης του καπιταλισμού προκειμένου να καταστεί δυνατή η ίδια η ζωή. Ίσως επίσης γιατί παίρνει ξεκάθαρη θέση: είναι ανοιχτά αντιφασιστικό και αντιιμπεριαλιστικό, αναγνωρίζοντας -στο κείμενο Premières Secousses– ότι η καταστολή που δέχεται φαίνεται ασήμαντη μπροστά στη συστημική ρατσιστική βία που ασκεί το κράτος εν γένει. Η επίγνωση αυτής της σχετικής προνομιακής θέσης καθιστά αναγκαία τη συμπαράταξη με τις ομάδες που αντιστέκονται σε αυτές τις δομικές αδικίες. Η υπεράσπιση του δικαιώματος στη γη και το νερό και η αλληλεγγύη προς τους καταπιεσμένους αποτελούν θεμέλια της συλλογικής απελευθέρωσης. Ο συνασπισμός Πόλεμο στον Πόλεμο στον οποίο συμμετέχουν οι Εξεγέρσεις της Γης μαζί με άλλες οργανώσεις και άτομα προωθεί αυτούς τους στόχους μέσα από τη δράση του. Καλεί σε αντίσταση ενάντια στον πόλεμο και τον μιλιταρισμό. Ο συνασπισμός «μάχεται ανοιχτά ενάντια στην ακροδεξιά, τον ρατσισμό, την καταστολή, την αποικιοκρατία και την πατριαρχία. Για εμάς, ο πόλεμος είναι η ριζοσπαστικοποιημένη μορφή αυτών των συστημάτων κυριαρχίας». Οι κινητοποιήσεις του έχουν στόχο τη διατάραξη της διεθνούς Έκθεσης Αεροναυπηγικής του Παρισιού, μιας από τις μεγαλύτερες στρατιωτικές εμπορικές εκθέσεις στον κόσμο. Σε μια εποχή συνεχιζόμενων αποικιοκρατικών γενοκτονιών, άμεσου κινδύνου παγκόσμιας σύρραξης και επέκτασης της πολεμικής οικονομίας, η οργανωμένη αντίσταση για τη διάλυση του βιομηχανικού-στρατιωτικού συμπλέγματος είναι πιο αναγκαία από ποτέ.

Αυτό το άρθρο αποτελεί μέρος μιας σειράς σχετικά με τα κινήματα για κοινωνική και περιβαλλοντική δικαιοσύνη παγκοσμίως. Μάθετε περισσότερα και διαβάστε τα άλλα κομμάτια της σειράς εδώ (στα αγγλικά).

Η Myriam Best είναι ακτιβίστρια, ακαδημαϊκός, συγγραφέας και δημοσιογράφος στο ραδιόφωνο. Ενδιαφέρεται για την περιβαλλοντική και κλιματική δικαιοσύνη, την αποσύνδεση^[3] και την αποανάπτυξη, τον οικο-φεμινισμό και τις μορφές μιας δίκαιης κοινωνικο-οικολογικής μετάβασης.

^[1] ΣτΜ: Στον σύνδεσμο έρευνα για τη χρήση βίας από αστυνομικούς στη Γαλλία από τις Aline Daillère και Salomé Lingle της ΜΚΟ Action des chrétiens pour l’abolition de la torture (ACAT, στα ελληνικά: Δράση Χριστιανών για την Κατάργηση των Βασανιστηρίων).

^[2] ΣτΜ: Ο Vincent Bolloré είναι Γάλλος επιχειρηματίας και μεγιστάνας με σημαντική παρουσία σε τομείς όπως τα ΜΜΕ, το εμπόριο και οι πρώτες ύλες. Η εταιρική αυτοκρατορία του περιλαμβάνει, μεταξύ άλλων, συμφέροντα στη βιομηχανία πολυτελών προϊόντων (μέσω της μετοχικής του συμμετοχής στην LVMH, ιδιοκτήτρια της Louis Vuitton), σε λιμάνια και υποδομές στην Αφρική, όπου έχει κατηγορηθεί επανειλημμένα για νεοαποικιακές πρακτικές και εκμετάλλευση φυσικών πόρων.

^[3] ΣτΜ: την αποδέσμευση από τις εξαρτήσεις του παγκόσμιου οικονομικού συστήματος

The post «Δεν εφευρίσκουμε τίποτα ή μόνο πολύ λίγα»: Ένα πορτρέτο των Les Soulèvements de la Terre και μερικοί προβληματισμοί first appeared on Aυτολεξεί.

– Εσείς που ήσασταν “οικολόγος» προτού επινοηθεί ο όρος, πώς θα ορίζατε την οικολογία;

Από όλους τους ορισμούς θα προτιμούσα τον λιγότερο επιστημονικό, εκείνον που βρίσκεται στις απαρχές του οικολογικού κινήματος και που λέει ότι οικολογία είναι η φροντίδα για το περιβάλλον ζωής ως καθοριστικό παράγοντα της ποιότητας ζωής και της ποιότητας ενός πολιτισμού. Οι πρώτες μεγάλες εκδηλώσεις αυτής της φροντίδας αναπτύχθηκαν στη Βόρεια Αμερική, έπειτα στην Ιαπωνία, μετά στη Γερμανία, από όπου κέρδισαν και την υπόλοιπη Ευρώπη. Αυτές οι εκδηλώσεις πήραν τη μορφή κινημάτων διαμαρτυρίας –που συχνά κατεστάλησαν βίαια– ενάντια στον σφετερισμό του δημόσιου χώρου από τις μεγάλες βιομηχανίες, τα αεροδρόμια, τους αυτοκινητόδρομους, που έρχονταν να ανατρέψουν, να μπετονοποιήσουν, να ρυπάνουν και να καταστήσουν τεχνητό το λιγοστό “φυσικό” περιβάλλον που απέμενε. Η αντίσταση των κατοίκων σε αυτή την εισβολή στο περιβάλλον ζωής τους δεν ήταν μια απλή «υπεράσπιση της φύσης». Ήταν πάλη ενάντια στην κυριαρχία. Ενάντια στην καταστροφή ενός κοινού αγαθού από ιδιωτικές δυνάμεις υποστηριζόμενες από το κράτος, οι οποίες αρνούνταν το δικαίωμα των τοπικών πληθυσμών να επιλέγουν το δικό τους τρόπο για να συμβιώνουν, να παράγουν και να καταναλώνουν.

– Το 1972 γράφατε: “Η οικολογία είναι μια επιστήμη βαθιά αντικαπιταλιστική και ανατρεπτική”. Το ίδιο πιστεύετε και σήμερα;

Η πολιτική οικολογία δεν μπορεί να είναι κάτι άλλο. Γεννήθηκε το 1972 ακριβώς, μετά από μιαν έκθεση βρετανών επιστημόνων «”Blueprint for Survival”) και μιαν έκθεση που συντάχθηκε από τη Λέσχη της Ρώμης. Αυτή υπογράμμιζε την επείγουσα αναγκαιότητα μιας ρήξης με τον βιομηχανισμό και με αυτή τη θρησκεία της ανάπτυξης που είναι σύμφυτη με τον καπιταλισμό. Στο εξαιρετικό βιβλίο «Η βιώσιμη ανάπτυξη», που δημοσίευσαν οι Ντομινίκ Μπουρζ και Ζιλ-Λοράν Ραισάκ, διαβάζουμε φράσεις όπως αυτή: “Το εύρος της περιβαλλοντικής μεταβολής καθώς και η εξάντληση των πόρων επιβάλλουν έναν γρήγορο και ριζικό μετασχηματισμό των τρόπων παραγωγής και κατανάλωσης αλλά και της κοινωνικής μας οργάνωσης”. Επιβάλλουν μια δραστική μείωση της υλικής παραγωγής και κατανάλωσης. Όπως σημειώνουν όμως οι συγγραφείς του βιβλίου, “η δημιουργία αξίας, όρος του δυναμισμού των κοινωνιών μας, συνδέεται υποχρεωτικά με την αύξηση των ροών ενέργειας και πρώτων υλών”.

Δεν μπορούμε να έχουμε έναν καπιταλισμό χωρίς ανάπτυξη. Δεν μπορούμε να θέλουμε τη μείωση των ροών υλικών εμπορευμάτων χωρίς να θέλουμε μιαν οικονομία ριζικά διαφορετική από την παρούσα, μιαν οικονομία στην οποία ο πρωταρχικός σκοπός δεν θα είναι το κέρδος και στην οποία ο πλούτος δεν θα εκφράζεται ούτε θα μετριέται με χρηματικούς όρους. Εκείνοι, όπως ο Σέρζ Λατούς, που ζητούν τη μείωση της ανάπτυξης δεν θέλουν ούτε τη λιτότητα ούτε τη φτώχεια. Θέλουν πάνω απ’ όλα να έρθουν σε ρήξη με τον οικονομισμό, να τραβήξουν την προσοχή μας στο γεγονός ότι στη βάση κάθε κοινωνίας, κάθε οικονομίας, υπάρχει μια μη οικονομία, που αποτελείται από πλούτη τα οποία δεν είναι ανταλλάξιμα, από δώρα χωρίς ανταπόδοση, από ανιδιοτελείς προσφορές, από κοινά αγαθά.

– Η οικολογία είναι κατά τη γνώμη σας φορέας ηθικής;

Αυτό υποστήριζε ο Χανς Γιόνας όταν έγραφε –υπεραπλουστεύω τις θέσεις του– ότι δεν έχουμε το δικαίωμα να υποθηκεύουμε τη ζωή των μελλοντικών γενεών υπηρετώντας το δικό μας βραχυπρόθεσμα συμφέρον. Δεν μου αρέσει η καντιανή προσέγγιση του Γιόνας. Αυτός επικαλείται το αίσθημα ευθύνης του καθένα μας, ατομικά. Εγώ δεν βλέπω όμως το πώς οι ατομικές επιλογές θα αλλάξουν «γρήγορα και ριζικά» το μοντέλο παραγωγής και κατανάλωσης. Αυτό το μοντέλο άλλωστε έχει σχεδιαστεί και επιβληθεί ακριβώς για να επεκτείνει την κυριαρχία του κεφαλαίου πάνω στις ανάγκες, τις επιθυμίες, τις σκέψεις, τις προτιμήσεις του καθένα και για να μας κάνει να αγοράζουμε, να καταναλώνουμε, να επιδιώκουμε αυτό που συμφέρει στον καπιταλισμό να παράγει. Πάει πολύς καιρός από τότε που η παραγωγή του αναγκαίου και του ωφέλιμου έπαψε να είναι κινητήρια δύναμη της ανάπτυξης. Οι ανάγκες είναι περιορισμένες, οι επιθυμίες και οι φαντασιώσεις δεν είναι.

Πρώτα στη δεκαετία του 1920 και έπειτα στη δεκαετία του 1950, η ανάγκη που είχε η βιομηχανία να παράγει περισσότερο ξεπέρασε την ανάγκη των ανθρώπων να καταναλώνουν περισσότερο και υποκίνησε την ανάπτυξη μιας παιδαγωγικής –το μάρκετινγκ, η διαφήμιση– που δημιουργεί νέες ανάγκες στο πνεύμα των ανθρώπων και τους κάνει να αυξάνουν την κατανάλωσή τους. Οι καταναλωτές και η παραγωγή πρέπει να τεθούν στην υπηρεσία του κεφαλαίου και όχι το αντίστροφο. Ο δεσμός ανάμεσα στη δημιουργία αξίας και στη δημιουργία πλούτου διερράγη. Δεν αναγνωρίζεται ως πλούτος παρά μόνον αυτό που μπορεί να εκφραστεί και να μετρηθεί σε χρήμα. Τα κοινά αγαθά προφανώς δεν ανήκουν σε αυτή την κατηγορία. Οι συλλογικές υπηρεσίες πρέπει να καταργηθούν στον βαθμό που φρενάρουν ή εμποδίζουν την αύξηση της ατομικής κατανάλωσης.

Βλέπετε, λοιπόν, ότι μια ηθική της ευθύνης προϋποθέτει πολλά πράγματα. Προϋποθέτει μια ριζική κριτική των ύπουλων μορφών κυριαρχίας που ασκούνται πάνω μας και μας εμποδίζουν να συγκροτηθούμε σε συλλογικό υποκείμενο που ενώνεται από μια κοινή άρνηση και μια κοινή δράση (…).

Αντρέ Γκορτζ

The post Για τη φετινή COP θυμόμαστε τα λόγια του Αντρέ Γκορτζ: Η οικολογία είναι βαθιά αντικαπιταλιστική & ανατρεπτική first appeared on Aυτολεξεί.

Το βίντεο της ομιλίας μπορεί να βρεθεί εδώ (ξεκινά στο 3:35 timecode). Την ομιλία του Guy Standing, που αντικατοπτρίζει μια βρετανική οπτική και θέματα από τα βιβλία του, The Blue Commons και The Politics of Time, μπορείτε να βρείτε στον ίδιο σύνδεσμο (ξεκινά στο 30:30 timecode).

Τα καθιερωμένα συστήματα δεν υποδέχονται θερμά τις θεμελιωδώς νέες ιδέες – ακόμα και όταν τις χρειάζονται απεγνωσμένα, ακόμα κι αν οι άνθρωποι κραυγάζουν γι’ αυτές. Τα παγιωμένα συστήματα βλέπουν τις νέες ιδέες και λογικές ως ανατρεπτικές. Τις βλέπουν ως απειλητικές και ακατανόητες. Κι όμως, όπως είπε ο Άλμπερτ Αϊνστάιν, «τα προβλήματα δεν μπορούν να λυθούν με την ίδια νοοτροπία η οποία τα δημιούργησε».

Βρισκόμαστε σε αδιέξοδο σήμερα, επειδή οι σύγχρονοι θεσμοί συνεχίζουν να κομίζουν την ίδια νοοτροπία για την επίλυση προβλημάτων τα οποία χρειάζονται φρέσκες και ριζικά διαφορετικές προσεγγίσεις. Τα πολλά προβλήματα που πλήττουν τη γεωργία και το σύστημα τροφίμων σήμερα είναι ουσιαστικά παρόμοια με όλα τα υπόλοιπα προβλήματα που ταλαιπωρούν την κοινωνία. Αποτελούν απλώς ένα ακόμη θέατρο για τον καπιταλισμό των εισοδηματιών, ο οποίος στηρίζεται στη συμπαιγνία αγοράς/κράτους, στον εξορυκτισμό της φύσης και στη συστημική επισφάλεια για τους πολλούς απλούς ανθρώπους.

Δεν θέλω να δυσφημήσω την ανάγκη για κριτική καθώς το κυρίαρχο σύστημα αγοράς/κράτους πρέπει να γίνει καλά κατανοητό σε όλη του τη φρικαλεότητα. Αλλά αυτό που χρειαζόμαστε περισσότερο είναι ο δημιουργικός πειραματισμός για την ανάπτυξη ενός νέου, πιο υγιούς παραδείγματος. Έτσι, οι παρατηρήσεις μου θα επικεντρωθούν στο πώς μπορούμε να κάνουμε κάποια φιλόδοξα, δημιουργικά άλματα προς τα εμπρός και πώς τα Κοινά – ως λόγος, κοινωνική πρακτική, ηθική και κοσμοθεωρία – μπορούν να βοηθήσουν πολύ στην αντιμετώπιση αυτής της πρόκλησης.

Θα ήθελα να εξηγήσω πώς τα Κοινά μπορούν να παρέχουν ένα ισχυρό, συνεκτικό πλαίσιο –και πολλά πραγματικά, πρακτικά εγχειρήματα– τα οποία ανοίγουν κάποιες υποσχόμενες προοπτικές αλλαγής. Θα μεταφέρω την παλιά συμβουλή του Buckminster Fuller: «Ποτέ δεν αλλάζεις τα πράγματα πολεμώντας την υπάρχουσα πραγματικότητα. Για να αλλάξεις κάτι, χτίζεις ένα νέο μοντέλο που καθιστά το υπάρχον ξεπερασμένο».

Από την περιήγηση στο πρόγραμμα αυτού του αξιοσημείωτου συνεδρίου Oxford Real Farming Conference, γίνεται σαφές ότι υπάρχουν πολλές έντονα δημιουργικές και εξεγερμένες ιδέες όπως και εγχειρήματα που εκπροσωπούνται εδώ – από στρατηγικές βελτίωσης του εδάφους έως πρωτοβουλίες βιοποικιλότητας, καινοτομίες στην κοινοτικά υποστηριζόμενη γεωργία και νέα σύνορα για την αγροοικολογία, τις τεχνολογίες ανοιχτού κώδικα στην αναγεννητική γεωργία και τρόπους διαχείρισης λιβαδιών και βοσκοτόπων. Όλα αυτά είναι πολύ εντυπωσιακά, αλλά είναι επίσης εύλογο να ρωτήσω:

Πώς μπορούν τα εκπληκτικά πειράματα που μεταμορφώνουν τώρα τη γεωργία και το σύστημα τροφίμων να γίνουν το νέο φυσιολογικό στην πολιτική, την κυβερνητική πολιτική και την καθημερινή ζωή; Πώς μπορούν τα υπάρχοντα πειράματα να μετακινηθούν από το περιθώριο και να μεταμορφωθούν στο προεπιλεγμένο παράδειγμα;

Με άλλα λόγια, πώς μπορούμε να απομακρυνθούμε από το να αρπάξουμε μερικά ψίχουλα από το τραπέζι που έχει στρώσει ο κρατικός καπιταλισμός και να εδραιωθούμε ως πολιτιστικός μοχλός για την αναγεννητική γεωργία, την επισιτιστική κυριαρχία, τη μεταρρύθμιση της γης και τις πρωτοβουλίες για τη διατήρηση του κλίματος;

Τώρα προφανώς, δεν υπάρχουν εύκολες ή απλές απαντήσεις, αλλά σήμερα θα ήθελα να προτείνω ότι η επανεφεύρεση των Κοινών και του Κοινωνείν – μια νέα και ταυτόχρονα αρχαία κοινωνική μορφή – μπορεί να μας βοηθήσει να περάσουμε στην άλλη πλευρά. Αυτή η πρόκληση είναι ταυτόχρονα πολιτιστική, κοινωνική, οικονομική και πολιτική. Απαιτεί να υιοθετήσουμε μια διαφορετική νοοτροπία. Απαιτεί συλλογική φαντασία, νέες κοινωνικές πρακτικές και πολιτική δράση.

Εδώ είναι μια σύνοψη του γιατί χρειαζόμαστε τα Κοινά. Σε οποιαδήποτε υποτιθέμενη αντιπροσωπευτική δημοκρατία σε όλο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του Ηνωμένου Βασιλείου και των ΗΠΑ, η εξουσία των πολιτών και η ελευθερία στην πολιτική σιγά-σιγά ασφυκτιούν. Η κρατική εξουσία, τα μεγάλα πολιτικά κόμματα, τα μέσα ενημέρωσης και η νεοφιλελεύθερη οικονομία μπορεί να έχουν τις διαφορές τους, αλλά το καθένα ρυθμίζει και καθορίζει το εύρος της αποδεκτής αλλαγής. Αυτή η ατζέντα βασίζεται σε μερικές πολύ κουρασμένες και αρχαϊκές ιδέες, όπως:

«Πρέπει να εργαζόμαστε για την οικονομική ανάπτυξη πάση θυσία γιατί όλα εξαρτώνται από αυτό».

«Η καπιταλιστική χρηματοδότηση και οι ελεύθερες αγορές προσφέρουν τις καλύτερες λύσεις-συστήματα για την επίτευξη ενός καλύτερου μέλλοντος».

«Μόνο οι εθνικές κυβερνήσεις και τα πολιτικά κόμματα μπορούν να λύσουν προκλήσεις τόσο μεγάλες όπως η κλιματική αλλαγή και η κοινωνική ανισότητα και η φτώχεια».

Και: «Μόνο οι κεντρικές ιεραρχίες μπορούν να κάνουν τα πράγματα αρκετά γρήγορα. Δεν έχουμε χρόνο για τίποτα άλλο».

Αυτές οι κοινοτοπίες είναι το βασικό πρόβλημα που πρέπει να ξεπεράσουμε. Αλλά τι μπορούμε να κάνουμε όταν το κυρίαρχο σύστημα είναι τόσο ολοκληρωτικό, ισχυρό και κλειστό στην ορθολογικότητα; Πώς χτίζουμε ένα εναλλακτικό μέλλον; Πώς ξεπερνάμε ένα σύστημα πολιτικής ελίτ που δεν ανταποκρίνεται στον γενικό πληθυσμό, που βρίσκεται παγιδευμένο σε αρχαϊκές ιδεολογίες και όμως είναι αρκετά ισχυρό και πλούσιο ώστε να κερδίζει τις εκλογές, να ελέγχει τα δημόσια κεφάλαια, να υπαγορεύει επενδύσεις κεφαλαίων και να χειραγωγεί τη δημόσια συζήτηση μέσω των επιχειρήσεων ΜΜΕ που του ανήκουν;

Τι να κάνουμε;

Αντλώ έμπνευση και στρατηγική καθοδήγηση από τον Václav Havel, τον Τσέχο θεατρικό συγγραφέα. Στη δεκαετία του 1970, όταν ο ίδιος και άλλοι πολιτιστικοί αντιφρονούντες αντιμετώπισαν ένα κατασταλτικό σύστημα αδιαπέραστο από σοβαρές αλλαγές –στην περίπτωσή του, την ολοκληρωτική τσεχική κυβέρνηση– ο Havel ζήτησε την ανάπτυξη μιας «παράλληλης πόλης».

Μια παράλληλη πόλη είναι ένας οριζόντιος κόσμος σχέσεων και πρόνοιας ο οποίος λειτουργεί ως εναλλακτική λύση. Πρόκειται για την από κοινού οικοδόμηση ευχάριστων σχέσεων και εποικοδομητικών εγχειρημάτων, τα οποία με την πάροδο του χρόνου μπορούν να ωριμάσουν σε μια προεικονιστική νέα τάξη. Μια παράλληλη πόλη προσφέρει χώρους στους οποίους οι άνθρωποι μπορούν αμοιβαία να υποστηρίζουν ο ένας τον άλλον και να παράγουν άμεσα αυτό που χρειάζονται. Οι άνθρωποι μπορούν να σκέφτονται ανεξάρτητα, να απομυθοποιούν την επίσημη προπαγάνδα και να διευρύνουν τη φαντασία τους για το τι είναι δυνατό. Μπορούν να πουν την αλήθεια, να καλλιεργήσουν υγιείς φιλοδοξίες και να συγκεντρώσουν το θάρρος να κάνουν ό,τι χρειάζεται.

Ο σκοπός μιας παράλληλης πόλης δεν είναι να παραιτηθεί από την πολιτική και τον πολιτισμό σε ουτοπικές φαντασιώσεις – αλλά μάλλον να οικοδομήσει έναν κόσμο που έχει τη δική του ακεραιότητα και τη ικανότητα να εργαστεί έξω από το κυρίαρχο σύστημα.

Μια παράλληλη πόλη επιλέγει επίσης διαφορετικές στρατηγικές για να προχωρήσει.

Η πρώτη προτεραιότητα είναι να μην χτυπήσουμε την πόρτα των κυβερνήσεων και των πολιτικών κομμάτων επιδιώκοντας την αλλαγή. Αυτό μπορεί να φαίνεται απαραίτητο σε κάποιο βαθμό. Αλλά αυτός ο δρόμος είναι καταδικασμένος να απογοητεύσει, εφόσον οι κανόνες του τρέχοντος συστήματος κράτους/αγοράς είναι αμετακίνητοι. Όπως δείχνει η πρόσφατη ιστορία, ακόμη και σε μέρη όπως η Ελλάδα και η Βολιβία, όπου τα αριστερά κόμματα ανέλαβαν το κράτος, τα αποτελέσματα ήταν προβληματικά – κυρίως επειδή το διεθνές κεφάλαιο μπορεί να συνεχίσει να εκφοβίζει, να συμπράττει και να περιορίζει το κράτος και τα κοινωνικά κινήματα.

Αντίθετα, ακόμη και μια μικρή αλλά λειτουργική παράλληλη πόλις λειτουργικών Κοινών – εάν είναι σωστά μονωμένη από αυτές τις δυνάμεις – μπορεί να ασκήσει μεγάλη μόχλευση. Το είδαμε αυτό στις πρώτες μέρες του Linux και του λογισμικού ανοιχτού κώδικα, ή με τον τρόπο που οι τοπικές κινήσεις για την τροφή επέβαλαν αλλαγές στο Big Ag (ΣτΜ: υποτιμητικός όρος που χρησιμοποιείται για να υπονοήσει ότι οι μεγάλες γεωργικές εταιρείες έχουν περισσότερη ισχύ από ό,τι είναι δίκαιο ή ασφαλές. Η αντίθετη εικόνα είναι του μικρού οικογενειακού αγρότη, συντετριμμένη κάτω από την τεράστια αγοραστική δύναμη και την πολιτική επιρροή της μεγάλης εταιρείας.) και στη δύναμη της τοπικής αλληλεγγύης όταν είναι οργανωμένη, όπως φαίνεται στον περιστρεφόμενο τροχό του Γκάντι, στις διαμαρτυρίες για το δικαίωμα της ελεύθερης περιαγωγής στην εξοχή, στα παράλληλα νομίσματα, στα συστήματα αμοιβαίας πίστωσης κ.λπ.

Κατά κάποιο τρόπο, υπάρχει ήδη μια παράλληλη πόλη στο Ηνωμένο Βασίλειο και σε πολλές άλλες χώρες. Απλώς δεν ονομάζεται. Δεν είναι πολιτιστικά ορατή. Υπάρχουν δεκάδες πρωτοβουλίες εκεί έξω, αλλά θεωρούνται πολύ μικρές, απομονωμένες και κατατετμημένες ως προς τον σκοπό. Όμως είμαι εδώ για να πω ότι μια ισχυρή Δημοκρατία των Κοινωνών υπάρχει ήδη και αν οργανωθεί σωστά, θα μπορούσε να αποτελέσει τεράστιο μοχλό αλλαγής.

Όπως δείχνω στο βιβλίο μου The Commoner’s Catalog for Changemaking, υπάρχει πληθώρα εγχειρημάτων, κινημάτων, κοινοτήτων, θεωρητικών και οραματιστών που κάνουν καταπληκτικά πράγματα αυτή τη στιγμή. Πολλοί από αυτούς τους ανθρώπους είναι εδώ σε αυτό το δωμάτιο, θεσπίζοντας το επόμενο παράδειγμα αυτή τη στιγμή.

Για να γίνω συγκεκριμένος:

• Το κίνημα της αποανάπτυξης δείχνει τον δρόμο προς μια μετακαπιταλιστική μακροοικονομία η οποία μπορεί να καλύψει τις ανάγκες χωρίς οικονομική ανάπτυξη και καταναλωτισμό, μειώνοντας παράλληλα τις ανισότητες και τις εκπομπές άνθρακα.
• Στοιχεία του συνεταιριστικού κινήματος και των δημοκρατικών επιχειρήσεων βοηθούν στη χειραφέτηση και την ενδυνάμωση των κοινοτήτων και των εθνικών και φυλετικών ομάδων.
• Το αυξανόμενο βιοπεριφερειακό κίνημα, τα δίκτυα πόλεων μετάβασης και τα εγχειρήματα μετεγκατάστασης καθιστούν τις περιοχές πιο αυτάρκεις και οικολογικά δεσμευμένες.
• Τα αστικά Κοινά ενδυναμώνουν τους απλούς ανθρώπους στη Βαρκελώνη και τη Σεούλ, την Κορέα και τις πόλεις και κωμοπόλεις της Ιταλίας και της Γαλλίας, μέσω Κοινών για τη φύλαξη παιδιών και ηλικιωμένων, συμμετοχικού προϋπολογισμού, κοινοτικών κήπων και διαφόρων τύπων συμπράξεων Κοινών / δημοσίου.
• Το λογισμικό ανοιχτού κώδικα και η ομότιμη παραγωγή είναι ισχυροί κινητήρες για την αποεμπορευματοποίηση τόσο του software, όσο και του hardware. Επιτρέπουν την κοινή χρήση και τη βελτίωση των τεχνολογικών καινοτομιών από αυτοοργανωμένες κοινότητες, με ελάχιστο ή χωρίς καθόλου κόστος, χωρίς τη συστημική εκμετάλλευση και την ψηφιακή επιτήρηση της Big Tech.
• Ένα ισχυρό παρακλάδι της επανάστασης ανοιχτού κώδικα είναι η κοσμο-τοπική παραγωγή, ένα σύστημα που διευκολύνει την ανταλλαγή σχεδίου και γνώσης παγκοσμίως και τη φυσική παραγωγή πραγμάτων σε τοπικό επίπεδο. Αυτή η διαδικασία – η οποία έχει προφανείς επιπτώσεις στη μείωση της χρήσης καυσίμων άνθρακα – χρησιμοποιείται για τον παγκόσμιο σχεδιασμό και την τοπική παραγωγή μηχανοκίνητων οχημάτων, επίπλων, σπιτιών, ηλεκτρονικών ειδών και αγροτικού εξοπλισμού.
• Οι άδειες Creative Commons κατέστησαν δυνατή τη νόμιμη κοινή χρήση δισεκατομμυρίων δημιουργικών έργων χωρίς άδεια ή πληρωμή. Πέρα από το Linux και τη Wikipedia, υπάρχουν κινήματα παραγωγής ομοτίμων που επικεντρώνονται στην επιστήμη των πολιτών, στις επιστημονικές εκδόσεις ανοιχτής πρόσβασης και στους ανοιχτούς εκπαιδευτικούς πόρους. Πιο πρόσφατα, είδαμε την άνοδο των ψηφιακών αυτόνομων οργανισμών ή DAOS, και του Holochain, ενός ισχυρού συνόλου πρωτοκόλλων δικτύου που καθιστούν δυνατά αποκεντρωμένα, οργανωμένα από ομότιμους δίκτυα.
• Δεν ανέφερα καν τα δίκτυα αλληλοβοήθειας και τις κοινότητες φροντίδας… και περιφερειακά συστήματα WiFi όπως το Guifi.net στην Καταλονία… και τα εναλλακτικά νομίσματα, και τα κοινά ύδατα που προστατεύουν και κατανέμουν νερό σε ξηρές περιοχές του κόσμου… και τα κοινά είδη τεχνών και πολιτισμού που επιτρέπουν στους καλλιτέχνες να μειώσουν το κόστος τους και να αναλάβουν μεγαλύτερο έλεγχο της δημιουργίας τέχνης τους.

Ο κοινός παρονομαστής σε αυτά τα πολλά Κοινά είναι η συνεργατική επίλυση προβλημάτων, η ομότιμη διακυβέρνηση που είναι δίκαιη και χωρίς αποκλεισμούς, η κατανομή των οφελών μεταξύ των συμμετεχόντων, η ανεξαρτησία από τους καπιταλιστές επενδυτές και την κρατική εξουσία και η οικολογική διαχείριση.

Επιτρέψτε μου να σταματήσω λίγο και να συζητήσω τις τοπικές εναλλακτικές του καπιταλιστικού Big Ag, όπως η αγροοικολογία, η περμακουλτούρα, τα παραδοσιακά κοινά στον Παγκόσμιο Νότο, η ιθαγενής γεωργία, η αστική γεωργία, το μοίρασμα σπόρων, το κίνημα Slow Food και νέα τοπικά συστήματα διανομής τροφής.

Οι νέοι τύποι πρόσβασης και διακυβέρνησης της γης αποτελούν μεγάλο μέρος του Κοινωνείν, όπως αυτό εφαρμόζεται:

• Στα κοινοτικά καταπιστεύματα γης
• Στα κοινοτικά υποστηριζόμενα γεωργικά αγροκτήματα
• Στα σύγχρονα Κοινά γης που δημιουργήθηκαν από την Agrarian Trust στις ΗΠΑ και την Terre de Liens στη Γαλλία
• Στο κίνημα «ευγενικής διατήρησης» που προχωρά πέρα από το «κλείδωμα» της φύσης και την αγοραία διαχείριση, όπως ο οικοτουρισμός
• Και στην επανεφεύρεση του σχεδιασμού και παραγωγής μόδας μέσω τοπικής προμήθειας ινών και περιφερειακών αγορών.

Ίσως αναρωτηθείτε: Πώς αυτά τα διαφορετικά Κοινά αντιπροσωπεύουν μια πολλά υποσχόμενη αντίρροπη δύναμη στο σύστημα της αγοράς/κράτους; Πώς ξεπερνούν την τρομερή δύναμη των δικαιωμάτων ιδιωτικής ιδιοκτησίας, των παγκόσμιων αγορών και των οικονομικών πολιτικών με εμμονή στην ανάπτυξη;

Βλέπω αυτά τα εγχειρήματα των Κοινών ως τις απαρχές μιας ισχυρής παράλληλης πόλης, επειδή είναι αποτελεσματικά λειτουργικά συστήματα σε κυτταρικό επίπεδο. Έχουν διαφορετικό κοινωνικό DNA για την παροχή και τη διακυβέρνηση. Είναι ανθεκτικά και αυτοδύναμα. Δεν χρειάζεται να είναι παίκτες της αγοράς. Ξεφεύγουν από τη συναλλακτική νοοτροπία και τη διαφθορά των καπιταλιστικών επιχειρήσεων. Βασίζονται σε αφοσιωμένες κοινωνικές και οικολογικές σχέσεις, με το Κοινό και την εντοπιότητα στο επίκεντρο της δραστηριότητάς τους.

Βλέποντας τους εαυτούς τους ως κοινωνούς, οι άνθρωποι μπορούν να αναγνωρίσουν την κοινή τους ευπάθεια στην καπιταλιστική ιδιοποίηση, στην περίφραξη και στην «ανάπτυξη» και να εφεύρουν προληπτικούς αμυντικούς μηχανισμούς. Αντιμετωπίζουν τον κοινό τους πλούτο ως αναπαλλοτρίωτο πλούτο που δεν μπορεί να πουληθεί ή να ιδιοποιηθεί. Βάζουν όρια στην εκμετάλλευση της φύσης. Υιοθετούν αγροτικές στρατηγικές που αναγεννούν και εμπλουτίζουν τη φύση. Επιλέγουν καινοτόμες νομικές δομές και μορφές διακυβέρνησης, που διασφαλίζουν ότι παραμένουν κοινά. Καλλιεργούν τις κοινωνικές πρακτικές και τις δομές του κοινωνείν, που αυτοσυνείδητα ξεχωρίζει από τη λογική και τις αξίες του σημερινού συστήματος.

Αυτή η τεράστια Δημοκρατία των Κοινωνών έχει παραμείνει σε μεγάλο βαθμό στη σκιά της κυρίαρχης σύγχρονης ζωής. Νομίζω ότι είναι καιρός αυτή η Δημοκρατία να μπει στο φως της δημοσιότητας. Οι προσπάθειές της πρέπει να ενισχυθούν και να ενδυναμωθούν. Οι δραστηριότητές της σε αμέτρητες τοποθεσίες πρέπει να είναι πιο στενά διασυνδεδεμένες και ομόσπονδες.

Οι συμμετέχοντες πρέπει να συνειδητοποιήσουν πώς ο λόγος για τα Κοινά μπορεί να βοηθήσει τους ανθρώπους να αναπτύξουν νέες κατηγορίες σκέψης και να εκφράσουν πολιτισμικά τις κοινές αξίες και την αλληλεγγύη τους.

Επιτρέψτε μου να αφιερώσω τα υπόλοιπα λεπτά μου προτείνοντας πώς θα μπορούσαμε να κινηθούμε προς αυτές τις κατευθύνσεις.

Πρώτον, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε την επιτόπια κοινωνική δυναμική με την οποία τα Κοινά ανταποκρίνονται στις ανάγκες και οι ομότιμοι αυτοκυβερνούνται. Η τυπική οικονομία βασίζεται στην ιδέα του homo economicus, του ορθολογικού, εγωιστή, υλιστή που μεγιστοποιεί το προσωπικό όφελος. Αυτή είναι η συμβατική ιδέα του τι είναι άνθρωπος. Ωστόσο, τα Κοινά έχουν μια πολύ πιο πλούσια, πιο ανθρώπινη αντίληψη για το τι είναι τα ανθρώπινα όντα – και αυτή η πλήρης παλέτα της ανθρωπότητας οδηγεί την εσωτερική δυναμική των Κοινών ή του Κοινωνείν.

Η αείμνηστη συνάδελφός μου Silke Helfrich και εγώ – στο βιβλίο μας Free, Fair and Alive – εντοπίσαμε περισσότερα από είκοσι πέντε επαναλαμβανόμενα μοτίβα κοινωνικής πρακτικής που βοηθούν να γίνουν τα Κοινά ένα αποτελεσματικό σύστημα ομότιμης διακυβέρνησης και παροχής. Αυτά τα μοτίβα είναι συμπεριφορές όπως: συμπερίληψη της διαφορετικότητας, αναγωγή του «μαζί» σε τελετουργικό. διαμοιρασμός των κινδύνων της παροχής, εκτίμηση της Διαφάνειας σε μια σφαίρα εμπιστοσύνης. Και ούτω καθεξής.

Αυτό που είναι κρίσιμο να κατανοήσουμε για τα Κοινά είναι ότι δεν είναι απλώς «αζήτητοι πόροι» που κανείς δεν κατέχει, όπως οι ωκεανοί και η ατμόσφαιρα και το Διαδίκτυο. Τα Κοινά δεν είναι πράγματα. Είναι κοινωνικά συστήματα. Στην καρδιά των Κοινών βρίσκονται οι σχέσεις. Στην πραγματικότητα, τα Κοινά νοούνται καλύτερα ως ρήματα, όχι ως ουσιαστικά – κοινωνικές πρακτικές και σχέσεις, όχι πράγματα.

Δεύτερον, είναι σημαντικό να δούμε πώς η γλώσσα των Κοινών είναι ένα σημαντικό εργαλείο για την οργάνωση του εαυτού μας και την προβολή του κοινωνείν στον ευρύτερο πολιτισμό. Η γλώσσα βοηθά τους ανθρώπους να τοποθετηθούν με σεβασμό μεταξύ τους, με την εξουσία και με μεγαλύτερα συστήματα. Η γλώσσα μας βοηθά να κατανοήσουμε έναν διαφορετικό κόσμο και διαφορετικούς ρόλους για τον εαυτό μας από αυτούς που ορίζει ο καπιταλισμός, όπως καταναλωτής, παραγωγός και επενδυτής. Αν σκοπεύουμε να χτίσουμε μια παράλληλη πόλη, πρέπει να κλιμακώσουμε τις προσπάθειές μας. Στα παραδοσιακά κινήματα, αυτό σημαίνει δημιουργία κεντρικών οργανώσεων και ιεραρχιών, όπως πολιτικά κόμματα και ΜΚΟ. Αυτό εισάγει όλα τα είδη νέων γενικών εξόδων, επιπλοκών και αλλοιωτικών, αποδυναμωτικών στοιχείων.

Τρίτον λοιπόν, για να χτίσουμε το Σύμπαν των Κοινών, πρέπει να διατηρήσουμε τα πράγματα στο κατάλληλο μέγεθος, ώστε το τοπικό πλαίσιο, η γεωγραφία και οι παραδόσεις να μπορούν να παραμείνουν εμπνευστικές. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να μάθουμε πώς να μιμούμαστε και να ομοσπονδιοποιούμε τους εαυτούς μας.

Τέταρτον, αντί να βασιζόμαστε στα συμβατικά συστήματα δικαίου, χρηματοδότησης και υποδομής –τα περισσότερα από τα οποία έχουν σχεδιαστεί για να ευνοούν τους μεγαλύτερους εμπορικούς παίκτες– πρέπει να δημιουργήσουμε εναλλακτικές λύσεις ώστε να μην εξαρτόμαστε επικίνδυνα από το κράτος ή τις αγορές που κυριαρχούνται από το Μεγάλο Κεφάλαιο. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να οικοδομήσουμε τις δικές μας υποδομές για τα Κοινά – έτσι ώστε το κοινό να γίνει ευκολότερο και πιο φυσιολογικό και να μην απαιτούνται ηρωικές προσπάθειες. Για παράδειγμα, σκεφτείτε ότι ο ιστότοπος Open Collective επιτρέπει σε κάθε είδους ομάδες, μεγάλες ή μικρές, να διαχειρίζονται τα οικονομικά, την τήρηση βιβλίων και τα φορολογικά τους. Ή ότι το σύστημα WiFi που βασίζεται στα Κοινά, το Guifi.net, παρέχει υψηλής ποιότητας, χαμηλού κόστους υπηρεσίες Διαδικτύου σε άτομα στην Καταλονία. Υπάρχουν ήδη σημαντικές υποδομές που βοηθούν τους συνεταιρισμούς να ανθίσουν και προσπάθειες για την οικοδόμηση «ψηφιακών αυτόνομων οργανισμών» ή DAO για την αμοιβαία συνεισφορά και τα οφέλη.

Μια άλλη κρίσιμη παρέμβαση είναι οι δημιουργικές νομικές παραβιάσεις στο κρατικό δίκαιο. Ο μόνος λόγος που τόσες πολλές πληροφορίες, μουσική, βίντεο, φωτογραφίες και άλλο περιεχόμενο μπορούν να κοινοποιηθούν νόμιμα αυτές τις μέρες είναι επειδή οι άνθρωποι του Creative Commons δημιούργησαν μια σουίτα αδειών για να επιτρέπουν την κοινή χρήση, την τροποποίηση και την επαναχρησιμοποίηση έργων που προστατεύονται από πνευματικά δικαιώματα. Οι κοινότητες λογισμικού ανοιχτού κώδικα έχουν κάνει παρόμοια πράγματα για να κάνουν τον κώδικά τους κοινόχρηστο. Τώρα βλέπουμε νομικά παράθυρα ώστε να δώσουμε δικαιώματα στη φύση και να κάνουμε τη γη «αυτό – ιδιόκτητη». Υπάρχουν πολλά ακόμα να γίνουν εδώ.

Πέμπτον, πρέπει επίσης να αναπτύξουμε νέα είδη χρηματοδότησης για να ξεπεράσουμε τις εκμεταλλευτικές, εξορυκτικές τάσεις του συμβατικού χρέους και των μετοχών και τις επιταγές τους για κεντρικά ελεγχόμενους οργανισμούς και οικονομική ανάπτυξη. Έχω προτείνει την ιδέα της «σχεσιοποιημένης χρηματοδότησης» – στην οποία οι κοινωνοί και οι σύμμαχοί τους συγκεντρώνουν τα χρήματά τους για να υποστηρίξουν τα σχέδιά τους και βασίζονται στη «μεταβίβαση» από τα καπιταλιστικά κυκλώματα αξίας στα κυκλώματα αξίας που βασίζονται στα Κοινά. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο λειτουργούν τα κοινοτικά καταπιστεύματα γης, το crowdfunding και το crowdequity, τα εναλλακτικά νομίσματα και πολλά άλλα χρηματοοικονομικά συστήματα που βασίζονται σε Κοινά. Αυτή είναι μια μεγαλύτερη ιστορία, αλλά επιτρέψτε μου να σημειώσω ότι μια ομάδα εργασίας στο Άμστερνταμ διερευνά ήδη αυτές τις δυνατότητες.

Τέλος, πρέπει να αναπτύξουμε νέους τρόπους για την αλληλεπίδραση της κρατικής εξουσίας με τα Κοινά χωρίς το κράτος να επιβάλλει τις πολιτικές προτεραιότητες και τις γραφειοκρατικές του διαδικασίες στους κοινωνούς. Ονομάζω αυτά τα πρότυπα διεπαφής – ειδικά συστήματα που επιτρέπουν στα κράτη και τα Κοινά να αλληλεπιδρούν σε μια πιο ουδέτερη, ισότιμη βάση, όπως τα έθνη-κράτη έχουν διπλωματικά πρωτόκολλα για τη δημιουργία ουδέτερων ζωνών σεβασμού, επικοινωνίας και συνεργασίας. Η δημιουργία κατάλληλων μοτίβων διεπαφής είναι μια δύσκολη υπόθεση, αλλά αν το κράτος μπορεί να ναυλώνει εταιρείες, φαινομενικά επειδή εξυπηρετούν το δημόσιο καλό, γιατί δεν μπορεί να αναγνωρίσει νομικά τα Κοινά και να συνάψει εποικοδομητικές, μη καταναγκαστικές σχέσεις μαζί τους; Υπάρχουν μερικά συναρπαστικά παραδείγματα εκεί έξω, από τα πειράματα που βασίζονται στα Κοινά στη Βαρκελώνη μέχρι το κίνημα Co-Cities στην Ιταλία έως τα καταπιστεύματα μετόχων που έχουν εγκριθεί από το κράτος.

Επιτρέψτε μου να ολοκληρώσω με αυτό το υπέροχο ποίημα της Adrienne Rich που βρήκα αρκετά συγκινητικό:

“Η καρδιά μου συγκινείται από όλα όσα δεν μπορώ να σώσω.

Τόσα πολλά έχουν καταστραφεί.

Έχω ρίξει τον κλήρο μου με εκείνους που, χρόνο με τον χρόνο, αφύσικα,

χωρίς καμία ασυνήθιστη δύναμη, ανασυγκρότησαν τον κόσμο.”

Υπάρχει τόσος κόσμος σε αυτό το δωμάτιο και στους θεατές του live streaming ώστε να ανασυγκροτήσουμε τον κόσμο. Η ανάπτυξη του παραδείγματος και του λόγου των Κοινών, των πρακτικών και των ηθικών αξιών του θα έχει πολλές πολύτιμες επιπτώσεις, όχι μόνο στους τομείς της γεωργίας και των τροφίμων, αλλά πιο καθολικά. Μπορεί να συμβάλει στη δημιουργία μιας πολιτικής του ανήκειν, μιας οικονομίας της επάρκειας και μιας κουλτούρας που αποεμπορευματοποιεί και μοιράζεται.

Τι περιμένουμε, λοιπόν;

The post Ομιλία David Bollier: «Κοινά & Κοινωνείν – Ένα προοδευτικό όραμα για μια καλή κοινωνία» first appeared on Aυτολεξεί.

Στο East Ward του Νιούαρκ, στο Νιου Τζέρσεϊ, η γειτονιά Ironbound, μια πολυεθνική κοινότητα 50.000 κατοίκων, ζει περιτριγυρισμένη από βιομηχανικά εργοστάσια, αποθήκες και τον μολυσμένο ποταμό Passaic. Όπως πολλές άλλες σε όλο το Νιου Τζέρσεϊ, η γειτονιά αυτή έχει υπάρξει ο οικονομικός πυλώνας της πολιτείας για δεκαετίες. Εδώ, εγκαταλελειμμένα βιομηχανικά εργοστάσια βρίσκονται δίπλα-δίπλα με μεγαλοαποθήκες, από όπου περνούν χιλιάδες φορές την ημέρα φορτηγά που εκπέμπουν καυσαέρια.

Αν και το βιομηχανικό παρελθόν του Νιου Τζέρσεϊ έχουν τελειώσει, ο μεταβιομηχανισμός δεν οδήγησε σε μια μεταναπατυξιακή (post-growth) κοινωνία, αντίθετα, το κυνήγι της ανάπτυξης συνεχίστηκε με νέες μορφές. Σε ολόκληρη την πολιτεία, η ανάπτυξη αποθηκών έχει πολλαπλασιαστεί – το 2023, εκτιμάται ότι υπάρχουν 1.900 αποθήκες, ενώ μεταξύ 2021 και 2024 προγραμματίζονται περισσότερες από 80 εκατομμύρια τετραγωνικά μέτρα αποθηκών, σύμφωνα με την πολιτειακή επιτροπή σχεδιασμού. Η ανάπτυξη αυτή έχει υποστεί κριτικές από τοπικούς περιβαλλοντικούς φορείς και μη κερδοσκοπικούς οργανισμούς όπως η Ironbound Community Corporation (ICC), οι οποίοι εκφράζουν ανησυχίες για τις κακές συνθήκες εργασίας και την ατμοσφαιρική ρύπανση από τα φορτηγά, που αυξάνουν τον κίνδυνο καρκίνου και αναπνευστικών ασθενειών για τους κατοίκους.

Οι κάτοικοι του Ironbound αναφέρονται στην περιοχή αυτή ως “ζώνη θυσίας”, όπου η ανθρώπινη υγεία θυσιάζεται για το κέρδος.

Οι κριτικές της περιβαλλοντικής αδικίας συμπίπτουν με εκείνες του περιβαλλοντικού ρατσισμού. Στο Νιου Τζέρσεϊ, η πιθανότητα να είναι κάποιος μαύρος ή λατίνος σχεδόν διπλασιάζεται όταν κατοικεί σε απόσταση 400 μέτρων από μια αποθήκη. Παρά ταύτα, οι εργολάβοι και οι υποστηρικτές της έξυπνης ανάπτυξης προβάλλουν τις αποθήκες ως μια καλή ιδέα, υποστηρίζοντας ότι συμβάλλουν στην τοπική οικονομική ανάπτυξη μέσω της δημιουργίας θέσεων εργασίας και των φορολογικών εσόδων. Αντί να είναι μοναδική, η ιστορία αυτή είναι συνηθισμένη, εμβληματική μιας κοινωνίας που ορίζει την ευημερία μέσα από δείκτες κάποιας αφηρημένης ανάπτυξης και της υλικής κατανάλωσης.

ΟΙ ΖΩΝΕΣ ΘΥΣΙΑΣ ΣΤΗ ΧΙΛΗ

Στο Quintero-Puchuncavi της Χιλής, μια παράκτια περιοχή δύο ώρες από την πρωτεύουσα της χώρας, η οικονομική ανάπτυξη έχει επίσης ριζώσει, με τις επιπτώσεις της να επεκτείνονται σε γενιές ολόκληρες. Μεταλλουργεία χαλκού, σταθμοί ηλεκτροπαραγωγής με καύση άνθρακα, πετροχημικές εγκαταστάσεις και εγκαταστάσεις φυσικού αερίου βρίσκονται παντού στο τοπίο, συμβάλλοντας στην οικονομική ανάπτυξη της Χιλής και στην “πολύ υψηλή” θέση της στον Δείκτη Ανθρώπινης Ανάπτυξης του ΟΗΕ. Όμως, παρά την παρουσία πολυάριθμων βιομηχανικών εγκαταστάσεων, η περιοχή είναι από τις φτωχότερες του Βαλπαραΐσο. Αποτελεί μέρος μιας συλλογής κοινοτήτων στη Χιλή που αναφέρονται ομοίως στους εαυτούς τους ως “Zonas de Sacrificio” ή “Ζώνες Θυσίας”.

Μια έκθεση του 2023 από το Γραφείο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων και Περιβάλλοντος του ΟΗΕ απεικονίζει μια κοινότητα που αγωνίζεται να καταπολεμήσει το βιομηχανικό συγκρότημα που έχει εγκατασταθεί εκεί από τη δεκαετία του 1960. Στο Quintero-Puchuncavi, τα ατυχήματα από την ατμοσφαιρική ρύπανση έχουν αρρωστήσει εκατοντάδες μαθητές και το έδαφος της περιοχής περιέχει επίπεδα μολύβδου και χαλκού που υπερβαίνουν κατά πολύ τα διεθνή πρότυπα υγείας. Στην έκθεση, ο κύριος ερευνητής αφηγείται μια στιγμή που νεαρά κορίτσια του δίνουν ζωγραφιές που αναγράφουν “Tengo miedo de morir intoxicada” (“Φοβάμαι ότι θα πεθάνω από δηλητηρίαση”) και “estamos respirando veneno y a nadie le importa” (“αναπνέουμε δηλητήριο και κανείς δεν νοιάζεται”). Η Codelco, η κρατική εταιρεία της Χιλής που εποπτεύει τα χυτήρια χαλκού της χώρας, παράγει το 27% του παγκόσμιου χαλκού. Σύμφωνα με έκθεση της Envirotech, το 60% της ζήτησης χαλκού “προέρχεται από την κατασκευή υποδομών για την ηλεκτρική ενέργεια, πράγμα που σημαίνει ότι οι προοπτικές της Codelco γίνονται όλο και πιο λαμπρές καθώς ο κόσμος ηλεκτροδοτείται σε απάντηση στην κλιματική αλλαγή”. Σε κοινότητες όπως η Quintero, έγινε γρήγορα φανερό ότι η άφιξη της “πράσινης ανάπτυξης” δεν θα οδηγήσει σε αλλαγή της υλικής τους κατάστασης- μάλλον, είναι ενδεικτική ενός “πράσινου μέλλοντος” που έχει ήδη διαιρεθεί και κατανεμηθεί.

Μια φεμινιστική ομάδα από τα κάτω, οι “Γυναίκες της Ζώνης Θυσίας Quintero-Puchuncavi σε Αντίσταση (Muzosare)”, αγωνίζονται ενάντια σε αυτές τις συνθήκες για πάνω από μια δεκαετία, οργανώνοντας εργαστήρια εκπαίδευσης και υπεράσπισης, καθώς και χρησιμοποιώντας νομικά μέτρα για την επιδίωξη περιβαλλοντικής δικαιοσύνης. Οι προσπάθειές τους δεν έμειναν άκαρπες- το 2022, η Codelco ανακοίνωσε το κλείσιμο ενός από τα εργοστάσια τήξης χαλκού, αλλά παρόλα αυτά, πολλές από τις βιομηχανικές μονάδες παραμένουν ανοιχτές χωρίς να σχεδιάζεται το κλείσιμό τους. Ένα μέλος διηγείται μια περίοδο πίσω στη δεκαετία του 1980, όταν το δέρμα των ανδρών εργατών στο τοπικό εργοστάσιο χαλκού άρχισε να γίνεται πράσινο, αναφερόμενοι σε αυτούς ως “hombres verdes” ή “πράσινοι άνδρες”.

Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΗΣ ΚΑΤΑΝΑΛΩΣΗΣ

Στο βιβλίο του “Η καταναλωτική κοινωνία”, ο Ζαν Μποντριγιάρ υποστηρίζει ότι σήμερα, το άτομο έχει υποβιβαστεί σε καταναλωτή, εξαναγκασμένο στην κατανάλωση ως το μόνο μέσο για να “βρει τον εαυτό του”, προϋποθέτοντας ότι χωρίς τη συμμετοχή του στην καπιταλιστική κοινωνία, είναι χαμένος ή, ακόμη χειρότερα, χωρίς νόημα. Παρόλο που αυτό το σύστημα λογικής μας έχει οδηγήσει στο χείλος της οικολογικής κατάρρευσης, δεν πρέπει να μας εκπλήσσει το γεγονός ότι στον παγκόσμιο Βορρά εξακολουθεί να υπάρχει άρνηση να δούμε την αποανάπτυξη ως εναλλακτική μορφή ύπαρξης.

Το κίνημα της αποανάπτυξης ζητά να δοθεί προτεραιότητα στην “κοινωνική και οικολογική ευημερία αντί των εταιρικών κερδών, της υπερπαραγωγής και της υπερκατανάλωσης”, αλλά τι μπορούμε να κάνουμε όταν η κοινωνική ιεραρχία και η ευημερία ορίζονται από δείκτες υπερκατανάλωσης; Η ευημερία και η κατανάλωση καθίστανται πολύ πιο δύσκολο να διαχωριστούν από ό,τι φανταζόμασταν προηγουμένως. Η αποανάπτυξη είναι μια έκκληση για μείωση του μεγέθους της υλικής μας οικονομίας και, κατ’ επέκταση, της κατανάλωσης, αλλά στον Παγκόσμιο Βορρά, αυτό έχει γίνει κάτι που μοιάζει με το “να μειώσουμε τον ίδιο μας τον εαυτό”. Η άρνησή μας να φανταστούμε μια κοινωνική δομή χωρίς κατανάλωση και ανάπτυξη μας οδηγεί στο λανθασμένο συμπέρασμα ότι η αποανάπτυξη ζητάει να “θυσιάσουμε” τον εαυτό μας.

Η ΘΥΣΙΑ ΚΑΙ Η ΑΠΟΑΝΑΠΤΥΞΗ

Η εμφάνιση και η διατήρηση των “ζωνών θυσίας” τόσο στον Παγκόσμιο Βορρά όσο και στον Παγκόσμιο Νότο αντανακλούν την εξάρτηση της ανάπτυξης από την υποταγή των κοινοτήτων με βάση τη φυλή, την κοινωνικοοικονομική τάξη και την εξουσία. Είτε καθοδηγούνται από το εμπόριο, τη βιομηχανική παραγωγή ή τις τεχνολογίες της κλιματικής αλλαγής, οι μελέτες περιπτώσεων στο Νιούαρκ του Νιου Τζέρσεϊ και στο Κιντέρο της Χιλής αποκαλύπτουν την εξάρτηση της ανάπτυξης από μια βίαιη μορφή “θυσίας” του ανθρώπου ή της φύσης ή και των δύο. Έτσι, η θυσία και οι τελετουργίες της εξόρυξης είναι συνυφασμένες με το καπιταλιστικό σύστημα, παρά τους νεοαποικιακούς ισχυρισμούς ότι η νεωτερικότητα τις έχει αφήσει πίσω της ως πρακτικές ενός “πρωτόγονου” παρελθόντος.

Όπως το θέτει ο Μποντριγιάρ, “Η θυσία άχρηστων εκατομμυρίων ανθρώπων στον αγώνα ενάντια σε αυτό που είναι απλώς το ορατό φάντασμα της φτώχειας δεν είναι πολύ υψηλό τίμημα, αν αυτό σημαίνει ότι ο μύθος της ανάπτυξης διατηρείται”. Στην επιδίωξη της περιβαλλοντικής και αναδιανεμητικής δικαιοσύνης, η αποανάπτυξη είναι ένα κάλεσμα να βρούμε μια διέξοδο από τη μηχανή της ανάπτυξης και να αμφισβητήσουμε μια κοινωνία που έχει αντικαταστήσει τον όρο “θυσία” με τον όρο “κόστος” για να διατηρήσει την εμφάνιση του ορθολογισμού.

Στον παγκόσμιο Βορρά, η αποανάπτυξη δεν θα πρέπει να τίθεται ως ένα κίνημα που καλεί σε άδικες θυσίες, αλλά ως ένα εργαλείο που συμβάλλει στον τερματισμό τους.

The post Η θυσία και η κοινωνία της ανάπτυξης: Προοπτικές για την αποανάπτυξη και την περιβαλλοντική δικαιοσύνη first appeared on Aυτολεξεί.