Το 44% των ανθρώπινων γλωσσών κινδυνεύουν με εξαφάνιση – με τον πολιτισμό, την παράδοση και ολόκληρους τρόπους κατανόησης του κόσμου να διακυβεύονται.

Είμαστε τυχεροί που γνωρίζουμε έστω και κάτι για τη γλώσσα Ubykh. Το 1800, δεκάδες χιλιάδες άνθρωποι τη μιλούσαν στην ακτή της Μαύρης Θάλασσας. Όταν η Ρωσία κατέκτησε την περιοχή, οι Ubykh αντιστάθηκαν μέχρι που αναγκάστηκαν να εξοριστούν στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Η γλώσσα Ubykh, μεταφερόμενη χιλιάδες μίλια μακριά από μια τραυματισμένη κοινότητα που τώρα είναι διασκορπισμένη σε όλη την Τουρκία, επέζησε μέχρι το 1992, όταν πέθανε ο τελευταίος που τη μιλούσε άπταιστα. Ήταν μία από τις τουλάχιστον 244 γλώσσες που έχουν εξαφανιστεί από το 1950 και σύντομα –αν δεν αλλάξει κάτι– η γλώσσα της γιαγιάς μου θα έχει ενωθεί μαζί τους.

Τα επόμενα 40 χρόνια, η απώλεια γλωσσών έχει προβλεφθεί ότι θα τριπλασιαστεί. Ωστόσο, ακούμε για την απειλή των γλωσσών πολύ λιγότερο συχνά από ό,τι ακούμε για άλλες τραυματικές απώλειες στην ποικιλομορφία ή την ιστορία του πλανήτη μας. Η αποψίλωση των δασών στην Κόστα Ρίκα έχει αντιστραφεί μετά τη συνειδητοποίηση του τεράστιου φυσικού και επιστημονικού πόρου που μπορεί να εξαφανιστεί μαζί με τα δέντρα της. Αντίστοιχα, διεθνείς αρχαιολόγοι συσπειρώθηκαν για να διατηρήσουν και να αποκαταστήσουν αρχαία λείψανα στη Συρία μετά την καταστροφή που προκάλεσε το Ισλαμικό Κράτος. Αλλά οι προσπάθειες εκείνων που εργάζονται για την καταγραφή ή τη διατήρηση των μειονοτικών γλωσσών σπανίως γιορτάζονται.

Οι βάσεις δεδομένων που υπάρχουν, όπως η Ethnologue, καταγράφουν τον ανεκτίμητο πολιτιστικό πλούτο που περιλαμβάνεται σε περισσότερες από 7.000 γνωστές ζωντανές γλώσσες. Αλλά ένα τρομερό 44% από αυτές χαρακτηρίζονται πλέον ως απειλούμενες, πολλές εκ των οποίων με λιγότερους από 1.000 ομιλητές. Το αφήγημα του «ένα έθνος-μια γλώσσα» μάς σπρώχνει στο να υποθέσουμε ότι η Γαλλία μιλά γαλλικά, η Κίνα μιλά μανδαρινικά κ.λπ. Αυτό αγνοεί τις δεκάδες, ακόμη και εκατοντάδες περιφερειακές γλώσσες, με πολλούς από τους ομιλητές αυτών των γλωσσών να έχουν βιώσει τα πάντα, από ενεργές διώξεις έως απαγορεύσεις στο σχολείο, ή απλώς ένα αίσθημα στιγματισμού επειδή μιλούν τη μητρική τους γλώσσα.

Ορισμένες κοινότητες είναι αρκετά τυχερές ώστε να έχουν την πολιτική ή πολιτιστική αυτονομία να προστατεύουν τις γλώσσες τους – σκεφτείτε τα ουαλικά ή τα μαορί – αλλά πολλές άλλες δεν είναι τόσο τυχερές. Κάποιες μετακινούνται και συνέρχονται. Άλλες συμβιβάζονται με την απόρριψη, όχι επειδή επέλεξαν ενεργά να εγκαταλείψουν μια γλώσσα, αλλά επειδή η διατήρησή της απέναντι σε μια πιο κυρίαρχη απαιτεί τεράστια αποφασιστικότητα και πόρους.

Συχνά είναι οι γλωσσολόγοι που βρίσκονται στην πρώτη γραμμή – άνθρωποι όπως ο Georges Dumézil, ο οποίος αναζήτησε με πείσμα την γλώσσα Ubykh, μια φημολογούμενη καυκάσια γλώσσα με απίστευτο αριθμό ξεχωριστών ήχων. Δεκαετίες αναζήτησης τον οδήγησαν τελικά στον Tevfik Esenç, ο οποίος είχε μεγαλώσει από παππούδες που μιλούσαν Ubykh. Η συνεργασία τους είναι ο τρόπος με τον οποίο γνωρίζουμε ότι η Ubykh έχει περισσότερα από 80 σύμφωνα και μόλις 3 φωνήεντα, μια αναλογία που την τοποθετεί στο άκρο της γλωσσικής εξέλιξης – και μια σημαντική προσθήκη στην κατανόησή μας για την τεράστια ποικιλία της ανθρώπινης επικοινωνίας.

Η μελέτη των απειλούμενων γλωσσών συχνά αποκαλύπτει ότι οι αυτόχθονες πληθυσμοί αναγνώρισαν και ταξινόμησαν τη χλωρίδα και την πανίδα, από κόνδυλους έως είδη δελφινιών, πολύ πριν τους συναντήσει η Δυτική επιστήμη. Πολλοί έχουν εκτεταμένο λεξιλόγιο που συνδέεται με παραδοσιακές πρακτικές που κινδυνεύουν εξίσου. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι γλωσσολόγοι έχουν φτάσει ακριβώς «πάνω στην ώρα» για να τα καταγράψουν ηλικιωμένους, παίρνοντάς τους συνεντεύξεις, προτού πεθάνουν.

Η καταγραφή των γλωσσών είναι σημαντική καθώς σημαίνει, επίσης, ότι οι κοινότητες μπορούν να τις αναβιώσουν καλύτερα εάν τελικά επιλέξουν να το κάνουν. Στο ευρύτερο έργο μου που διερευνά τη γλωσσοκτονία –τη σκόπιμη διαγραφή μιας γλώσσας– είναι σαφές ότι τα γλωσσικά και τα ανθρώπινα δικαιώματα συχνά συμβαδίζουν. Ο εκτοπισμός και η αποδυνάμωση των αυτόχθονων πληθυσμών σε όλες τις Ηνωμένες Πολιτείες εκτυλίχθηκε παράλληλα με την απώλεια μιας απίστευτης ποικιλίας γλωσσών. Οι προσπάθειες των κοινοτήτων να ανακτήσουν και να γιορτάσουν την κληρονομιά τους συχνά επικεντρώνονται στην αναβίωση της γλώσσας. Γιατί έχει σημασία αυτό;

Στον Καναδά, η έρευνα έδειξε ότι μεταξύ των ομάδων όπου περισσότεροι από τους μισούς μπορούσαν να διατηρήσουν μια συνομιλία στη μητρική τους γλώσσα, τα ποσοστά αυτοκτονιών των νέων ήταν χαμηλά έως απούσα, ενώ ήταν 6 φορές υψηλότερα σε ομάδες όπου αυτό δεν συνέβαινε. Μια γλώσσα από μόνη της δεν σώζει μια κοινότητα από την κακή ψυχική υγεία, φυσικά, αλλά μπορεί να είναι ένας δείκτης της πολιτιστικής ανθεκτικότητας που μπορεί να το κάνει. Το 2012, μια έρευνα στην Αυστραλία διαπίστωσε ότι οι αυτόχθονες γλώσσες έπαιξαν τόσο σημαντικό ρόλο στην υγεία και το προσδόκιμο ζωής των κοινοτήτων που υποστήριξε ότι πρέπει να αναγνωριστούν στο σύνταγμα. Περίπου 14 χρόνια αργότερα, το σύνταγμα εξακολουθεί να αναγνωρίζει μόνο τα αγγλικά. Στην Ευρώπη, εργαλεία όπως ο Χάρτης για τις Περιφερειακές ή Μειονοτικές Γλώσσες (ECRML) υπόσχονται καλύτερη προστασία, αν και πολλές χώρες δεν τον έχουν επικυρώσει, συμπεριλαμβανομένης της Γαλλίας και της Ιταλίας.

Όλα αυτά λαμβάνουν χώρα σε ένα πλαίσιο ομογενοποίησης – με κυρίαρχες γλώσσες όπως τα αγγλικά, τα μανδαρινικά και τα ισπανικά (σύμφωνα με το Ethnologue, το 88% του παγκόσμιου πληθυσμού είναι φυσικός ομιλητής μιας από μόλις 20 γλώσσες). Οι γλωσσολόγοι έχουν παρατηρήσει ότι οι μετανάστες τείνουν να γίνονται μονόγλωσσοι στη γλώσσα της νέας χώρας που ζουν από την τρίτη γενιά.

Έχω δει αυτό το αποτέλεσμα από πρώτο χέρι. Μεγάλωσα μόνο καταλαβαίνοντας, όχι μιλώντας, το ένδοξο «ηχητικό τοπίο» των τυπικών ιταλικών και του dialët από τα βουνά της Πιατσέντζα που μιλούσαν η νονά και η μαμά μου. Είχε υποτιμηθεί τόσο πολύ στην ιταλική δημόσια ζωή που ήταν το μόνο όνομα που υπήρξε ποτέ γι’ αυτή τη γλώσσα: μια διάλεκτος της ιταλικής. Στην πραγματικότητα είναι μια ποικιλία του Emilian που ονομάζεται Piaśintein, απόγονος της λαϊκής λατινικής γλώσσας. Στον βορρά, η μετάδοση στα παιδιά έχει ουσιαστικά σταματήσει και έτσι μπορεί να μοιάζει με ένα τεχνούργημα από το παρελθόν. Ωστόσο, μετά τον θάνατο της νονά μου, η ύφανσή του στις συνομιλίες με τη μαμά μου είναι ένας τρόπος να κρατήσω ένα κομμάτι της γλώσσας αυτής ζωντανό.

Αλλά όχι μόνο αυτή – τον μοναδικό χρόνο, τόπο και πολιτισμό που αυτή αντιπροσωπεύει· το φωνήεν ø στην αρχή, που μπορεί να ακούγεται στους ξένους περισσότερο σκανδιναβικός παρά ιταλικός· τις λέξεις της φύσης, ειδικά αυτές για το i funz, τα διάσημα μανιτάρια της κοιλάδας· και πολλά άλλα πέραν αυτού.

Από τα Ubykh μέχρι τα Piaśintein, η γλωσσική καταγραφή διατηρεί τις ελπίδες, τουλάχιστον, για αναβίωση. Για άλλες γλώσσες –όπως τα Walangama της Αυστραλίας ή τα Abipón της Αργεντινής– τα λίγα στοιχεία που επιβιώνουν μπορεί να μην είναι ποτέ αρκετά. Ποιος μπορεί να πει τι έχουμε χάσει στους εξαφανισμένους πλέον καταλόγους λέξεων για τα φυτά ή τα ζώα, ή στα σοφά ρητά τους; Καθώς μιλάμε, υπάρχουν ακτιβιστές που απαιτούν νομική και πολιτιστική αναγνώριση για χιλιάδες γλώσσες που απειλούνται με εξαφάνιση. Πρέπει να τους ακούσουμε πριν να είναι πολύ αργά.

Σχόλιο του Chris Spannos:

Καθώς οι γλώσσες εξαφανίζονται –και μαζί τους οι κόσμοι των εννοιών που φέρουν– υπάρχει μια άλλη πτυχή αυτής της διαδικασίας που αξίζει να εξεταστεί. Υπάρχει ένας συγκεκριμένος εκδοτικός οίκος στην Οξφόρδη, ο οποίος σήμερα αποτελεί τον μεγαλύτερο ακαδημαϊκό εκδοτικό οίκο στον κόσμο, και ο οποίος πρωτοεμφανίστηκε τον 17ο αιώνα ως σημαντικός παραγωγός και διανομέας της Βίβλου για την αγγλική μοναρχία. Αργότερα, έγινε η κινητήρια δύναμη πίσω από ένα παγκόσμιο λεξικογραφικό εγχείρημα που συνέβαλε στην τυποποίηση και τον καθορισμό της αγγλικής γλώσσας σε ολόκληρο τον κόσμο. Σήμερα, μεταξύ πολλών άλλων, παράγει εξετάσεις αγγλικής γλώσσας και προπαρασκευαστικό υλικό σε μαζική κλίμακα για χώρες σε όλο τον κόσμο. Είναι επίσης ένας κορυφαίος εκδοτικός οίκος σε τομείς που κυμαίνονται από τη βιολογία και τη φυσική στο Ηνωμένο Βασίλειο έως την παιδική λογοτεχνία και πολυάριθμες ακαδημαϊκές επιστήμες στις ΗΠΑ.

Όλα αυτά καταδεικνύουν πώς η ιστορική πορεία ενός θεσμού μπορεί να διαπερνά και να καλύπτει πολλαπλές μορφές πολιτισμικής επιρροής: από το θρησκευτικό δόγμα, έως τη γλωσσική τυποποίηση και τη διάδοση επιστημονικών και διανοητικών πλαισίων που συνδέονται με τον Διαφωτισμό. Πρόκειται για ένα παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο θεσμοί που λειτουργούν διαχρονικά μπορούν να διαμορφώσουν τόσο κοσμικές όσο και μη κοσμικές μορφές Δυτικής νοηματοδότησης, συμβάλλοντας στην παγκοσμιοποίηση συγκεκριμένων επιστημολογιών, γλωσσών και πολιτισμικών παραδοχών. Με αυτή την έννοια, η ομογενοποίηση της γλώσσας, των πνευματικών πεποιθήσεων, ακόμη και του επιστημονικού λόγου, μπορεί να γίνει αντιληπτή όχι απλώς ως τυχαίο υποπροϊόν της παγκοσμιοποίησης, αλλά ως διαδικασία συνδεδεμένη με τη διαρκή θεσμική εξουσία και τις φιλοδοξίες καθολικοποίησης της σύγχρονης Δύσης.

—————————————————————————————————

* Δημοσιογράφος και συγγραφέας του βιβλίου How to Kill a Language (William Collins).

** Φωτογραφία κειμένου: Μια γυναίκα Αϊνού που ράβει σε μια καλύβα στο Μουσείο Αϊνού στη λίμνη Πορότο. Οι Αϊνού είναι αυτόχθονες της Ιαπωνίας και της Ρωσίας. [Photo: Cultura RM Exclusive/Philip Lee Harvey/Getty Images]

The post Τι συμβαίνει όταν χάνουμε μια γλώσσα; 44% των γλωσσών υπό εξαφάνιση στην εποχή της ομογενοποίησης first appeared on Aυτολεξεί.

Θέλω να σας συστήσω τη Ζόμια. Η Ζόμια είναι η 8η μεγαλύτερη χώρα στον κόσμο σε έκταση, που εκτείνεται σε πάνω από 2,5 εκατομμύρια τετραγωνικά χιλιόμετρα. Φιλοξενεί έναν ζωντανό και ποικιλόμορφο πληθυσμό άνω των 130 εκατομμυρίων ανθρώπων, συγκρίσιμο σε μέγεθος με την Ιαπωνία και το Μεξικό. Η Ζόμια μπορεί επίσης να υπερηφανεύεται για μερικά από τα πιο εντυπωσιακά φυσικά τοπία του πλανήτη, όπως πυκνά τροπικά δάση που βρίθουν από άγρια ζωή καθώς και χιονισμένες βουνοκορφές που διαπερνούν τα σύννεφα.

Ωστόσο, παρά το τρομερό μέγεθος και τον πληθυσμό της, δεν μπορείτε να βρείτε τη Zomia σε κανέναν σύγχρονο παγκόσμιο χάρτη. Ή σε οποιονδήποτε ιστορικό, εδώ που τα λέμε. Ο λόγος για τον οποίο η Ζόμια δεν υπάρχει σε κανένα χάρτη και που δεν την έχετε ακούσει είναι επειδή η Ζόμια δεν ήθελε ποτέ να γίνει γνωστή σε εσάς. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι της Zomia, κατά βάθος αναρχικοί, πέρασαν τη ζωή τους απορρίπτοντας την ιδέα ότι είναι πολίτες και υπερασπίζονται το καθεστώς της ανιθαγένειας. Η Ζόμια, λοιπόν, είναι ένας «μη κρατικός» χώρος, που αντιπροσωπεύει το ακριβώς αντίθετο από αυτό που πιστεύουμε ότι πρέπει να είναι ένα κράτος.

Εξηγούμαι:

Η ιστορία της Ζόμια ξεκινά το 1997, όταν ο ανθρωπολόγος Jean Michaud ανακαλύπτει έναν νέο τρόπο για να προσεγγίσει την εξαιρετικά ποικιλόμορφη περιοχή της Νοτιοανατολικής Ασίας. Οι ακαδημαϊκοί αγωνίζονταν μέχρι τότε να βρουν τα σωστά εργαλεία που θα μπορούσαν να εφαρμοστούν σε μια περιοχή που ξεχειλίζει από μοναδικούς πολιτισμούς και λαούς. Με εκατοντάδες αν όχι χιλιάδες διαφορετικές γλώσσες, δεκάδες διαφορετικές θρησκείες, ένα ευρύ φάσμα κοινωνικών δομών και εθίμων, η Νοτιοανατολική Ασία αποτελεί το όνειρο κάθε ανθρωπολόγου και συναγωνίζεται μόνο με την πλούσια ποικιλομορφία που συναντούμε στην Παπούα Νέα Γουινέα.

Όμως ο Michaud συνειδητοποιεί ότι παρά τη συντριπτική ποικιλομορφία της, μπορεί να διακρίνει κανείς μια διαχωριστική γραμμή μεταξύ εκείνων που ζουν στα “υψίπεδα” και εκείνων που ζουν σε πεδινές, επίπεδες περιοχές.

Εξετάζοντας τις διάφορες ποικιλόμορφες ανθρώπινες κοινωνίες που κατοικούν τα εδάφη πάνω από τα 300 μέτρα περίπου στο νοτιοανατολικό τμήμα της ασιατικής ξηράς, ο Michaud ανακαλύπτει κοινά σημεία σε μια τεράστια γεωγραφική περιοχή που εκτείνεται πέρα από τις συμβατικές ηπειρωτικές χώρες της Νοτιοανατολικής Ασίας (Μαλαισία, Ταϊλάνδη, Λάος, Καμπότζη και Βιετνάμ) και περιλαμβάνει τμήματα της Μιανμάρ, της Κίνας, του Μπαγκλαντές, της Ινδίας, ακόμη και της Ταϊβάν. Αυτά τα κοινά σημεία περιλαμβάνουν την αίσθηση της περιθωριοποίησης, την έλλειψη κρατικής υποταγής και ένα τεράστιο κοινό οικοσύστημα. Ο Michaud αποκαλεί το γεωγραφικό εργαλείο της έρευνάς του “Μαζική περιοχή της Νοτιοανατολικής Ασίας” (Southeast Asian Massif).

Παρά την αξία του για τους ερευνητές, καθώς παρέχει νέους τρόπους μελέτης αυτής της περιοχής και των πολυποίκιλων πολιτισμών της, ο ίδιος ο όρος Southeast Asian Massif στερείται κάποιας ελκυστικότητας. Γι’ αυτό ο ερευνητής Willem van Schendel προτείνει το 2002 τον όρο Ζόμια, που προέρχεται από το Ζόμι. Ο όρος Ζόμι είναι μια κοινή λέξη σε πολλές γλώσσες του Θιβέτο-Βουρμάν για τον ορεινό πληθυσμό και χρησιμοποιείται σε πολλές χώρες που αποτελούν μέρος του Southeast Asian Massif. Ο όρος “Ζόμια” αποτυπώνει έτσι τόσο την ποικιλομορφία αυτής της τεράστιας περιοχής που επικαλύπτει 10 διαφορετικές χώρες όσο και το βασικό χαρακτηριστικό των ανθρώπων που ζουν σε μεγάλα υψόμετρα.

Αν και ο Ορεινός Όγκος της Νοτιοανατολικής Ασίας και η Ζόμια ενέπνευσαν κάποιους ακαδημαϊκούς, μόλις το 2009 η συζήτηση για τη Ζόμια και τις κοινότητές της απογειώνεται πραγματικά. Ο ανθρωπολόγος και πολιτικός επιστήμονας James C. Scott υποστηρίζει στο έργο του Η τέχνη του να μην κυβερνάται ότι οι Zomians αντιπροσωπεύουν ένα από τα πολλά παραδείγματα αναρχικών λαών παγκοσμίως που έχουν παραπλανήσει το έθνος-κράτος μας. Λαοί που έχουν παρερμηνευθεί ως απολίτιστοι βάρβαροι.

Η Ζόμια δεν είναι μόνο γνωστή για την ποικιλομορφία της, υποστηρίζει, αλλά αντιπροσωπεύει μια ενεργή ιστορική προσπάθεια από τις κοινότητές της να αντισταθούν στην επιρροή και τις προσπάθειες υποταγής τους από κρατικούς παράγοντες.

Η Ζόμια είναι η μεγαλύτερη εναπομείνασα περιοχή του κόσμου της οποίας οι λαοί δεν έχουν ακόμη ενσωματωθεί πλήρως στα έθνη-κράτη. Οι μέρες του είναι μετρημένες. Όχι πολύ καιρό πριν, ωστόσο, τέτοιοι αυτοδιοικούμενοι λαοί ήταν η μεγάλη πλειοψηφία της ανθρωπότητας.

Η απεικόνιση αυτών των ανθρωποτύπων ως «βάρβαρων» από τους πολιτισμούς ανά τους αιώνες, κυρίως την κινεζική και τη ρωμαϊκή αυτοκρατορία, δεν ήταν στην πραγματικότητα τίποτα λιγότερο από μια προσπάθεια να πείσουν τους πολίτες τους για την υπεροχή του κράτους και το κοινωνικό συμβόλαιο που αυτό επιβάλλει στις κτήσεις του. Η ίδια η ύπαρξη ελεύθερων ζωντανών ανθρώπων που δεν πλήρωναν φόρους αποτελούσε άμεση απειλή για την υπεροχή του κράτους έναντι των πολιτών του. Υψώνοντας τη σημαία του πολιτισμού και προειδοποιώντας ενάντια στην απειλή της βαρβαρότητας, το κράτος διατυμπανίζει τα δικά του επιτεύγματα και χλευάζει εκείνους που απέτυχαν να αναπτυχθούν ομοίως.

Το επιχείρημά μου είναι μια αποδόμηση των κινεζικών και άλλων πολιτισμικών λόγων για τον «βάρβαρο», τον «ακατέργαστο», τον «πρωτόγονο». Με μια προσεκτική εξέταση, αυτοί οι όροι, πρακτικά, σημαίνουν ακυβέρνητος, μη ενσωματωμένος. […] Η εθνικότητα και η «φυλή» αρχίζουν ακριβώς εκεί που τελειώνουν οι φόροι και η κυριαρχία – στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία όπως και στην κινεζική.

Ειδικά στην περίπτωση της Ζόμια, τα κράτη της πεδιάδας παρέκαμψαν την αποτυχία τους να συμπεριλάβουν τους διάφορους λαούς των λόφων στη διαδικασία δημιουργίας του κράτους τους, αναφερόμενοι σε αυτούς ως τους προγόνους που απέτυχαν ή δεν ήταν πρόθυμοι να αγκαλιάσουν τα πλεονεκτήματα που προσέφερε ο εκσυγχρονισμός και η ανάπτυξη. Όπως λέει ο Scott: «Θεωρούνται από τα βασίλεια της κοιλάδας ως «οι ζωντανοί πρόγονοί μας», «πώς ήμασταν πριν ανακαλύψουμε την καλλιέργεια υγρού ρυζιού, τον Βουδισμό και τον πολιτισμό».

 Αλλά αυτή η άποψη είναι λανθασμένη, όπως υποστηρίζει.

«Αντιθέτως, υποστηρίζω ότι οι λαοί των λόφων είναι καλύτερα κατανοητοί ως φυγάδες που, κατά τη διάρκεια δύο χιλιετιών, διέφευγαν από τις καταπιέσεις των σχεδίων κρατικής δημιουργίας στις κοιλάδες – τη δουλεία, την επιστράτευση, τους φόρους, την εργασία corvée (αγγαρείες), τις επιδημίες και τον πόλεμο.»

Το επιχείρημα του Scott είναι προκλητικό. Υποστηρίζει ότι οι λαοί που κατοικούν τη Ζόμια, καθ’ όλη τη διάρκεια των τελευταίων χιλιετιών, απέφευγαν ενεργά την εμβέλεια του κράτους, επιλέγοντας την ελευθερία έναντι οποιασδήποτε μορφής υποταγής από τα βασίλεια των πεδινών κοιλάδων. Η Ζόμια είναι δημιουργημένη. Δεν υπάρχει από παθητικότητα, ούτε είναι μια συλλογή «αρχαϊκών υπολειμμάτων».

Οι κάτοικοι της Ζόμια πήραν την απόφαση να μείνουν έξω από τα κράτη και τους πολιτισμούς που τους περιβάλλουν, προκειμένου να παραμείνουν ελεύθεροι. Δεν έμειναν πίσω παθητικά από τη διαδικασία δημιουργίας κρατών, ούτε απέτυχαν να αναπτυχθούν λόγω έλλειψης ικανοτήτων. Η Ζόμια δημιουργήθηκε από εκείνους που προτίμησαν την ελευθερία από τα υλικά ή πολιτιστικά πλεονεκτήματα που θα μπορούσαν να προσφέρουν τα κράτη και οι «πολιτισμοί». Ήταν ένα αναρχικό καταφύγιο για όσους δεν ήθελαν να πληρώσουν φόρους, να υιοθετήσουν μια νέα θρησκεία ή να απαλλαγούν από τα δικά τους έθιμα. Δεν απέφευγαν απλώς το κράτος, αλλά το απωθούσαν ενεργά.

Ωστόσο, το σύνταγμα της Ζόμια απέχει πολύ από ένα πολιτικό σύνταγμα, εφόσον η λέξη «πολιτικό» δεν περιλαμβάνει μια γεωγραφική περιοχή που χαρακτηρίζεται από μια κατάσταση σχετικής αναρχίας.

Η Ζόμια […] συνδέεται ως περιοχή όχι με μια πολιτική ενότητα, την οποία στερείται παντελώς, αλλά με συγκρίσιμα πρότυπα ποικιλόμορφης ορεινής γεωργίας, διασποράς και κινητικότητας, καθώς και πρόχειρου εξισωτισμού, ο οποίος, όχι τυχαία, περιλαμβάνει μια σχετικά υψηλότερη θέση για τις γυναίκες από ό,τι στις κοιλάδες.

Στην επιθυμία τους για ελευθερία, οι άνθρωποι της Ζόμια πέτυχαν κυρίως λόγω των περιορισμών που έθεσε το ίδιο το φυσικό τους περιβάλλον στη διαδικασία δημιουργίας κράτους και έθνους. Το ορεινό και δύσβατο έδαφος, η πυκνή ζούγκλα και το αραιοκατοικημένο τοπίο καθιστούσαν δύσκολο για τα κράτη να τους προσεγγίσουν, πόσο μάλλον να τους υποτάξουν στον κρατικό τους μηχανισμό.

Αυτό άλλαξε, σύμφωνα με τον Scott, τον 20ό αιώνα, και ιδίως μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο.

Από το 1945, και σε ορισμένες περιπτώσεις και πριν από αυτό, η δύναμη του κράτους να αναπτύσσει τεχνολογίες που εξαλείφουν τις αποστάσεις – σιδηροδρόμους, δρόμους παντός καιρού, τηλέφωνο, τηλέγραφο, αεροπορικές δυνάμεις, ελικόπτερα και τώρα την τεχνολογία της πληροφορίας – […] άλλαξε τη στρατηγική ισορροπία δυνάμεων μεταξύ αυτοδιοικούμενων λαών και εθνών-κρατών, [… μειώνοντας] την τριβή του εδάφους.

Ενώ τμήματα της Ζόμια είναι ακόμη σχετικά ανέγγιχτα από την κρατική καταπάτηση ή αγωνίζονται ενεργά εναντίον της, πολλοί ζόμιοι λαοί είδαν τη ζωή τους να αλλάζει σημαντικά τις τελευταίες δεκαετίες. Υπό το πρόσχημα του «εκσυγχρονισμού» και της «ανάπτυξης», σύγχρονων όρων για τον «εκπολιτισμό» και τον «διαφωτισμό» των βαρβάρων, το κράτος κατάφερε τελικά να μετατρέψει τους λαούς στις παρυφές των συνόρων του σε φορολογούμενους πολίτες.

Η Ζόμια, λοιπόν, έχει λίγο-πολύ πάψει να υπάρχει ως μη κρατικός χώρος. Αλλά η ανακάλυψη της προηγούμενης ύπαρξής της ως αναρχικό προπύργιο παρέχει μια ισχυρή αντιπαράθεση στην επικρατούσα (ιστορική) αντίληψή μας για τον πολιτισμό και τα κράτη.

Συνήθως προσεγγίζουμε τις ιστορίες μας από τα γραπτά αρχεία και την αποκάλυψη εντυπωσιακών αρχαιολογικών χώρων. Οι μύθοι του πολιτισμού έχουν αναπτυχθεί για να μας κάνουν να πιστέψουμε ότι είμαστε μέρος κάτι μεγαλύτερου και καλύτερου. Θα «αναπτυσσόμασταν» και θα «εξελισσόμασταν» μαζί με την αυξανόμενη επέμβαση του κράτους στη δημόσια και ιδιωτική ζωή. Ο πολιτισμός είναι καλός, αντιπροσωπεύει την πρόοδο της ανθρωπότητας, και οι απολίτιστοι άνθρωποι είναι κακοί. Όσοι ζούσαν έξω από τον πολιτισμό έχουν χλευαστεί για τον εξοστρακισμό τους κατά τη διάρκεια των τελευταίων χιλιετιών.

Εξαιτίας αυτού του Άλλου, οι «πολιτισμένοι» άνθρωποι ήταν σε θέση να δέχονται (ως επί το πλείστον) τις απαιτήσεις που τους έθεταν τα κράτη. Ωστόσο, όπως και στο Περιμένοντας τους βαρβάρους του Coetzee, η εικόνα που σχηματίστηκε γι’ αυτούς τους βαρβάρους ήταν ως επί το πλείστον τεχνητή. Και η απειλή που αποτελούσαν δεν ήταν κατ’ ανάγκη μια απειλή βίας, αλλά μια ιδεολογική απειλή. Απανθρωποποιήσαμε τους βαρβάρους προκειμένου να εξανθρωπιστούμε. Η πραγματικότητα του πολιτισμού μας δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς τη δημιουργία αυτής της φανταστικής πραγματικότητας που εξηγούσε γιατί αποφασίσαμε να είμαστε μέρος αυτής της συγκεκριμένης ομάδας ανθρώπων, υποτασσόμενοι σε νόμους και γραφειοκράτες.

Η Ζόμια, λοιπόν, δείχνει πώς οι μύθοι και οι αντιπαραθέσεις της τάξης εναντίον του χάους, του πολιτισμένου εναντίον του βάρβαρου χρησίμευσαν για να αποδεχτούμε τον κόσμο που δημιουργήσαμε γύρω μας. Αν και η «χώρα» της Ζόμια μπορεί να έχει χαθεί για εμάς, το μάθημά της να βλέπουμε πάντα την ανθρωπιά στους άλλους παραμένει.

ΒΛ. ΕΠΙΣΗΣ

Η αυγή των πάντων: μια κατανόηση της ανθρώπινης ιστορίας & της απαρχής των ανισοτήτων

The post Ζόμια: η αναρχική «χώρα» για την οποία δεν ακούσαμε ποτέ first appeared on Aυτολεξεί.

Λίγο περισσότερο από έναν αιώνα πριν, Βρετανοί και Ινδοί αρχαιολόγοι άρχισαν να ανασκάπτουν τα λείψανα αυτού που σύντομα συνειδητοποίησαν ότι ήταν ένας άγνωστος μέχρι τότε πολιτισμός στην κοιλάδα του Ινδού. Εκτεινόμενος σε τμήματα του Πακιστάν και της Ινδίας και φτάνοντας μέχρι το Αφγανιστάν, ο πολιτισμός που αποκάλυψαν αυτοί οι εξερευνητές υπήρχε την ίδια εποχή με εκείνους της αρχαίας Αιγύπτου και της Μεσοποταμίας και κάλυπτε μια πολύ μεγαλύτερη περιοχή. Ήταν επίσης εκπληκτικά προηγμένος: εξελιγμένος και πολύπλοκος, με μεγάλες, προσεκτικά σχεδιασμένες πόλεις, σχετικά εύπορο πληθυσμό, γραφή, ύδρευση και λουτρά, εκτεταμένες εμπορικές διασυνδέσεις, ακόμη και τυποποιημένα μέτρα και σταθμά.

Τι είδους κοινωνία ήταν ο Πολιτισμός της Κοιλάδας του Ινδού, όπως έγινε γνωστός; Ποιοι ζούσαν εκεί και πώς ήταν οργανωμένοι; Οι αρχαιολόγοι και άλλοι ειδικοί θέτουν αυτά τα ερωτήματα μέχρι σήμερα, αλλά οι πρώτοι ερευνητές είχαν ήδη παρατηρήσει ορισμένα μοναδικά χαρακτηριστικά.

Στη Μεσοποταμία και την Αίγυπτο, «πολύ χρήμα και σκέψη σπαταλήθηκαν για την οικοδόμηση υπέροχων ναών για τους θεούς και για τα παλάτια και τους τάφους των βασιλιάδων», παρατήρησε ο Sir John Marshall, ο οποίος επέβλεψε την ανασκαφή δύο από τις πέντε κύριες πόλεις [του πολιτισμού του Ινδού], τη Χαράππα και το Μοχέντζο-Ντάρο, «αλλά οι υπόλοιποι άνθρωποι φαίνεται ότι έπρεπε να αρκεστούν σε ασήμαντες κατοικίες από λάσπη». Στην Κοιλάδα του Ινδού, «η εικόνα αντιστρέφεται και τα ωραιότερα κτίσματα ήταν αυτά που ανεγέρθηκαν για την εξυπηρέτηση των πολιτών. Ναοί, παλάτια και τάφοι μπορεί βέβαια να υπήρχαν, αλλά αν υπήρχαν, είτε δεν έχουν ακόμη ανακαλυφθεί είτε μοιάζουν τόσο πολύ με άλλα οικοδομήματα ώστε να μην μπορούν να διακριθούν εύκολα από αυτά».

Στην ακμή του, περίπου από το 2600 π.Χ. έως το 1900 π.Χ., ο Πολιτισμός της Κοιλάδας του Ινδού δημιούργησε ίσως την πιο εξισωτική πρώιμη σύνθετη κοινωνία στον κόσμο, διαψεύδοντας τις μακροχρόνιες παραδοχές για τη σχέση μεταξύ αστικοποίησης και ανισότητας στο παρελθόν. Οι μεγάλες πόλεις του ήταν εκτεταμένες, σχεδιασμένες και διέθεταν αρχιτεκτονική μεγάλης κλίμακας, συμπεριλαμβανομένων ευρύχωρων κατοικιών, ενώ οι μικρότεροι οικισμοί στις γύρω περιοχές φάνηκε να διατηρούν έναν παρόμοιο πολιτισμό με παρόμοιο βιοτικό επίπεδο.

Το πιο ενδιαφέρον χαρακτηριστικό των αρχαίων λειψάνων της Κοιλάδας του Ινδού είναι αυτό που φαίνεται να λείπει από αυτά: κάθε ίχνος άρχουσας τάξης ή διευθύνουσας ελίτ. Αυτό διαψεύδει τη μακροχρόνια θεωρητική παραδοχή ότι κάθε σύνθετη κοινωνία πρέπει να έχει διαστρωματωμένες κοινωνικές σχέσεις: ότι η συλλογική δράση, η αστικοποίηση και η οικονομική εξειδίκευση αναπτύσσονται μόνο σε μια πολύ άνιση κουλτούρα που κατευθύνεται από την κορυφή, και ότι όλες οι κοινωνικές διαδρομές εξελίσσονται προς ένα κοινό και καθολικό αποτέλεσμα, το κράτος. Ωστόσο, εδώ υπήρχε ένας σταθερός, ακμάζων πολιτισμός που φαινόταν να παραμένει έτσι για αιώνες χωρίς κράτος, χωρίς ιερείς-βασιλιάδες ή ολιγάρχες εμπόρους και χωρίς ένα άκαμπτο σύστημα καστών ή μια τάξη πολεμιστών. Πώς τα κατάφεραν;

Δυστυχώς, κατά τις πρώτες δεκαετίες της ανακάλυψης και της έρευνας, οι αρχαιολόγοι είχαν την τάση να υποθέτουν ότι η έλλειψη αποδείξεων για μια ιεραρχική κοινωνία από πάνω προς τα κάτω στα λείψανα της Κοιλάδας του Ινδού σήμαινε μόνο ότι δεν είχαν ακόμη βρεθεί. Ορισμένοι υποστήριξαν ότι η έλλειψη στοιχείων για την ανισότητα δείχνει μόνο ότι η άρχουσα τάξη της περιοχής ήταν πολύ έξυπνη στο να συγκαλύπτει τα όρια μεταξύ της ίδιας και των άλλων κοινωνικών στρωμάτων. Επισημαίνοντας το γεγονός ότι οι τόποι ταφής στην Κοιλάδα του Ινδού δεν περιέχουν μνημειακούς τάφους, ορισμένοι ερευνητές προτείνουν ότι οι ηγεμόνες μπορεί να αποτεφρώθηκαν ή να εναποτέθηκαν σε ποτάμια, όπως ήταν η πρακτική σε άλλους αυτοκρατορικούς πολιτισμούς. Αλλά η καύση δεν είναι αρχαιολογικά αόρατη· τα λείψανα άλλων πολιτισμών συχνά περιλαμβάνουν ενδείξεις γι’ αυτήν.

Πιο πρόσφατα, οι αρχαιολόγοι ήταν πρόθυμοι να επιστρέψουν στις αρχικές παρατηρήσεις των εξερευνητών και να χρησιμοποιήσουν τα στοιχεία που είχαν ακριβώς μπροστά τους για να αναπτύξουν θεωρίες σχετικά με την αρχαία ζωή στον πολιτισμό της Κοιλάδας του Ινδού. Τα αρχαιολογικά δεδομένα από τη Νότια Ασία έχουν βελτιωθεί σημαντικά: και υπάρχουν πολύ περισσότερα από αυτά. Πολυάριθμες τοποθεσίες του Ινδού είναι πλέον γνωστές στους αρχαιολόγους που πριν από δεκαετίες δεν ήταν, και τα περιβαλλοντικά πλαίσια που επέτρεψαν την αστικοποίηση στην περιοχή –κλίμα, φυσικοί πόροι– είναι πλέον πολύ πιο σαφή. Οι αρχαιολόγοι έχουν επίσης τελειοποιήσει ένα ισχυρό σύνολο εργαλείων για τον εντοπισμό των ανισοτήτων και των ταξικών διαιρέσεων: από τα δεδομένα των νεκροταφείων, τα συγκροτήματα των ανακτόρων, τα μεγαλόπρεπα μνημεία, τα γραπτά αρχεία και σύντομα, ενδεχομένως, από τα δεδομένα των νοικοκυριών. Ωστόσο, σε έναν αιώνα ερευνών, οι αρχαιολόγοι δεν έχουν βρει στοιχεία για μια άρχουσα τάξη στην κοιλάδα του Ινδού που να είναι συγκρίσιμα με αυτά που έχουν ανακαλυφθεί σε άλλες πρώιμες σύνθετες κοινωνίες.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1990, οι αρχαιολόγοι του Ινδού άρχισαν να εξετάζουν μια νέα αντίληψη που φαινόταν να ταιριάζει καλύτερα με τα γεγονότα. Η ετεραρχία^[1] ισχυρίζεται ότι η πολύπλοκη πολιτική οργάνωση, συμπεριλαμβανομένων των πόλεων, μπορεί να προκύψει μέσω της αλληλεπίδρασης πολλών διαφορετικών, μη ιεραρχημένων κοινωνικών ομάδων και όχι από αποφάσεις μιας ελίτ από πάνω προς τα κάτω: ότι η συνεργασία και όχι η κυριαρχία μπορεί να παράγει συλλογική δράση. Σήμερα υποστηρίζεται ευρέως ότι πολλές κοινωνικές ομάδες συνέβαλαν στην κατασκευή των πόλεων της Ινδίας και στις οικονομικές δραστηριότητες που έλαβαν χώρα σε αυτές, και ότι καμία δεν φαινόταν να κυριαρχεί στις άλλες.

Προς ενίσχυση αυτού του επιχειρήματος, δεν υπάρχει καμία απόδειξη ότι οποιαδήποτε ομάδα παραγωγών του Ινδού αποκλείστηκε από τη χρήση σπάνιων υλικών που οι τεχνίτες έπρεπε να προμηθευτούν από μεγάλες αποστάσεις ή ότι συγκεκριμένες ομάδες περιόρισαν την πρόσβαση σε αυτά τα υλικά για να κατακτήσουν μια υψηλότερη θέση στην κοινωνία της Ινδού. Ένα από τα πιο χαρακτηριστικά και τεχνικά εκθαμβωτικά προϊόντα του πολιτισμού του Ινδού είναι οι ανάγλυφες σφραγίδες με εικόνες και κείμενα∙ πάνω από 2.500 έχουν βρεθεί μόνο στο Μοχέντζο-ντάρο. Όμως οι σφραγίδες παρήχθησαν από πολλές διαφορετικές ομάδες τεχνιτών σε πολλές τοποθεσίες, και δεν υπάρχουν ενδείξεις ότι μια άρχουσα τάξη ήλεγχε την παραγωγή. Τα τεχνικά στυλ έτειναν να διασταυρώνονται με διαφορετικές ομάδες τεχνιτών, γεγονός που υποδηλώνει μια μεγάλη διαφάνεια και ανταλλαγή γνώσεων.

Οι κάτοικοι των πόλεων του Ινδού έχτισαν δημόσια κτίρια μεγάλης και μικρής κλίμακας∙ το Μεγάλο Λουτρό στο Μοχέντζο-ντάρο είναι μια ογκώδης κατασκευή που περιείχε ένα μεγάλο πλακόστρωτο λουτρό κατασκευασμένο από σφιχτά τοποθετημένα ψημένα τούβλα, στεγανοποιημένο με άσφαλτο και εφοδιασμένο με σωλήνες και αποχετεύσεις που θα επέτρεπαν τον έλεγχο της ροής και της θερμοκρασίας του νερού. Στο Μοχέντζο-ντάρο, οι μη οικιστικές κατασκευές χτίστηκαν πάνω σε πλατφόρμες από τούβλα που ήταν τόσο σημαντικές όσο και οι κατασκευές που ανεγέρθηκαν πάνω τους και θα απαιτούσαν μεγάλη συντονισμένη δράση. Έχει υπολογιστεί ότι μόνο μία από τις πλατφόρμες θεμελίωσης θα απαιτούσε 4 εκατομμύρια ημέρες εργασίας, ή 10.000 οικοδόμους που εργάζονταν για περισσότερο από ένα χρόνο.

Ωστόσο, τόσο στη Χαράππα όσο και στο Μοχέντζο-Ντάρο, αυτές οι μεγάλες μη οικιστικές κατασκευές ήταν σχετικά προσβάσιμες, γεγονός που υποδηλώνει ότι ήταν «δημόσιες», σε αντίθεση με παλάτια ή διοικητικά κέντρα που περιορίζονταν σε μια προνομιούχα τάξη. Ορισμένα από αυτά μπορεί να χρησίμευαν ως ειδικοί χώροι ανταλλαγής, διαπραγμάτευσης και αλληλεπίδρασης μεταξύ διαφορετικών ομάδων που συγκεντρώνονταν σε γειτονιές ή κατά μήκος σημαντικών δρόμων και λεωφόρων. Αυτοί οι χώροι μπορεί να βοήθησαν τους κατοίκους της πόλης να διατηρήσουν έναν υψηλό βαθμό συναίνεσης όσον αφορά τον σχεδιασμό και την πολιτική και διασφάλισαν ότι καμία ομάδα δεν θα μπορούσε να συσσωρεύσει πλούτο εις βάρος των υπολοίπων.

Τα λείψανα της κοιλάδας του Ινδού δεν έχουν ακόμη αποδώσει όλο τον πλούτο τους. Η γραφή της Ινδού δεν έχει ακόμη αποκρυπτογραφηθεί και δεν γνωρίζουμε ακόμη γιατί ο πολιτισμός άρχισε να παρακμάζει τη δεύτερη χιλιετία π.Χ. Μια από τις πιο θετικές πρόσφατες εξελίξεις είναι η εντυπωσιακή αύξηση των δεδομένων και του ενδιαφέροντος για τους μικρής κλίμακας οικισμούς του πολιτισμού, που μπορεί να ρίξει φως στο ερώτημα αν οι οικισμοί αυτοί διέφεραν ποιοτικά μεταξύ τους ή από τις πόλεις – και σε ποιο βαθμό η ισονομία του Ινδού επεκτάθηκε στο ευρύτερο περιβάλλον του.

Αυτό που έχουμε ήδη διαπιστώσει, ωστόσο, υποδηλώνει ότι η ισονομία μπορεί να ήταν ευεργετική για τη συλλογική δράση: ότι οι διαφορετικές κοινωνικές ομάδες μπορεί να ήταν πιο πρόθυμες να επενδύσουν σε συλλογική δράση αν τα οφέλη δεν περιορίζονταν σε ένα υποσύνολο ελίτ. Αυτό υποδηλώνει ότι η ετεραρχία μπορεί να λειτουργήσει ως ένα είδος φρένου στην εξουσία εξαναγκασμού μεταξύ των κοινωνικών ομάδων και σε ολόκληρη την κοινωνία.

Αν αυτό ισχύει, και μετά από έναν αιώνα έρευνας για τον πολιτισμό της Ινδίας, οι αρχαιολόγοι δεν έχουν βρει στοιχεία για μια άρχουσα τάξη συγκρίσιμα με αυτά που έχουν ανακαλυφθεί σε άλλες πρώιμες σύνθετες κοινωνίες, τότε είναι καιρός να ασχοληθούμε με την ισονομία της κοιλάδας της Ινδίας.

Η αστικοποίηση, η συλλογική δράση και η τεχνολογική καινοτομία δεν καθοδηγούνται από τα σχέδια μιας κλειστής άρχουσας τάξης, όπως δείχνουν τα στοιχεία, και μπορούν να εμφανιστούν σε πλήρη απουσία της. Η κοιλάδα του Ινδού ήταν εξισωτική όχι επειδή δεν είχε πολυπλοκότητα, αλλά μάλλον επειδή η άρχουσα τάξη δεν αποτελεί προϋπόθεση για την κοινωνική πολυπλοκότητα. Μας προκαλεί να επανεξετάσουμε τις θεμελιώδεις συνδέσεις μεταξύ συλλογικής δράσης και ανισότητας.

Ο ιερέας-βασιλιάς είναι νεκρός: ή, σε αυτή την περίπτωση, πιθανότατα δεν υπήρξε ποτέ.

*Ο Adam S. Green είναι λέκτορας βιωσιμότητας στο Πανεπιστήμιο του York. Είναι αρχαιολογικός ανθρωπολόγος με επίκεντρο τη Νότια Ασία, με ειδίκευση στη συγκριτική μελέτη των πρώιμων πολιτισμών μέσα από τους φακούς της τεχνολογίας, του περιβάλλοντος και της πολιτικής οικονομίας.

ΒΛ. ΕΠΙΣΗΣ

Επανεξετάζοντας τις πόλεις, από τα κάτω

The post Γιατί οι αρχαιολόγοι δεν βρίσκουν αποδείξεις για μια άρχουσα τάξη στον πολιτισμό του Ινδού; first appeared on Aυτολεξεί.

Το καλοκαίρι του 2014 ήμουν στο ιρακινό Κουρδιστάν μαζί με μια μικρή ομάδα αρχαιολόγων, κλείνοντας τη σεζόν των ανασκαφών πεδίου κοντά στη μεθοριακή πόλη της Χαλάμπτζα. Το έργο μας ήταν να ερευνήσουμε αυτό που με προβλημάτιζε και με ενδιέφερε από τότε που άρχισα να σπουδάζω αρχαιολογία.

Έχουμε διδαχτεί να πιστεύουμε ότι πριν από χιλιάδες χρόνια, όταν οι πρόγονοί μας πρωτοανακάλυψαν τη γεωργία, σε εκείνο το μέρος του κόσμου, ξεκίνησε μια αλυσίδα συνεπειών που θα έστρεφε τον σύγχρονο κόσμο προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, προς μια συγκεκριμένη πορεία. Με την καλλιέργεια του σιταριού, οι πρόγονοί μας υποθέσαμε ότι ανέπτυξαν νέους δεσμούς με τη γη όπου ζούσαν. Η ιδιωτική ιδιοκτησία είχε εφευρεθεί και μαζί μ′ αυτή η ανάγκη για την υπεράσπισή της.

Μαζί με τις νέες ευκαιρίες για κάποιους ανθρώπους για συσσώρευση υπεραξίας, προέκυψε κι η ζήτηση εργασίας, παγιδεύοντας τον περισσότερο κόσμο στο σκληρό καθεστώς παραγωγής της σοδειάς, ενώ μερικοί προνομιούχοι είχαν την ελευθερία και τον ελεύθερο χρόνο να κάνουν άλλα πράγματα. Να σκεφτούν, να πειραματιστούν, να δημιουργήσουν τις βάσεις γι′ αυτό που ονομάζουμε πολιτισμό.

Σύμφωνα μ′ αυτή τη γνωστή ιστορία, αυτό που συνέβη μετά είναι ότι οι πληθυσμοί αυξήθηκαν, τα χωριά έγιναν πόλεις, οι πόλεις έγιναν μεγαλουπόλεις και με την εμφάνιση των μεγαλουπόλεων το είδος μας παγιδεύτηκε στη γνωστή τροχιά της ανάπτυξης, όπου η ελικοειδής αύξηση των πληθυσμών και οι τεχνολογικές αλλαγές συνοδεύτηκαν από τη δημιουργία τρομερών ανισοτήτων τις οποίες βλέπουμε γύρω μας σήμερα.

Εκτός εάν, όπως θα έλεγε κάποιος που θα έβλεπε με προσοχή τα στοιχεία από τη Μέση Ανατολή, σχεδόν τίποτα από αυτά που σας έχω πει μέχρι τώρα δεν συνέβη στην πραγματικότητα.

Οι συνέπειες που θα προτείνω είναι αρκετά βαθιές. Βασικά, αυτό που συνέβη μετά την εφεύρεση της γεωργίας, πριν από περίπου 10.000 χρόνια, ήταν μια μακρά περίοδος άλλων 4.000 ετών περίπου, κατά την οποία, σε μεγάλο βαθμό, τα χωριά παρέμειναν χωριά. Υπάρχουν πολύ λίγα στοιχεία για την ανάδυση αυστηρών κοινωνικών τάξεων. Χωρίς να σημαίνει, βέβαια, ότι τίποτα δεν συνέβαινε.

Στη διάρκεια αυτών των 4.000 χρόνων, η τεχνολογική αλλαγή προχώρησε με ταχύτητα.

Χωρίς βασιλείς, χωρίς γραφειοκρατία, χωρίς μόνιμους στρατούς.

Αυτοί οι πρώιμοι αγροτικοί πληθυσμοί ανέπτυξαν τη μαθηματική γνώση, προχώρησαν τη μεταλλουργία, έμαθαν να καλλιεργούν ελαιόδεντρα, αμπέλια και φοινικόδεντρα. Εφηύραν το ψωμί από προζύμι, την μπύρα, ανέπτυξαν την τεχνολογία της υφαντουργίας. τον τροχό της αγγειοπλαστικής, το πανί του ιστίου. Διέδωσαν όλες αυτές τις καινοτομίες στα πέρατα του κόσμου, από τις ακτές της ανατολικής Μεσογείου, έως τη Μαύρη Θάλασσα, και από τον Περσικό Κόλπο, μέχρι τα βουνά του Κουρδιστάν, εκεί όπου γίνονται οι ανασκαφές μας.

Συχνά αναφέρομαι σ′ αυτήν τη μακρά περίοδο της ιστορίας της ανθρωπότητας ως την εποχή του πρώτου παγκόσμιου χωριού. Επειδή δεν είναι μόνο οι τεχνολογικές καινοτομίες που είναι τόσο αξιοσημείωτες, αλλά και οι κοινωνικές καινοτομίες που έδωσαν τη δυνατότητα στον κόσμο να κάνει αυτά τα πράγματα, χωρίς να δημιουργεί κέντρα και χωρίς την άνοδο μιας τάξης μόνιμων ηγετών υπεράνω όλων των άλλων.

Τώρα, παραδόξως, αυτή η άνθιση του πολιτισμού δεν είναι αυτό που αναφέρουμε συνήθως ως πολιτισμό. Αντιθέτως, με τον όρο αυτό αναφερόμαστε συνήθως σε σκληρά άνισες κοινωνίες, οι οποίες εμφανίστηκαν χιλιάδες χρόνια αργότερα.

Δυναστική Μεσοποταμία, Φαραωνική Αίγυπτος, Αυτοκρατορική Ρώμη.

Κοινωνίες οι οποίες ήταν βαθιά στρωματοποιημένες. Εν ολίγοις, λοιπόν, πάντα αισθανόμουν ότι βασικά υπάρχει κάτι παράξενο σχετικά με την αντίληψη μας για τον πολιτισμό. Κάτι που μας κάνει να χάνουμε τις λέξεις, που μας δένει τη γλώσσα. Όταν ερχόμαστε αντιμέτωποι με ανθρώπους χιλιάδων ετών που εξασκούσαν ας πούμε τη γεωργία, δημιουργούσαν νέες τεχνολογίες, αλλά δεν εξουσίαζαν ο ένας τον άλλο ή δεν εκμεταλλεύονταν ο ένας τον άλλο στο έπακρο.

Γιατί δεν έχουμε καλύτερες λέξεις; Πού είναι το λεξικό μας γι′ αυτές τις μεγάλες περιόδους της ανθρωπότητας στις οποίες δεν φερόμασταν μ′ αυτόν τον τρόπο;

Τα τελευταία δέκα χρόνια, συνεργάστηκα στενά με τον εκλιπόντα μεγάλο ανθρωπολόγο Ντέιβιντ Γκρέιμπερ, για να αντιμετωπίσουμε ορισμένα από αυτά τα ερωτήματα. Το κάναμε όμως σε πολύ μεγαλύτερη κλίμακα, επειδή από τη δική μας οπτική, ο ένας ως αρχαιολόγος και ο άλλος ως ανθρωπολόγος, αυτή η σύγκρουση μεταξύ θεωρίας και δεδομένων, μεταξύ του τυπικού αφηγήματος της ανθρώπινης ιστορίας και των στοιχείων που έχουμε σήμερα μπροστά μας, δεν περιορίζεται μόνο στην πρώιμη Μέση Ανατολή. Αφορά το σύνολο.

Όλη η περιγραφή της ανθρώπινης ιστορίας που αφηγούμαστε για αιώνες είναι βασικά λάθος. Θα προσπαθήσω να σας δώσω μερικές εξηγήσεις. Ας πάμε πίσω σε μερικές βασικές έννοιες, τα σταθερά σημεία αναφοράς γύρω από τα οποία οργανώνουμε κι ενορχηστρώνουμε την κατανόηση μας της παγκόσμιας ιστορίας, για εκατοντάδες χρόνια. Πάρτε για παράδειγμα την ιδέα ότι ένα μεγάλο μέρος της ιστορίας το ανθρώπινο είδος ζούσε σε πολύ μικρές ισότιμες ομάδες κυνηγών-συλλεκτών, μέχρι που η εμφάνιση της γεωργίας εγκαινίασε την εποχή των ανισοτήτων.

Ή την ιδέα ότι η εμφάνιση των πόλεων δημιούργησε τις κοινωνικές τάξεις, άγιους βασιλιάδες και αρπαχτικούς ολιγάρχες που ποδοπατούσαν όλους τους άλλους. Από το πρώτο μάθημα της ιστορίας μας διδασκόμαστε να πιστεύουμε ότι ο σύγχρονος κόσμος με τα πλεονεκτήματα και τις ανέσεις του, τα συστήματα υγείας και τα ταξίδια στο διάστημα, όλα αυτά τα καλά και συναρπαστικά, δεν θα υπήρχαν χωρίς την αρχική συγκέντρωση της ανθρωπότητας σε όλο μεγαλύτερες ομάδες και την αδυσώπητη συγκέντρωση ανισοτήτων που τη συνόδευσαν.

Η ανισότητα, διδαχτήκαμε να πιστεύουμε, ήταν το αναγκαίο τίμημα του πολιτισμού. Αν είναι έτσι, τότε τι πρέπει να καταλάβουμε από τη Μέση Ανατολή; Ίσως κάποιος να έλεγε ότι ήταν απλώς ένα πολύ μεγάλο διάστημα 4.000 ετών, πριν συμβεί όλη αυτή η ανάπτυξη. Η ανισότητα ήταν αναπόφευκτο να συμβεί. Ήταν απλώς θέμα χρόνου. Και ίσως εν μέρει το αφήγημα να ισχύει για άλλα μέρη του κόσμου. Ας δούμε, λοιπόν, λίγο τι μπορούμε να πούμε σήμερα για την προέλευση των πόλεων. Σίγουρα θα σκεφτείτε ότι με την εμφάνιση των πόλεων προέκυψε κι η εμφάνιση των κοινωνικών τάξεων. Σκεφτείτε την Αρχαία Αίγυπτο με τους ναούς-πυραμίδες ή την Κίνα των Σανγκ με τους πολυτελείς τάφους, την κλασική εποχή των Μάγια με τους πολεμοχαρείς ηγέτες. Ή την αυτοκρατορία των Ίνκας με τις μούμιες βασιλέων ή βασιλισσών. Η εικόνα, όμως, δεν είναι τόσο ξεκάθαρη σήμερα.

Αυτό που μας λέει για παράδειγμα η σύγχρονη αρχαιολογία είναι ότι υπήρχαν ήδη πόλεις στο κάτω μέρος του Κίτρινου Ποταμού, πάνω από 1.000 χρόνια πριν την άνοδο των Σάνγκ. Και στην άλλη πλευρά του Ειρηνικού, στο Ρίο Σούπε του Περού, βλέπουμε ήδη τεράστιες συγκεντρώσεις ανθρώπων με μνημειώδη αρχιτεκτονική, 4.000 χρόνια πριν από τους Ίνκας. Στη Νότια Ασία πριν από 4.500 χρόνια, εμφανίστηκαν οι πρώτες πόλεις όπως το Μοχέντζιο Ντάρο και η Χαράπα,στην κοιλάδα του Ινδού.

Αλλά αυτοί οι τεράστιοι οικισμοί δεν παρουσιάζουν κανένα ίχνος βασιλιάδων ή βασιλισσών. Κανένα βασιλικό μνημείο, καμία τέχνη που να τους εξυμνείκαι επιπλέον, γνωρίζουμε ότι το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού ζούσε σε κατοικίες υψηλής ποιότητας, με εξαιρετικές συνθήκες υγιεινής.

Βορείως της Μαύρης Θάλασσας, στη σημερινή Ουκρανία, οι αρχαιολόγοι έχουν ανακαλύψει στοιχεία ακόμη πιο παλαιών πόλεων που ανάγονται έως κι 6.000 χρόνια. Και πάλι, αυτοί οι τεράστιοι οικισμοί δεν παρουσιάζουν κανένα στοιχείο αυταρχικής διακυβέρνησης. Ούτε ναοί, ούτε παλάτια, ούτε ακόμη στοιχεία κεντρικών αποθηκευτικών χώρων ή μιας γραφειοκρατίας με ιεραρχία. Σ′ αυτές τις περιπτώσεις βλέπουμε μεγάλους ομόκεντρους δακτυλίους σπιτιών, διατεταγμένα όπως το εσωτερικό του κορμού ενός δέντρου, γύρω από αίθουσες συνελεύσεων της γειτονιάς. Και παρέμειναν έτσι για περίπου 800 χρόνια.

Αυτό που σημαίνει είναι ότι πολύ πριν τη γέννηση της δημοκρατίας, στην αρχαία Ελλάδα, υπήρχαν ήδη πολύ καλά οργανωμένες πόλεις σε πολλές ηπείρους χωρίς να παρουσιάζουν κανένα στοιχείο κυρίαρχων δυναστειών. Και ορισμένες από αυτές φαίνεται πως τα κατάφερναν πολύ καλά χωρίς ιερείς, μανδαρίνους ή πολεμοχαρείς πολιτικούς.

Φυσικά, κάποιες από αυτές τις πρώιμες πόλεις έγιναν στη συνέχεια πρωτεύουσες βασιλείων και αυτοκρατοριών. Είναι σημαντικό να σημειώσουμε ότι άλλες στράφηκαν σε εντελώς αντίθετη κατεύθυνση. Ένα καλά τεκμηριωμένο παράδειγμα είναι γύρω στο έτος 250 μ.Χ., η πόλη Τεοτιουακάν, στην κοιλάδα του Μεξικού, με πληθυσμό γύρω στις 100.000 κατοίκους, στράφηκε ενάντια στους ναούς-πυραμίδες και τις ανθρωποθυσίες και ανασυγκροτήθηκε ως ένα τεράστιο συγκρότημα με άνετες επαύλεις, στεγάζοντας το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού. Όταν οι αρχαιολόγοι ερεύνησαν αρχικά αυτά τα κτίρια, υπέθεσαν ότι ήταν παλάτια. Αργότερα κατάλαβαν ότι περίπου ο καθένας στην πόλη ζούσε σε παλάτι με ευρύχωρα αίθρια, υποδαπέδιες αποχετεύσεις και υπέροχες τοιχογραφίες στους τοίχους.

Δεν πρέπει όμως να παρασυρόμαστε.

Καμία από τις κοινωνίες τις οποίες περιγράφω δεν ήταν απολύτως ισότιμη. Θα πρέπει να θυμηθούμε επίσης ότι κι η Αθήνα του 5ου αιώνα, την οποία θεωρούμε τη γενέτειρα της δημοκρατίας, ήταν κι αυτή μια μιλιταριστική κοινωνία, βασισμένη στη δουλεία, όπου οι γυναίκες ήταν εντελώς αποκλεισμένες από την πολιτική. Έτσι, συγκριτικά, σε άλλα μέρη όπως η Τεοτιουακάν δεν τα πήγαιναν και άσχημα, κρατώντας το “τζίνι της ανισότητας” μέσα στο μπουκάλι του.

Αλλά ας τα ξεχάσουμε αυτά. Ας κοιτάξουμε αλλού. Ίσως όλα αυτά για τα οποία μιλάω να είναι ακραία στην ουσία. Ίσως να μπορούμε να κρατήσουμε ανέπαφη την οικεία ιστορία περί πολιτισμού. Στο κάτω κάτω, εάν οι ακυβέρνητες πόλεις ήταν τόσο κοινές στην ιστορία μας, τότε γιατί ο Κορτέζ, ο Πιζάρο και όλοι οι άλλοι κονκισταδόρες δεν βρήκαν καμία τέτοια όταν άρχισαν την εισβολή τους στην Αμερική; Γιατί βρήκαν μόνο τον Μοκτεζούμα και τον Αταχουάλπα να κυριαρχούν στις αυτοκρατορίες τους;

Μόνο που κι αυτό δεν είναι αλήθεια.

Η πόλη στην οποία ο Ερνάν Κορτές βρήκε τους στρατιωτικούς του συμμάχους, αυτούς που τον βοήθησαν στην επιτυχημένη του επίθεση στην πρωτεύουσα των Αζτέκων, Τενοτστιτλάν, ήταν ακριβώς μια τέτοια πόλη, χωρίς κυβερνήτες. Μια αυτόχθονη δημοκρατία με το όνομα Τλαξσκάλα κυβερνούμενη από το αστικό κοινοβούλιο, το οποίο είχε μερικές πολύ ενδιαφέρουσες τελετουργίες εισόδου για τους επίδοξους πολιτικούς. Κατά καιρούς μαστιγώνονταν και κακοποιούνταν δημοσίως από τα μέλη της κοινότητάς τους, ώστε να τους τσακίσουν κάπως τον εγωισμό και να τους υπενθυμίσουν ποιος πραγματικά κάνει κουμάντο. Διαφέρει λίγο από αυτό που αναμένουμε σήμερα με τους πολιτικούς.

Οι αρχαιολόγοι έχουν δουλέψει, επίσης, στην Τλαξκάλα κάνοντας ανασκαφή στα ερείπια της προκατακτημένης πόλης κι αυτό που βρήκαν είναι αξιοσημείωτο. Ξανά, τα πιο εντυπωσιακά αρχιτεκτονήματα δεν είναι ναοί και παλάτια. Είναι οι πολύ καλά διατεταγμένες κατοικίες των απλών πολιτών, παρατεταγμένες κατά μήκος των αναβαθμίδων με θέα τις πλατείες της περιοχής. Δεν είναι μόνο η ιστορία των πόλεων στις οποίες η σύγχρονη αρχαιολογία στρέφει την προσοχή της. Γνωρίζουμε επίσης σήμερα ότι η ιστορία των ανθρώπινων κοινωνιών πριν την έλευση της γεωργίας, δεν έχει σχέση με ό,τι φανταζόμασταν. Καμία σχέση με την ιδέα ότι οι άνθρωποι ζούσαν συνεχώς σε μικρές ομάδες κυνηγών-συλλεκτών.

Αυτό που βλέπουμε σήμερα είναι στοιχεία μιας τεράστιας ποικιλίας κοινωνικού πειραματισμού, πριν την έλευση της γεωργίας. Στην Αφρική, πριν από 50.000 χρόνια, οι κυνηγοί-συλλέκτες άρχισαν ήδη να δημιουργούν τεράστια δίκτυα, κοινωνικά δίκτυα, καλύπτοντας τεράστιες εκτάσεις της ηπείρου. Στην παγετωνική εποχή της Ευρώπης πριν 25.000 χρόνια, βλέπουμε στοιχεία ατόμων να ξεχωρίζουν για τις ειδικές μεγαλειώδεις ταφές τους, με τα σώματά τους γεμάτα κοσμήματα όπλα, ακόμη και κάτι που θα μπορούσε να θεωρηθεί εμβλήματα. Βλέπουμε δημόσια κτίρια να οικοδομούνται πάνω σε οστά και χαυλιόδοντες μαλλιαρών μαμούθ. Και γύρω στα 11.000 χρόνια πριν, στη Μέση Ανατολή από όπου ξεκίνησα, οι κυνηγοί-συλλέκτες οικοδόμησαν τεράστιους πέτρινους ναούς, σε ένα μέρος που ονομάζεται Γκιομπεκλί Τεπέ, στην ανατολική Τουρκία.

Στη Βόρεια Αμερική, πολύ πριν την καλλιέργεια του αραβοσίτου, αυτόχθονες πληθυσμοί κατασκεύασαν τα τεράστια χωματουργικά έργα στο Πόβερτι Πόιντ, στη Λουιζιάνα, που μπορούσαν να φιλοξενήσουν χιλιάδες κυνηγούς-συλλέκτες. Επίσης, στην Ιαπωνία πολύ πριν την άφιξη της καλλιέργειας του ρυζιού, οι αποθήκες στο Σανάι Μαριγιάμα μπορούσαν ήδη να φυλάξουν μεγάλα αποθέματα άγριας φυτικής τροφής.

Πού καταλήγουν αυτές οι λεπτομέρειες; Τι σημαίνουν όλα αυτά;

Το ελάχιστο που θα πρότεινα είναι ότι είναι παρατραβηγμένο σήμερα, να παραμείνουμε στην ιδέα ότι η εφεύρεση της γεωργίας σήμαινε την αναχώρηση μας από μια Εδέμ ισότητας. Ή να παραμείνουμε στην ιδέα ότι οι κοινωνίες μικρής κλίμακας ήταν ιδιαίτερα πιθανό να ήταν ισότιμες, ενώ οι μεγάλης κλίμακας πρέπει να είχαν απαραίτητα βασιλείς, προέδρους και ιεραρχικές δομές διοίκησης. Υπάρχουν επίσης μερικές σύγχρονες επιπτώσεις. Πάρτε για παράδειγμα τη συνηθισμένη αντίληψη ότι η συμμετοχική δημοκρατία είναι κατά κάποιο τρόπο φυσική σε μια μικρή κοινότητα ή ίσως σε μια ομάδα ακτιβιστών, αλλά δεν θα μπορούσε ενδεχομένως να φτάσει σε κλίμακες όπως μια πόλη, ένα έθνος ή ακόμη μια χώρα.

Τα στοιχεία της ανθρώπινης ιστορίας, εάν είμαστε έτοιμοι να τα δούμε, δείχνουν το αντίθετο. Εάν οι πόλεις κι οι συμπολιτείες των περιφερειών παρέμειναν συνδεδεμένες, κυρίως, με τη συναίνεση και τη συνεργασία που υπήρχε χιλιάδες χρόνια πριν, ποιος μας εμποδίζει να τις ξαναδημιουργήσουμε σήμερα με τις τεχνολογίες που θα μας επιτρέψουν να ξεπεράσουμε το πρόβλημα της απόστασης και των μεγεθών;

Ίσως δεν είναι αργά να αρχίσουμε να μαθαίνουμε από όλα τα νέα στοιχεία του παρελθόντος, ακόμη και να αρχίσουμε να φανταζόμαστε τι άλλου είδους πολιτισμό θα μπορούσαμε να δημιουργήσουμε, εάν απλώς σταματήσουμε να λέμε στους εαυτούς μας ότι αυτός ο συγκεκριμένος κόσμος είναι ο μόνος εφικτός.

Σας ευχαριστώ πολύ.

ΒΛ. ΣΧΕΤΙΚΑ

Επανεξετάζοντας τις πόλεις, από τα κάτω

The post Η αυγή των πάντων: μια κατανόηση της ανθρώπινης ιστορίας & της απαρχής των ανισοτήτων first appeared on Aυτολεξεί.

Οι πόλεις ξεκινούν από το μυαλό – ή τουλάχιστον έτσι πίστευε ο Elias Canetti.¹ Οι αρχαίοι κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες πρέπει να αναλογίζονταν την ύπαρξη συλλογικοτήτων πολύ μεγαλύτερων από αυτές στις οποίες ζούσαν στην πραγματικότητα. Η απόδειξη, πίστευε, βρισκόταν στους τοίχους των σπηλαίων, όπου απεικόνιζαν πιστά είδη που κινούνταν από κοινού σε αμέτρητες μάζες. Αναμφίβολα αντιλαμβάνονταν επίσης την απεριόριστη κοινωνία των νεκρών, που ξεπερνούσαν αριθμητικά τους ζωντανούς κατά τάξεις μεγέθους. Ο Canetti υπέθεσε ότι οι πόλεις ξεκίνησαν στο μυαλό ως “αόρατα πλήθη”, όταν οι άνθρωποι μπορούσαν μόνο να φανταστούν τις δικές τους κοινωνίες να κλιμακώνονται και να ανταγωνίζονται αυτές των άλλων συλλογικοτήτων. Η σημερινή πρόοδος στην ανθρωπολογία, την αρχαιολογία και τη μελέτη της ανθρώπινης νόησης μας επιτρέπει να δούμε ότι ο Βουλγαρο-Αυστριακο-Βρετανός συγγραφέας είχε όντως κάτι στο μυαλό του.

Από τις μελέτες των σύγχρονων κυνηγών-τροφοσυλλεκτών, έχουμε την ιδέα ότι η ικανότητά μας για κοινωνική συνοχή εξελίχθηκε στο πλαίσιο μικρών κινητών ομάδων τροφοσυλλογής, που αποτελούνταν από 25 έως 50 στενούς συγγενείς. Όταν οι τροφοσυλλέκτες συγκεντρώνονταν σε μεγαλύτερες ομάδες –για να μοιραστούν την τροφή, τις γνώσεις ή την εργασία ή για να παντρευτούν μεταξύ τους– αυτές οι μικρές ομάδες αποτελούσαν υποτίθεται τα δομικά στοιχεία. Αν εξελιχθήκαμε για να αλληλεπιδρούμε σε τόσο στενά οριοθετημένες ομάδες, τότε το να ζούμε σε πραγματικά μεγάλες κοινωνίες –πόλεις, έθνη κ.ο.κ.– θα ήταν αντίθετο με το εξελικτικό ρεύμα και θα πρέπει έτσι να απαιτεί πολλών ειδών “στηρίγματα” ώστε να λειτουργήσει: την εφεύρεση της γραφειοκρατίας, της κεντρικής κυβέρνησης, των εξειδικευμένων υπηρεσιών επιβολής της νομοθεσίας κ.ο.κ. ²

Κι όμως, το παραπάνω τυπικό μοντέλο της “παραδοσιακής ανθρώπινης κοινωνίας” είναι στην πραγματικότητα λίγο πιο περίπλοκο. Γνωρίζουμε επίσης τώρα ότι είναι λάθος, και είναι σημαντικό να δούμε το γιατί, διότι αυτό αρχίζει να μας δείχνει τι μπορεί να είναι πραγματικά καθολικό σχετικά με τη συνοχή στις ανθρώπινες κοινωνίες.

Η εξελικτική ιστορία συμβατικά ξεκινά με διακριτές ομάδες τροφοσυλλεκτών, “φωλιασμένες” μέσα σε μια ιεραρχία. Τι σημαίνει αυτό στην πραγματικότητα; Η βασική ιδέα είναι ότι οι στοιχειώδεις κοινωνικές μονάδες αναπαράγονται σε διάφορες κλίμακες, όπως τα φράκταλ στη φύση ή στα μαθηματικά – αλλά σε αντίθεση με τα μαθηματικά φράκταλ, τα οποία δεν έχουν ανώτατο όριο, η ανάπτυξη των κοινωνικών φράκταλ υποτίθεται ότι περιορίζεται από μια σειρά εγγενών παραγόντων, ή τουλάχιστον αυτή ήταν η παραδοσιακή επιστημονική σοφία για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Η πιο βασική μονάδα της “αρχαίας” ανθρώπινης κοινωνίας υποτίθεται ότι ήταν η οικογένεια με δεσμούς ζευγαριών, με κοινή επένδυση στους απογόνους. Για να εξασφαλίσουν τον εαυτό τους και τα εξαρτώμενα μέλη τους, οι πυρηνικές οικογένειες ήταν υποχρεωμένες να σχηματίζουν μεγαλύτερες “οικιστικές ομάδες” περίπου 100 ή 150 ατόμων. Η βιολογική συγγένεια εξακολουθούσε να είναι το βέλτιστο κριτήριο για την ένταξη, οπότε οι ομάδες αυτές υποτίθεται ότι έμοιαζαν ως προς τη σύνθεσή τους με πυρηνικές οικογένειες ή με μικρές επεκτάσεις. Καθώς σχηματίζονταν αυτές οι μεγαλύτερες ομάδες, ή έτσι λέει η θεωρία, οι κοινωνικοί δεσμοί που τις συνέδεαν αποδυναμώνονταν και προέκυπταν συγκρούσεις. Όσο μεγαλύτερη ήταν η ομάδα, τόσο λιγότερο σταθερή ήταν. Οι πρόσφατοι κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες υποτίθεται ότι αποτελούν παράδειγμα αυτού του είδους του αρχέγονου κοινωνικού συστήματος – αλλά εδώ είναι που εμφανίζεται το “σκουλήκι μέσα στο μπουμπούκι”.

Μια νέα εργασία σχετικά με τη δημογραφία των ζωντανών κυνηγών-τροφοσυλλεκτών –η οποία αντλεί στατιστικές συγκρίσεις από ένα παγκόσμιο δείγμα περιπτώσεων, όπως οι Hadza της Τανζανίας και οι Martu της Αυστραλίας– δείχνει ότι αυτές οι “φωλιασμένες” κοινωνικές δομές δεν είναι πράγματι παρούσες.³ Το βασικό πρόβλημα έγκειται στη σύνθεση των “οικιστικών ομάδων”. Αποδεικνύεται ότι, με μια προσεκτική εξέταση, οι πρωτογενείς βιολογικοί συγγενείς αποτελούν στην πραγματικότητα λιγότερο από το 10% των συνολικών μελών τους. Οι περισσότεροι συμμετέχοντες προέρχονται από μια πολύ ευρύτερη δεξαμενή ατόμων που δεν έχουν στενές γενετικές σχέσεις, είναι διασκορπισμένοι σε πολύ μεγάλες περιοχές και μπορεί να μη μιλούν καν τις ίδιες πρώτες γλώσσες. Ενδεχομένως, να περιλαμβάνουν όλους εκείνους που αναγνωρίζουν ο ένας τον άλλον ως Hadza, ή ως Martu, ως BaYaka, ως !Kung San και ούτω καθεξής.

Όλα αυτά μπορεί να φαίνονται αντιφατικά. Είναι σαν οι σύγχρονες κοινωνίες των τροφοσυλλεκτών να υπάρχουν ταυτόχρονα σε δύο ριζικά διαφορετικές κλίμακες: η μία στενά περιορισμένη και η άλλη ουσιαστικά απεριόριστη, με ελάχιστες περιπτώσεις στο ενδιάμεσο. Αλλά από μια γνωστική οπτική γωνία, αυτό ακριβώς είναι το ζητούμενο. Η νευρολογική ικανότητα μετατόπισης μεταξύ των κλιμάκων είναι αυτό που κάνει την ανθρώπινη κοινωνική νόηση να διαφέρει προφανέστερα από εκείνη των άλλων πρωτευόντων.⁴ Οι σύγχρονοι τροφοσυλλέκτες δεν διαφέρουν καθόλου από τους σύγχρονους κατοίκους των πόλεων ή τους αρχαίους κυνηγούς-τροφοσυλλέκτες. Όλοι μας έχουμε την ικανότητα να αισθανόμαστε συνδεδεμένοι με μυριάδες άλλους που μπορεί να μην συναντήσουμε ποτέ: να συμμετέχουμε σε μια μακροκοινωνία, η οποία υπάρχει τον περισσότερο χρόνο ως “εικονική πραγματικότητα” – ένας κόσμος πιθανών σχέσεων με τους δικούς του κανόνες, ρόλους και δομές που διατηρούνται στο μυαλό και ανακαλούνται μέσω της γνωστικής εργασίας της δημιουργίας εικόνων και της τελετουργίας.

Οι τροφοσυλλέκτες μπορεί μερικές φορές να υπάρχουν σε μικρές ομάδες, αλλά δεν ζουν –και πιθανότατα δεν έχουν ζήσει ποτέ– σε κοινωνίες μικρής κλίμακας.

Τίποτα από αυτά δεν σημαίνει ότι τα απόλυτα μεγέθη των πληθυσμών δεν έχουν σημασία στην κοινωνική εξέλιξη. Αυτό που σημαίνει είναι ότι δεν έχουν σημασία με τους τρόπους που τείνουμε εμείς να υποθέτουμε. Κατά μία τουλάχιστον έννοια, ο Κανέτι είχε δίκιο. Η μαζική κοινωνία υπάρχει στο μυαλό προτού να γίνει φυσική πραγματικότητα – και, κυρίως, υπάρχει επίσης στο μυαλό αφού γίνει φυσική πραγματικότητα. Οι πόλεις αποτελούν ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα. Είναι απτές, αλλά ποτέ δεν είναι σταθερές. Οι άνθρωποι μετακινούνται διαρκώς, μερικές φορές σε καθημερινή βάση, ή εποχιακά για διακοπές και φεστιβάλ, για να επισκεφθούν μακρινούς συγγενείς, να πραγματοποιήσουν επαγγελματικές συναντήσεις κ.ο.κ. Ωστόσο, οι πόλεις έχουν μια ζωή που τα υπερβαίνει όλα αυτά. Αυτό δεν οφείλεται στον απόλυτο αριθμό τους αλλά επειδή συχνά σκεφτόμαστε και ενεργούμε ως άνθρωποι που ανήκουν μέσα στην πόλη – ως μέλη ενός σώματος πολιτών, ως Λονδρέζοι ή Νεοϋορκέζοι. Όπως το έθεσε ο διακεκριμένος αστικός κοινωνιολόγος Claude Fischer:

«Οι περισσότεροι κάτοικοι της πόλης ζουν μια λογική, περιχαρακωμένη ζωή. Σπάνια πηγαίνουν στο κέντρο της πόλης, γνωρίζουν ελάχιστα περιοχές της πόλης στις οποίες ούτε ζουν ούτε εργάζονται και βλέπουν (με οποιονδήποτε κοινωνιολογικά σημαντικό τρόπο) μόνο ένα μικρό μέρος του πληθυσμού της πόλης. Σίγουρα, μπορεί κατά περίπτωση –κατά τις ώρες αιχμής, σε ποδοσφαιρικούς αγώνες κ.λπ.– να βρίσκονται παρουσία χιλιάδων αγνώστων, αλλά αυτό δεν έχει απαραίτητα άμεσες επιπτώσεις στην προσωπική τους ζωή. […] Οι κάτοικοι των πόλεων ζουν σε μικρούς κοινωνικούς κόσμους που αγγίζονται αλλά δεν αλληλοδιαπερνώνται».⁵

Όλα αυτά ισχύουν εξίσου και για τις αρχαίες πόλεις (όπως έλεγε ο Αριστοτέλης για τη Βαβυλώνα, «[Η] κατάληψή της ήταν, δύο ημέρες αργότερα, ακόμα άγνωστη σε ένα μέρος της πόλης»). Οι παρατηρήσεις αυτές έγιναν πριν από πολύ καιρό και μπορεί να φαίνονται προφανείς, αλλά η τοποθέτησή τους υπό το πρίσμα των εξελικτικών συζητήσεων είναι σημαντική, διότι θέτουν υπό αμφισβήτηση ορισμένες βαθιά ριζωμένες πεποιθήσεις σχετικά με το πώς προέκυψαν οι πόλεις και τι μπορούν ακόμη να γίνουν.

Μήπως η διαβίωση στις πόλεις ήταν ένα δύσκολο κατόρθωμα για το είδος μας, που προκάλεσε κάθε είδους νέες κοινωνικές εντάσεις – μας υποχρέωσε να επινοήσουμε λύσεις σε πρωτοφανή προβλήματα; Για ορισμένους εδώ αρχίζει πραγματικά η «κοινωνική πολυπλοκότητα», με τη σφυρηλάτηση θεσμών και τεχνολογιών που καθιστούν δυνατή την οργανωμένη ζωή σε αστική κλίμακα. Για άλλους, σημαίνει το σημείο όπου έπρεπε να εγκαταλείψουμε βασικές ελευθερίες για να αποτρέψουμε το χάος, αναθέτοντας το μέλλον μας σε νέες τάξεις διαχειριστών, ιερέων, βασιλιάδων και πολεμιστών-πολιτικών που θα έπαιρναν αποφάσεις για εμάς και θα διατηρούσαν την τάξη.

Όπως είδαμε, οι εξελικτικές μελέτες δείχνουν τώρα προς την αντίθετη κατεύθυνση: η ζωή στις πόλεις θα μπορούσε να μην ήταν καθόλου δύσκολη ή αντιαισθητική, επειδή οι πόλεις είναι ένας συγκεκριμένος τύπος απεριόριστης ομάδας, και –από την άποψη της ανθρώπινης νόησης– η ζωή σε απεριόριστες ομάδες είναι ουσιαστικά αυτό που κάναμε από την αρχή.

Τι γίνεται όμως με τα πραγματικά ευρήματα των πρώτων πόλεων; Τουλάχιστον από την εποχή του Gordon Childe, του διάσημου αρχαιολόγου που εργάστηκε στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα, οι μελετητές προσπάθησαν να εντοπίσουν καθολικά χαρακτηριστικά της κοινωνικής εξέλιξης, που συνδέονται με τη νέα κλίμακα των αστικών πληθυσμών. Οι οικισμοί που κατοικούνται από δεκάδες χιλιάδες ανθρώπους κάνουν την πρώτη τους εμφάνιση στην ανθρώπινη ιστορία πριν από περίπου 6.000 χρόνια. Στα πρώτα παραδείγματα σε κάθε ήπειρο, βρίσκουμε τη σπορά των σύγχρονων πόλεών μας. Αλλά καθώς αυτά τα παραδείγματα πολλαπλασιάζονται και η κατανόησή μας αυξάνεται, η δυνατότητα να τα εντάξουμε όλα σε κάποιο τακτοποιημένο εξελικτικό σχήμα μειώνεται. Δεν είναι μόνο ότι ορισμένες πρώιμες πόλεις δεν έχουν τα αναμενόμενα χαρακτηριστικά ταξικών διαιρέσεων, μονοπωλίων πλούτου και ιεραρχιών διοίκησης. Η εικόνα που διαμορφώνεται υποδηλώνει όχι απλώς μεταβλητότητα, αλλά συνειδητό πειραματισμό στην αστική μορφή, από το σημείο της ίδρυσής της. Είναι ενδιαφέρον ότι πολλά από αυτά τα στοιχεία έρχονται σε αντίθεση με την ιδέα ότι οι πόλεις σηματοδοτούσαν ένα «μεγάλο χάσμα» μεταξύ πλουσίων και φτωχών, το οποίο διαμορφωνόταν από τα συμφέροντα των κυβερνητικών ελίτ.

Στην πραγματικότητα, εκπληκτικά λίγες πόλεις των πρώτων χρόνων παρουσιάζουν σημάδια αυταρχικής διακυβέρνησης.

Δεν υπάρχουν στοιχεία για την ύπαρξη μοναρχίας στα πρώτα αστικά κέντρα της Μέσης Ανατολής ή της Νότιας Ασίας, τα οποία χρονολογούνται στην τέταρτη και στις αρχές της τρίτης χιλιετίας π.Χ. – και ακόμη και μετά την εμφάνιση της βασιλείας στη Μεσοποταμία, οι γραπτές πηγές μάς λένε ότι η εξουσία στις πόλεις παρέμενε στα χέρια αυτοδιοικούμενων συμβουλίων και λαϊκών συνελεύσεων. Σε άλλα μέρη της Ευρασίας βρίσκουμε πειστικές αποδείξεις για συλλογικές στρατηγικές, οι οποίες προωθούσαν εξαρχής τις ισότιμες σχέσεις σε βασικές πτυχές της αστικής ζωής.

Στο Mohenjo-daro, μια πόλη ίσως 40.000 κατοίκων, που ιδρύθηκε στις όχθες του Ινδού ποταμού γύρω στο 2600 π.Χ., ο υλικός πλούτος ήταν αποσυνδεδεμένος από τη θρησκευτική και πολιτική εξουσία και μεγάλο μέρος του πληθυσμού ζούσε σε υψηλής ποιότητας κατοικίες. Στην Ουκρανία, χίλια χρόνια νωρίτερα, προϋπήρχαν ήδη προϊστορικοί οικισμοί σε παρόμοια κλίμακα, χωρίς όμως να υπάρχουν σχετικές ενδείξεις για μνημειακά κτίρια, κεντρική διοίκηση ή έντονες διαφορές στον πλούτο. Αντιθέτως, συναντούμε κυκλικές διατάξεις σπιτιών, το καθένα με τον κήπο του, που σχηματίζουν γειτονιές γύρω από αίθουσες συνελεύσεων – ένα αστικό πρότυπο ζωής που χτίστηκε και διατηρήθηκε από κάτω προς τα πάνω, το οποίο διήρκεσε με αυτή τη μορφή για πάνω από οκτώ αιώνες.⁶

Μια παρόμοια εικόνα πειραματισμού αναδύεται από την αρχαιολογία της αμερικανικής ηπείρου. Στην Κοιλάδα του Μεξικού, παρά τις δεκαετίες ενεργών ερευνών, δεν έχει βρεθεί κανένα στοιχείο για μοναρχία ανάμεσα στα ερείπια της Τεοτιχουακάν, η οποία γνώρισε τη μεγαλειώδη ακμή της γύρω στο 400 μ.Χ. Έπειτα από μια πρώιμη φάση μνημειακών κατασκευών, με την ανέγερση των Πυραμίδων του Ήλιου και της Σελήνης, οι περισσότεροι πόροι της πόλης διοχετεύθηκαν σε ένα τεράστιο πρόγραμμα δημόσιας στέγασης, που παρείχε κτίσματα κατοικιών που μπορούσαν να στεγάσουν εντός τους πολλές οικογένειες για τους κατοίκους της. Τοποθετημένα σε ένα ομοιόμορφο πλέγμα, αυτές οι πέτρινες βίλες –με τα ωραία επιχρισμένα δάπεδα και τοίχους, τις ενσωματωμένες εγκαταστάσεις αποχέτευσης και τις κεντρικές αυλές– ήταν διαθέσιμες στους πολίτες ανεξαρτήτως πλούτου, θέσης ή εθνικότητας. Οι αρχαιολόγοι αρχικά τις θεώρησαν παλάτια, μέχρι που συνειδητοποίησαν ότι σχεδόν όλος ο πληθυσμός της πόλης (και οι 100.000) ζούσε σε τέτοιες «ανακτορικές» συνθήκες.⁷

Μια χιλιετία αργότερα, όταν οι Ευρωπαίοι ήρθαν για πρώτη φορά στη Μεσοαμερική, βρήκαν έναν αστικό πολιτισμό εντυπωσιακής ποικιλομορφίας. Η βασιλεία ήταν πανταχού παρούσα στις πόλεις, αλλά μετριάζονταν από τη δύναμη των αστικών τμημάτων, γνωστών ως calpolli, τα οποία εκ περιτροπής εκτελούσαν τις υποχρεώσεις της δημοτικής διακυβέρνησης, κατανέμοντας τα ανώτατα αξιώματα σε έναν ευρύ τομέα του altepetl (ή της πόλης-κράτους).

Ορισμένες πόλεις στράφηκαν προς την απολυταρχία, αλλά άλλες πειραματίστηκαν με τη συλλογική διακυβέρνηση. Η Tlaxcalan, στην κοιλάδα της Puebla, προχώρησε εντυπωσιακά προς την τελευταία κατεύθυνση. Κατά την άφιξή του, ο Cortés περιέγραψε μια εμπορική Εδέμ, όπου «η τάξη διακυβέρνησης που έχει παρατηρηθεί μέχρι στιγμής μεταξύ των ανθρώπων μοιάζει πολύ με τις δημοκρατίες της Βενετίας, της Γένοβας και της Πίζας, διότι δεν υπάρχει κανένας ανώτατος άρχοντας». Η αρχαιολογία επιβεβαιώνει την ύπαρξη εδώ μιας αυτόχθονης δημοκρατίας, όπου τα πιο επιβλητικά κτίσματα δεν ήταν παλάτια ή ναοί-πυραμίδες, αλλά οι κατοικίες των απλών πολιτών, κατασκευασμένες γύρω από τις πλατείες των συνοικιών με ομοιόμορφα υψηλές προδιαγραφές και υψωμένες σε μεγάλες χωμάτινες βεράντες.⁸

Η σύγχρονη αρχαιολογία δείχνει ότι η οικολογία των πρώτων πόλεων ήταν επίσης πολύ πιο ποικιλόμορφη και λιγότερο συγκεντρωτική από ό,τι πιστεύαμε κάποτε. Η μικρής κλίμακας κηπουρική και η κτηνοτροφία ήταν συχνά κεντρικής σημασίας για τις οικονομίες τους, όπως και οι πόροι των ποταμών και των θαλασσών, καθώς και το συνεχιζόμενο κυνήγι και η συλλογή άγριων εποχιακών τροφών στα δάση ή στους βάλτους – ανάλογα με το πού στον κόσμο τυχαίνε να βρίσκεται κανείς.⁹

Αυτό που μαθαίνουμε σταδιακά για τους πρώτους κατοίκους των πόλεων της ιστορίας είναι ότι δεν άφηναν πάντα σκληρό αποτύπωμα στο περιβάλλον ή ο ένας στον άλλο – και υπάρχει και ένα σύγχρονο μήνυμα εδώ. Όταν οι σημερινοί κάτοικοι των πόλεων βγαίνουν στους δρόμους, ζητώντας τη δημιουργία συνελεύσεων πολιτών για την αντιμετώπιση των θεμάτων της κλιματικής αλλαγής, δεν πηγαίνουν ενάντια στο ρεύμα της ιστορίας ή της κοινωνικής εξέλιξης, αλλά με τη ροή της. Μας ζητούν να ανακτήσουμε κάτι από τη σπίθα της πολιτικής δημιουργικότητας που έδωσε ζωή στις πόλεις, με την ελπίδα να διακρίνουμε ένα βιώσιμο μέλλον για τον πλανήτη που όλοι μοιραζόμαστε.

ΒΛ. ΕΠΙΣΗΣ

Από την αρχαιότητα έως σήμερα: οι ΠΟΛΕΙΣ ως χώροι συνδημιουργίας δίχως ελίτ

ΠΑΡΑΠΟΜΠΕΣ:

[1] Canetti, Elias. 1962. Crowds and Power. London: Gollancz.

[2] e.g. Dunbar, Robin I. M. 2010. How Many Friends Does One Person Need? Dunbar’s Number and Other Evolutionary Quirks. Cambridge, MA: Harvard University Press.

[3] Bird, Douglas W. et al. 2019. “Variability in the organization and size of hunter-gatherer groups: foragers do not live in small-scale societies.” Journal of Human Evolution 131: 96–108; see also Hill, Kim et al. 2011. “Co-residence patterns in hunter-gatherer societies show unique human social structure.” Science 331: 1286–1289; David Wengrow and David Graeber. 2015. “Farewell to the childhood of man: ritual, seasonality, and the origins of inequality.” (The Henry Myers Lecture). Journal of the Royal Anthropological Institute 21 (3): 597–619.

[4] Bloch, Maurice. 2013. In and Out of Each Other’s Bodies: Theory of Mind, Evolution, Truth, and the Nature of the Social. Boulder, Co.: Paradigm.

[5] Fischer, Claude S. 1977. “Comment on Mayhew and Levinger’s ‘Size and the density of interaction in human aggregates’.” American Journal of Sociology 83 (2): 452–455.

[6] Mieroop, Marc Van De. 2013. “Democracy and the rule of law, the assembly, and the first law code,” in H. Crawford (ed.), The Sumerian World. Abingdon; New York: Routledge, pp. 277–289; Possehl, Gregory L. 2002. The Indus Civilization: A Contemporary Perspective. Walnut Creek: Altamira; Wengrow, David. 2015. Cities before the State in Early Eurasia. (The Jack Goody Lecture). Halle: Max Planck Institute for Social Anthropology; Chapman, John, Bisserka Gaydarska and Duncan Hale. 2016. “Nebelivka: assembly houses, ditches, and social structure.” In J. Müller et al. (eds.), Trypillia Mega-Sites and European Prehistory, 4100–3400 BCE. London and New York: Routledge, pp. 117–132.

[7] Froese, Tom, Carlos Gershenson and Linda R. Manzanilla. 2014. “Can government be self-organized? A mathematical model of the collective social organization of ancient Teotihuacan, Central Mexico.” PLOS One 9 (10): e109966; Robb, Matthew H. 2017. Teotihuacan: City of Water, City of Fire. San Francisco: Fine Arts Museums of San Francisco and University of California Press.

[8] Fargher, Lane, Richard E. Blanton, and Verenice Y Heredia Espinoza. 2010. “Egalitarian ideology and political power in prehispanic Central Mexico: the case of Tlaxcalan.” Latin American Antiquity 21 (3): 227–251; Fargher, Lane et al. 2011. “Tlaxcallan: the archaeology of an ancient republic in the New World.” Antiquity 85: 172–186.

[9] e.g. Pournelle, Jennifer. 2003. Marshland of Cities: Deltaic Landscapes and the Evolution of Mesopotamian Civilization. University of California: San Diego.

The post Επανεξετάζοντας τις πόλεις, από τα κάτω first appeared on Aυτολεξεί.