Ο Σβέτοζαρ Μάρκοβιτς, ο ιδρυτής του βαλκανικού σοσιαλισμού, συνελήφθη τον Ιανουάριο του 1874. Φυλακίστηκε αμέσως στη σερβική πόλη Κραγκούγιεβατς. Στα αστυνομικά αρχεία, ο Μάρκοβιτς ανέφερε την ενασχόλησή του με τη συγγραφή. Οι τοπικές αρχές κατέγραψαν ότι δεν ήταν «τίποτα άλλο παρά ένας αλήτης». Το υγρό, κακώς θερμαινόμενο κελί της φυλακής του Κραγκούγιεβατς αποτέλεσε ένα βασανιστήριο για τον νεαρό σοσιαλιστή, ο οποίος έπασχε από φυματίωση. Η δίκη εναντίον του Μάρκοβιτς, ο οποίος κατηγορήθηκε για «εγκλήματα κατά του Τύπου», προσέλκυσε μεγάλο κοινό. Ο εισαγγελέας περιέγραψε τον Μάρκοβιτς ως έναν «σοσιαλιστή-Μεσσία» με μια δηλητηριώδη πένα, που επιτιθόταν απερίσκεπτα στους σημαντικότερους εθνικούς θεσμούς: την Εθνοσυνέλευση, τους συνταγματικούς νόμους των ιδρυτών-πατέρων, ακόμη και τον ίδιο τον βασιλιά. Στην ομιλία του ενώπιον του σερβικού δικαστηρίου, ο Μάρκοβιτς αντιτάχθηκε στην ίδια την ουσία της ουτοπίας της καπιταλιστικής νεωτερικότητας: την ιδέα του κυρίαρχου έθνους-κράτους που βασίζεται σε μια οριοθετημένη περιοχή, καθώς και σε μια συγκεκριμένη χρονική (γραμμική) και χωρική (κρατικιστική) τάξη.

Ο Μάρκοβιτς μίλησε μια ολόκληρη ημέρα. Με βραχνή φωνή, διακήρυξε ότι ο σοσιαλισμός είναι δικαιοσύνη και μετά κατέρρευσε στην καρέκλα του. Ήταν δύσκολο για τους προεδρεύοντες δικαστές να διατηρήσουν την τάξη, καθώς η αίθουσα του δικαστηρίου ήταν γεμάτη με αγρότες από την επαρχία, εργάτες από το τοπικό εργοστάσιο, φοιτητές και αστούς, όλοι ερχόμενοι για να υποστηρίξουν τον άνθρωπο που αντιτάχθηκε στους γραφειοκράτες που τους έπαιρναν τη γη και την περιουσία, που τους φορολογούσαν και τους παρενοχλούσαν.

Οι Σέρβοι αγρότες δεν γνώριζαν σχεδόν τίποτε για τον σοσιαλισμό, αλλά γνώριζαν τον Σβέτοζαρ Μάρκοβιτς, τον οποίο θεωρούσαν κάτι σαν άγιο.

Ο ίδιος κρίθηκε ένοχος για όλες τις κατηγορίες, αλλά λόγω της τεράστιας δημόσιας υποστήριξης, έλαβε μια σχετικά επιεική ποινή δεκαοκτώ μηνών στις κρατικές φυλακές στο Πόζαρεβατς. Ωστόσο, η φυλάκιση αυτή ήταν ίδια με θανατική ποινή για τον Μάρκοβιτς. Πέθαινε από προχωρημένη φυματίωση και η φυλακή του Πόζαρεβατς ήταν γνωστή στη Σερβία ως το «σπίτι των νεκρών» ή η «ξερή γκιλοτίνα». Συνέχισε να γράφει στη φυλακή και τους τελευταίους μήνες της ζωής του έγραψε μερικά από τα πιο σημαντικά έργα του, αναπτύσσοντας τη θεωρία του για τον δημοκρατικό κομμουναλισμό βασισμένο στους θεσμούς της zadruga (οικογενειακής κοινότητας) και της opstina (κοινότητας του χωριού) και ολοκληρώνοντας τις σκέψεις του για τον βαλκανικό ομοσπονδιακό θεσμό, που φανταζόταν ως μια μη-κρατική ομοσπονδία όλων των βαλκανικών λαών.

Έφυγε από τη φυλακή τον Νοέμβριο του 1874 και άρχισε αμέσως να εκδίδει την τελευταία του εφημερίδα, Oslobođjenje (Απελευθέρωση). Σε αυτή τη φάση του έργου του, οι ιδέες του αναπτύχθηκαν σαφώς ως εσωτερική και κοινωνική αναδιοργάνωση με βάση την άμεση δημοκρατία και την κοινοτική αυτοδιοίκηση, καθώς και ως επανάσταση στην Τουρκία και ομοσπονδία στη Βαλκανική χερσόνησο. Οι ιδέες του για τον δημοκρατικό κομμουναλισμό και τον ομοσπονδιακό ακρατικό χαρακτήρα αναστάτωσαν την κυβέρνηση και η αστυνομία τον αντιμετώπισε με δύο συγκεκριμένες κατηγορίες: «προδοτική επιχείρηση» και «διασπορά μίσους κατά του πρίγκιπα». Έτσι, αφού έδωσε το μεγαλύτερο μέρος των χρημάτων του στο πρώτο σχολείο για γυναίκες στη Σερβία, δραπέτευσε στην ουγγρική πόλη Μπάγια, όπου επιβιβάστηκε σε τρένο για την Τεργέστη. Εκεί, το πρωί της 26ης Φεβρουαρίου, πέθανε. Ήταν είκοσι οκτώ ετών. Όταν η σορός του έφτασε στη Σερβία, την υποδέχτηκαν χιλιάδες αγρότες που ήρθαν να αποχαιρετήσουν τον αγαπημένο τους Σβέτοζαρ, μερικοί από τους οποίους φώναζαν στην αστυνομία να βγάλει τα καπέλα της μπροστά στην παρουσία του αγίου.

Οι περισσότεροι από τους υποστηρικτές του συμμετείχαν στην πολυαναμενόμενη εξέγερση στη Βοσνία-Ερζεγοβίνη, η οποία ξέσπασε τον Ιούλιο του 1875 και έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη λεγόμενη βαλκανική κρίση του 1875-1878. Η δεινή θέση της αγροτιάς, σε συνδυασμό με τον αντιαποικιακό αγώνα κατά των Οθωμανών, παρείχε πρόσφορο έδαφος για μια σοσιαλιστική αναταραχή. Σοσιαλιστικές διαδηλώσεις πραγματοποιήθηκαν σε όλη τη Σερβία και σε πολλές περιπτώσεις η κόκκινη σημαία υψωνόταν σε περίοπτη θέση. Το 1878, στο Κραγκούγιεβατς, 500 άνθρωποι παρέλασαν στους δρόμους, τραγουδώντας τη «Μασσαλιώτιδα», φωνάζοντας:

Ζήτω η Δημοκρατία!
Ζήτω η Κομμούνα!
Ζήτω η κοινοτική αυτονομία!

και τραγουδώντας ένα σερβικό “Carmagnole” [επαναστατικό τραγούδι]:

Ενάντια στον Θεό και τον ηγεμόνα,
Ενάντια στον ιερέα και το θυσιαστήριο,
Ενάντια στο στέμμα και το σκήπτρο,
και στον έμπορο τοκογλύφο,
Για τον εργάτη, για τον αγρότη,
Διεξάγουμε τον καλό αγώνα.

Ο Σβέτοζαρ Μάρκοβιτς ανήκε σε μια συγκεκριμένη παράδοση αριστερού ριζοσπαστισμού που βρισκόταν στο επίκεντρο της παγκόσμιας ριζοσπαστικής κουλτούρας του 19ου αιώνα. Πράγματι, μετά τα αριστουργηματικά έργα των ιστορικών αυτής της παράδοσης, όπως οι Ilham Khuri-Makdisi, Sho Konishi και Benedict Anderson, είναι αδύνατο να θεωρήσουμε την ιστορία του ριζοσπαστισμού του 19ου αιώνα ως μία ιστορία του βορειοευρωπαϊκού μαρξισμού. [1]

Σύμφωνα με τη Khuri-Makdisi, οι Ευρωπαίοι μελετητές υποβάθμισαν αυτή τη συναρπαστική ριζοσπαστική παράδοση σαν να ήταν ένα απλό παρασκήνιο της παγκόσμιας ιστορίας της αριστεράς. Ένας από τους λόγους για αυτή την παράλειψη, υποστηρίζει, είναι ότι η πολιτική αυτής της περιόδου δεν ταιριάζει με τη συνήθη περιγραφή της «αριστεράς».

Θα ήταν δύσκολο να βρει κανείς επαναστατική αριστερά στον βορρά της Ευρώπης, όπου κυριαρχούσαν η σοσιαλδημοκρατία και η Δεύτερη Διεθνής. Η επαναστατική αριστερά ήταν ισχυρή στον νότο και ήταν ως επί το πλείστον αντικρατική, χωρίς άκαμπτη ιδεολογία, έννοιες ταξικής συνείδησης ή επαναστατικού κόμματος ή άλλες παραδοσιακές κατηγορίες της γραφειοκρατικής αριστεράς. Πριν από τη Ρωσική Επανάσταση και την εγκαθίδρυση κινημάτων που ορίζονταν από το κόμμα/το κράτος, η αριστερά αποτελούνταν από μια πολλαπλότητα ριζοσπαστισμών, που ενώνονταν γύρω από την αντίθεση στον καπιταλισμό και το κράτος. Αυτό το παγκόσμιο κίνημα προώθησε μια πολιτικά αντίθετη φαντασία ενός διεθνικού κοινού χώρου έξω από την καπιταλιστική νεωτερικότητα: μια δημοκρατική νεωτερικότητα συνεργασίας και αμοιβαίας βοήθειας. [2]

Ο Ιάπωνας ιστορικός Sho Konishi επισημαίνει την ιδιαίτερη φύση της οργάνωσης που είναι εγγενής στην πολιτική της δημοκρατικής νεωτερικότητας, την οποία αναφέρει ως μία πρακτική της μετάφρασης. [3] Αντί να επικεντρώνεται αποκλειστικά και στενά στην αστική βιομηχανική εργατική τάξη ως υποτιθέμενο φορέα επαναστατικής αλλαγής, η οργάνωση στόχευε σε αγρότες, διανοούμενους, μετανάστες και ανειδίκευτους εργάτες, τεχνίτες και καλλιτέχνες. Οι ιδέες της δημοκρατικής νεωτερικότητας αναπτύχθηκαν και διαδόθηκαν όχι σύμφωνα με τη λογική της διάχυσης αλλά με αυτή της μετάφρασης: Δεν υπήρξε μονοκατευθυντική μεταφορά γνώσης από την Ευρώπη, είτε με τη μορφή άμεσης επιρροής, αυτοαποικιοποίησης, ιθαγενοποίησης είτε αναδιαμόρφωσης. Αυτό που είχαμε αντ’ αυτού ήταν το πολυκατευθυντικό ταξίδι ιδεών, με τη γνώση να αλλάζει και να προστίθεται σε κάθε στροφή. Η αμοιβαία μετάφραση ήταν μια πρακτική ορισμού και επαναπροσδιορισμού, άρθρωσης και αναδιατύπωσης, στην οποία οι πολιτικές έννοιες διαπραγματεύονταν μεταξύ γλωσσών για να παράγουν νέες έννοιες. Κατασκευασμένη με αυτόν τον τρόπο, η μετάφραση στην πράξη απέτυχε να εμπνεύσει κάποιον πολιτιστικό εθνικισμό. Ενέπνευσε ένα αίσθημα διεθνικής συμπάθειας και κοινής εμπειρίας και μια αίσθηση ότι η βλάβη σε έναν είναι βλάβη σε όλους.

Αν το πρώτο μέρος της δημοκρατικής νεωτερικότητας στον μακρύ 19ο αιώνα ήταν η πρακτική της μετάφρασης, το δεύτερο στοιχείο ήταν η άρνηση του κράτους ως αποκλειστικού πλαισίου για την πολιτική οργάνωση της κοινωνίας. Η δημοκρατική νεωτερικότητα ήταν η νεωτερικότητα χωρίς κράτος. Αυτό, με τη σειρά του, συνεπαγόταν δύο σημαντικές αναθεωρήσεις. Η πρώτη ήταν μια σχέση με τον χρόνο.

Στη θέση της γραμμικής σκέψης που ήταν κοινή τόσο στις μαρξιστικές όσο και στις φιλελεύθερες εκδοχές της καπιταλιστικής νεωτερικότητας, η δημοκρατική νεωτερικότητα πρότεινε ένα νέο φανταστικό μέλλον όπου το παρόν είναι μια κρίσιμη στιγμή στον χρόνο και τον χώρο, στην οποία οι άνθρωποι θα διορθώνουν την ιστορία για το μέλλον. Ο σοσιαλισμός θα ήταν τελικά προϊόν τάσεων που είναι εμφανείς τώρα στην κοινωνία και που ήταν πάντα, κατά κάποιο τρόπο, επικείμενες στο παρόν. Σε αυτή την αποκαταστατική ιστορικότητα, το παρελθόν αφηγήθηκε στο μέλλον και το παρόν έγινε το οπισθοδρομικό παρελθόν, ως προϊόν της καπιταλιστικής νεωτερικότητας που γίνεται αντιληπτό ως βάρβαρο, μη μοντέρνο και ηθικά αδικαιολόγητο. Όπως διατυπώνεται σε μια δημοφιλή σερβική παροιμία, «περπατάς στο παρόν με ένα παρελθόν μπροστά σου και το μέλλον πίσω σου». Επιπλέον, το νέο δημοκρατικό μέλλον έπρεπε να δημιουργηθεί ως μια παράκαμψη μέσω του παρελθόντος. [4]

Η δεύτερη αναθεώρηση αφορά τον χώρο ή μια εναλλακτική μορφή πολιτικής οργάνωσης. Η εναλλακτική λύση στην κρατική μορφή θεωρήθηκε ως μια αποκεντρωμένη ομοσπονδιακή οργάνωση. Οι πρώτες σοσιαλιστικές ομοσπονδιακές προτάσεις, που επεξεργάστηκαν οι Προυντόν και Κροπότκιν, είναι γνωστές. Αυτές του Σβέτοζαρ Μάρκοβιτς είναι λιγότερο διάσημες αλλά όχι λιγότερο πρωτότυπες. [5] Σε έναν διάλογο με τον Μαρξ και τον Μπακούνιν, αναζήτησε έναν «βαλκανοποιημένο» σοσιαλισμό, που ορίζεται όχι ως ένα νέο οικονομικό σύστημα αλλά ως ένας νέος τρόπος ζωής βασισμένος σε κοινοτικούς θεσμούς και ένστικτα και όχι σε αδυσώπητους ιστορικούς νόμους. [6] Το ευρύ του πρόγραμμα περιέγραφε ένα σύστημα τοπικής αυτοδιοίκησης βασισμένο στην οικογενειακή κομμούνα, την οποία πρότεινε να αποκαταστήσει και να βελτιώσει, και την κομμούνα του χωριού. [7] Αρνήθηκε να δει την οικονομική ισότητα ως ξεχωριστή από την πολιτική ελευθερία και υποστήριξε την κομμουνιστικοποίηση και την αποκέντρωση. Το πρόβλημα του ψωμιού, κατέληξε ο Μάρκοβιτς, είναι το πρόβλημα της αυτοκυβέρνησης.

Ο δημοκρατικός σοσιαλισμός του ήταν ηθικός και οραματικός, εκλεκτικός και ανθρώπινος. Πίστευε ότι «η γυναικεία χειραφέτηση ήταν ένα από τα κύρια καθήκοντα του επαναστατικού σοσιαλισμού». [8] «Το επαναστατικό του πρόγραμμα, διόλου ασυνάρτητο, βασιζόταν πολύ σταθερά σε δύο μακροπρόθεσμες προτάσεις: τον δημοκρατικό κομμουναλισμό και τον οριζόντιο ομοσπονδιακό σχεδιασμό. Αυτές οι προτάσεις βασίζονταν στην ερμηνεία της έννοιας της γραφειοκρατίας ως κάποιας ξεχωριστής κοινωνικής τάξης». [9]

Εκτιμούσε τον Μαρξ ως τον πιο βαθύ κριτικό της κοινωνικής και οικονομικής ανάπτυξης της βιομηχανοποιημένης Δύσης, αλλά έτρεφε την ίδια εκτίμηση στον Nikolay Chernishevsky και τον Mikhail Bakunin. Ολόκληρη η ζωή του ως επαναστάτη ενσαρκώνει την αναζήτηση μιας μεθόδου μετάφρασης μεταξύ του Δυτικού και του Ρωσικού σοσιαλισμού, υπό το πρίσμα της πιθανής εφαρμογής τους στην πραγματικότητα της αγροτικής Σερβίας. Ποτέ δεν σκέφτηκε ιδιαίτερα το Δυτικό βιομηχανικό προλεταριάτο ως τον αποκλειστικό φορέα της κοινωνικής αλλαγής. Πίστευε ότι η έκθεση του Μαρξ για την ταξική πάλη ήταν ελλιπής και απέφευγε τον ιστορικό ντετερμινισμό του Μαρξ. Οι τοπικές συνθήκες, επέμενε ο Μάρκοβιτς, είναι αυτές που θα καθορίσουν τη φύση της νέας συνεταιριστικής κοινωνίας που θα εγκαθιδρύσει η εργατική τάξη στις αντίστοιχες περιοχές. Ο ευρωπαϊκός σοσιαλισμός, όπως και ο σοσιαλισμός σε οποιαδήποτε άλλη περιοχή, θα βασιζόταν σε βιομηχανικούς και γεωργικούς συνεταιρισμούς που διαμορφώνονται από τοπικά ιστορικά και οικονομικά πρότυπα.

«Το καθήκον μας δεν είναι να καταστρέψουμε τον καπιταλισμό, ο οποίος στην πραγματικότητα δεν υπάρχει, αλλά μάλλον να μετατρέψουμε τη μικρή πατριαρχική ιδιοκτησία σε συλλογική ιδιοκτησία, προκειμένου να ξεπεράσουμε μια ολόκληρη ιστορική εποχή οικονομικής ανάπτυξης – την εποχή της καπιταλιστικής οικονομίας… Σε ολόκληρη τη μαρξιστική θεωρία της οικονομικής εξέλιξης υπάρχει μόνο ένα λάθος, αλλά εξαιρετικά σημαντικό. Η ανάπτυξη της καπιταλιστικής κοινωνίας είναι η ιστορία της δυτικοευρωπαϊκής κοινωνίας. Οι νόμοι που αναφέρονται ως νόμοι ανάπτυξης αυτής της κοινωνίας είναι πράγματι απολύτως ακριβείς. Αλλά δεν είναι νόμοι της ανθρώπινης κοινωνίας γενικά. Δεν είναι απαραίτητο κάθε κοινωνία να περάσει από όλα τα ίδια στάδια οικονομικής ανάπτυξης με τη βιομηχανική κοινωνία (για παράδειγμα, η Αγγλία, την οποία ο Καρλ Μαρξ είχε κυρίως υπόψη του). Με αυτό, θέλουμε να πούμε ότι απολύτως καμία κοινωνία δεν χρειάζεται να περάσει από το καθαρτήριο της καπιταλιστικής παραγωγής». [10]

Υπό αυτή την έννοια, όπως έγραψε το 1871, η μαρξιστική θεωρία δεν παρέχει «θετική βάση για την επίλυση των κοινωνικών προβλημάτων στη Σερβία». [11] Αργότερα, το 1873, πρόσθεσε:

«Το πρόγραμμα του Μαρξ, το οποίο υιοθέτησε η Διεθνής, είναι, καταρχάς, μονόπλευρο και μη εφαρμόσιμο σε σχεδόν όλα τα έθνη εκτός από την Αγγλία. Σύμφωνα με αυτό, η Διεθνής θα είναι μειοψηφία σε όλες τις χώρες και δεν θα καταλάβει ποτέ την εξουσία. Συνεπώς, η Διεθνής για την Οικοδόμηση της Ελεύθερης Ζωής πρέπει να προωθήσει ένα ευρύ πρόγραμμα και όχι μόνο την πάλη του προλεταριάτου με την αστική τάξη, αλλιώς θα διαλυθεί και θα καταστραφεί στο ίδιο της το βασίλειο». [12]

Ένα δεύτερο πεδίο διαφωνίας με τον Μαρξ ήταν η ιστορία και η φύση του κράτους. Το κράτος δεν είναι αναπόφευκτο και σίγουρα δεν είναι επιθυμητό, ​​ούτε καν στην προσωρινή του ύπαρξη ως δικτατορία του προλεταριάτου: «Ο Μαρξ και η ομάδα του εντός της Διεθνούς», υποστήριξε ο Μάρκοβιτς, «ασχολούνταν κυρίως με οικονομικά ζητήματα, ενώ η ρωσική επαναστατική παράδοση έπληξε βαθιά την κοινωνική οργάνωση του κράτους». Δεν ήταν μόνο ο καπιταλισμός αλλά και η κρατική οργάνωση που είχε ιστορικό και παροδικό χαρακτήρα. Αντί για το κράτος, οραματίστηκε μια αμεσοδημοκρατική μορφή αυτοκυβέρνησης, οργανωμένη ως ένας συντονισμός μεταξύ κοινοτήτων ή τοπικών αυτόνομων μονάδων των οποίων «η κύρια λειτουργία θα ήταν η ρύθμιση της οικονομικής ζωής και η οργάνωση της εργασίας προς το συμφέρον της κοινωνίας στο σύνολό της, για τη δημιουργία πλούτου που θα χρησιμοποιείται από ολόκληρη την κοινωνία». [13]

Ο Μάρκοβιτς παρείχε τα τελικά περιγράμματα του δημοκρατικού κομμουναλισμού του σε μια σειρά μελετών που έγραψε στη φυλακή του Ποζάρεβατς. Οι εργατικές κοινότητες επρόκειτο να αποτελέσουν το θεμέλιο της κομμουναλιστικής κοινωνίας, μιας κοινωνίας όπου ο καθένας εργάζεται σύμφωνα με τις ικανότητές του και λαμβάνει ανάλογα με τις ανάγκες του. Το κράτος θα εξαφανιστεί και η κοινωνία θα γίνει μια μεγάλη κομμούνα. Αυτό, είπε ο Μάρκοβιτς, θα ήταν ένας «πλήρης κομμουνισμός». Ο Μάρκοβιτς όρισε τη ζάντρουγκα [zadruga], ή οικογενειακή κομμούνα, ως μια εκτεταμένη οικογένεια που ζει σε κοινή ιδιοκτησία, εργάζεται και καταναλώνει από κοινού. Το διακριτικό χαρακτηριστικό της ζάντρουγκα ήταν η κοινοτική ιδιοκτησία της περιουσίας.

Ο δεύτερος θεσμός πάνω στον οποίο ο Μάρκοβιτς πρότεινε να οικοδομήσει τον δημοκρατικό του κομμουναλισμό στη Βαλκανική χερσόνησο ήταν η οπστίνα [opstina]. Η κομμούνα του χωριού ήταν μια διοικητική, πολιτική και δημοσιονομική οντότητα. Δεν ήταν τυφλός στις αδυναμίες και των δύο αυτών δίδυμων πυλώνων του δημοκρατικού κομμουναλισμού. Αναγνώριζε ότι η zadruga εξαφανιζόταν γρήγορα και ότι τόσο η zadruga όσο και η opstina είχαν έναν πατριαρχικό χαρακτήρα που ήταν ασυμβίβαστος με τον σοσιαλισμό. Κατά την άποψή του, η zadruga παρήκμαζε λόγω της μεταχείρισης των γυναικών, οι οποίες ένιωθαν ότι αυτό το περιοριστικό πατριαρχικό περιβάλλον ήταν σε μεγάλο βαθμό υπεύθυνο για τη δυστυχία τους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Μάρκοβιτς έβλεπε την κομμούνα του χωριού ως έναν σπόρο, όχι ως μοντέλο, μιας μελλοντικής κοινωνίας, έναν κοινοτικό θεσμό που περίμενε μια σοσιαλιστική επανεφεύρεση. [14]

Ίσως η μεγαλύτερη συμβολή του στον βαλκανικό σοσιαλισμό να είναι το δημοκρατικό ομοσπονδιακό του σχέδιο: μια πυρετώδης προσπάθεια να υποτάξει τους ξεχωριστούς εθνικισμούς των βαλκανικών λαών υπέρ ενός ολοκληρωμένου, αμεσοδημοκρατικού ομοσπονδισμού. [15] Υποστήριζε σοσιαλιστικά κινήματα που δεν είναι μόνο αντιαποικιακά σε σχέση με τη Δύση και την Ανατολή, αλλά και επαναστατικά σε σχέση με το βαλκανικό παρελθόν. Ο Μάρκοβιτς ήταν ένας αντιεξουσιαστής σοσιαλιστής που πίστευε σε μια πλουραλιστική Βαλκανική Ομοσπονδία οργανωμένη ως μια αποκεντρωμένη, αμεσοδημοκρατική κοινωνία βασισμένη σε τοπικούς γεωργικούς και βιομηχανικούς συλλόγους. [16]

Ο Α’ Παγκόσμιος Πόλεμος σηματοδότησε το τέλος της πρώτης φάσης του δημοκρατικού μοντερνιστικού εγχειρήματος. Οι φωνές της συνεργατικής/α-κρατικής νεωτερικότητας σβήστηκαν, συχνά σκοτώθηκαν και τελικά ηττήθηκαν στην ιστορική πάλη μεταξύ των δύο παραδόσεων της αριστεράς. Το αντισυστημικό κίνημα της εποχής υιοθέτησε μια στρατηγική δύο βημάτων: να καταλάβει την κρατική εξουσία και στη συνέχεια, από-τα-πάνω, να δημιουργήσει μια σοσιαλιστική ανθρωπότητα. Τα κινήματα που ορίζονται από το κράτος και τα κινήματα που ορίζονται από το κόμμα είχαν θριαμβεύσει μετά τη Ρωσική Επανάσταση του 1917. [17] Με τεράστια σκληρότητα, ο 20ός αιώνας έδειξε ότι η κατάληψη της κρατικής εξουσίας δεν είναι αρκετή και ότι η κρατικιστική-εξελικτική έννοια της προόδου, που ορίζεται ως ένα εσχατολογικό τέλος της ιστορίας, είναι μια επικίνδυνη ψευδαίσθηση. Ως εκ τούτου, είναι ζωτικής σημασίας σήμερα, στη συλλογική μας προσπάθεια να επανεφεύρουμε την κοινωνική χειραφέτηση, να αποστασιοποιηθούμε από τις θεωρητικές παραδόσεις που μας οδήγησαν στο αδιέξοδο στο οποίο βρισκόμαστε. Ένας τρόπος για να το κάνουμε αυτό είναι να αξιοποιήσουμε την κεντρική κληρονομιά του Μάρκοβιτς η οποία είναι η «βαλκανοποίηση» ή, αλλιώς, η περιφερειακή αποσύνδεση.

Η βαλκανοποίηση, έτσι ορισμένη, συνεπάγεται μια ενεργή διαλεκτική σχέση με το καπιταλιστικό παγκόσμιο σύστημα, μια διαδικασία επιλεκτικής αποκοπής και επιλεκτικής εμπλοκής, μια ενεργή εισαγωγή ικανή να τροποποιήσει τις συνθήκες της καπιταλιστικής παγκοσμιοποίησης. Η άρνηση της παγκόσμιας καπιταλιστικής επέκτασης δεν απαιτεί απομόνωση, αλλά, μάλλον, την επαναδιάρθρωση της οικονομικής και πολιτικής ανάπτυξης με όρους σχετικούς με τις τοπικές ανάγκες και ανησυχίες. Πιστεύω ότι η βαλκανοποίηση –η αποσύνδεση σε περιφερειακό επίπεδο– προσφέρει ένα εναλλακτικό σχέδιο για την παγκόσμια αριστερά που θα πρέπει να βελτιωθεί περαιτέρω ώστε να ταιριάζει στις νέες συνθήκες. Το σημείο εκκίνησης είναι ο μη κρατικός χώρος της κουρδικής Ροζάβα και η θεωρία πίσω από την επανάσταση της Ροζάβα.

————————————————-

Σημειώσεις

1. The Eastern Mediterranean and the Making of Global Radicalism, 1860–1914 (Berkeley: University of California Press, 2010); Sho Konishi, Anarchist Modernity: Cooperatism and Japanese-Russian Intellectual Relations in Modern Japan (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2015); Benedict Anderson, Under Three Flags: Anarchism and Anti-Colonial Imagination (London: Verso Books, 2007). Δεν υπάρχει επιστημονική συναίνεση όσον αφορά την ονομασία αυτής της περιόδου στην ιστορία της αριστεράς. Η Khuri-Makdisi πρότεινε μια ενδιαφέρουσα αλλά κάπως αδέξια έκφραση, «παγκόσμια ριζοσπαστική κουλτούρα». Η Konishi πρότεινε «αναρχική νεωτερικότητα» και «συνεργατική νεωτερικότητα». Προτιμώ να χρησιμοποιώ τον όρο που εισήγαγε ο Abdullah Öcalan, «δημοκρατική νεωτερικότητα». Prison Writings, Volume 3: The Road Map to Negotiations (Cologne: International Initiative, 2012); Manifesto for a Democratic Civilization: Civilization, Volume 1: The Age of Masked Gods and Disguised Kings (Porsgrun, NO: New Compass Press, 2015), η 2η αναθεωρημένη έκδοση δημοσιεύεται από την PM Press το 2021· Manifesto for a Democratic Civilization, Volume 2:Capitalism: The Age of Unmasked Gods and Naked Kings (Porsgrunn, NO: New Compass Press, 2017), η 2η αναθεωρημένη έκδοση δημοσιεύεται από την PM Press το 2020.

2. Konishi, Anarchist Modernity.

3. Ό.π.

4. Ό.π.

5. Η περιφερειακή και ομοσπονδιακή σκέψη αποτελεί μία από τις βασικές πτυχές της αναρχικής πολιτικής σκέψης. Οι Pierre-Joseph Proudhon, Peter Kropotkin, Élisée Reclus, Murray Bookchin και Colin Ward αναγνώρισαν την περιφέρεια ως τη βάση για τη συνολική ανασυγκρότηση της κοινωνικής και πολιτικής ζωής. Είναι η περιοχή, όχι το έθνος, που αποτελεί την κινητήρια δύναμη της ανθρώπινης ανάπτυξης, η οποία καταστέλλεται, δέχεται επιθέσεις και διαβρώνεται από το συγκεντρωτικό έθνος-κράτος και την καπιταλιστική βιομηχανία. Οι αναρχικοί στοχαστές επέλεξαν μια εναλλακτική οργάνωση της σοσιαλιστικής κοινωνίας, ούτε καπιταλιστική ούτε γραφειοκρατική. Αντίθετα, οραματίστηκαν μια κοινωνία βασισμένη στην εθελοντική συνεργασία μεταξύ ανδρών και γυναικών που εργάζονται και ζουν σε μικρές αυτοδιοικούμενες κοινότητες. Έναν αιώνα αργότερα, ο οικονομολόγος Λέοπολντ Κορ δημοσίευσε το βιβλίο The Breakdown of Nations (Cambridge, UK: UIT Cambridge, 2017 [1957]), υποστηρίζοντας, για άλλη μια φορά, ότι τα περισσότερα από τα προβλήματα του κόσμου προκύπτουν από την ύπαρξη του έθνους-κράτους. Για μια επισκόπηση των αναρχικών φεντεραλιστικών και περιφερειακών εννοιών, βλέπε Andrej Grubačić, Don’t Mourn, Balkanize: Essays after Yugoslavia (Oakland: PM Press, 2011)· Andrej Grubačić, πρόλογος στο What Is Anarchism? An Introduction, επιμ. Vernon Richards και Donald Rooum (Oakland: PM Press, 2016)..

6. Υπάρχουν αρκετές συλλογές του έργου του Μάρκοβιτς. Σε αυτό το δοκίμιο χρησιμοποιώ την πιο πρόσφατη έκδοση της μνημειώδους συλλογής Svetozar Marković, Celokupna Dela (Belgrade, RS: Zavod za Udzbenike Beograd, 1995).

7. Ό.π.

8. Woodford McClellan, Svetozar Marković and the Origins of Balkan Socialism (Princeton, NJ: University of Princeton Press, 1964), 65.

9. Η έννοια της γραφειοκρατίας ως ξεχωριστής τάξης, μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου, θεωρείται ευρέως μια σημαντική συμβολή στην ιστορική κοινωνιολογία. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με την πρόσφατη ιστορία αυτής της έννοιας, βλ. Grubačić, Don’t Mourn, Balkanize.

10. Marković, Celokupna Dela, 200.

11. Ό.π., 86.

12. Ό.π., 145.

13. Ό.π., 234.

14. McClellan, Svetozar Marković and the Origins of Balkan Socialism· Grubačić, Don’t Mourn, Balkanize.

15. Grubačić, Don’t Mourn, Balkanize.

16. Ό.π.

17. Grubačić, πρόλογος στο What Is Anarchism?

ΒΛ. ΕΠΙΣΗΣ:

ΒΑΛΚΑΝΙΚΗ ΟΜΟΣΠΟΝΔΙΑ ΚΑΙ ΚΟΜΜΟΥΝΕΣ. Επαναστατικά προτάγματα στη Βουλγαρία του 19ου & 20ού αιώνα

The post Ο βαλκανοποιημένος σοσιαλισμός του Σέρβου Σβέτοζαρ Μάρκοβιτς & η δημοκρατική νεωτερικότητα first appeared on Aυτολεξεί.

Τελικά, αυτά τα όργανα της βάσης διαλύονται και αντικαθίστανται έκτοτε από τις νέες δομές υπό τον σιδερένιο έλεγχο της νεοσύστατης Ισλαμικής Δημοκρατίας. Η κληρονομιά, όμως, αυτών των Συμβουλίων συνεχίζει να ζει έως σήμερα στο φαντασιακό των συνεχιζόμενων κοινωνικών κινημάτων στο Ιράν.

Το παρόν άρθρο φωτίζει ένα κομμάτι της σύγχρονης πολιτικής ιστορίας με την ίδρυση των λεγόμενων “Binkes” (των δομών βάσης συλλογικής απόφασης). Φωτίζει ιδιαιτέρως την περίπτωση της κουρδικής πόλης Σαναντάτζ [Sanandaj ή Sena, Sine στα κουρδικά – 2η μεγαλύτερη πόλη στο Ιρανικό Κουρδιστάν] και του 1ου Συμβουλίου που δημιουργήθηκε εκεί – για το οποίο δόθηκε και η μεγαλύτερη μάχη από τους κατοίκους για να κρατηθεί.

Προτείνουμε σχετικά το ντοκιμαντέρ “Binke” [Η βάση, 2023]: Μια άγνωστη ιστορία για την πολιτειακή αλλαγή και την προσπάθεια δημιουργίας αυτοδιευθυνόμενων συμβουλίων σε πόλεις και χωριά σε όλη τη χώρα. Διαθέσιμο εδώ: https://www.youtube.com/watch?v=1vvbkR2LQEc

Η ιστορία μπορεί να γράφεται από τους νικητές αλλά εμείς προτιμούμε να τη διαβάζουμε με τη ματιά των από-τα-κάτω:

****

Ακολουθεί το κείμενο του Siyavash Shahabi. Μετάφραση για το Αυτολεξεί: Ι. Μαραβελίδη

«Μπορεί κανείς να αγαπήσει μια πόλη, να φέρει στο μυαλό τα σπίτια και τους δρόμους της στις πιο μακρινές ή αγαπημένες αναμνήσεις. Αλλά μόνο κατά τη διάρκεια μιας εξέγερσης νιώθει κανείς πραγματικά ότι ζει στη δική του πόλη – τη δική του πόλη επειδή κατά τη διάρκεια της εξέγερσης, η πόλη ανήκει ταυτόχρονα σε «εμένα» και στους «άλλους»· τη δική του πόλη επειδή κατά τη διάρκεια της εξέγερσης, η πόλη γίνεται ένα πεδίο μάχης που έχουν επιλέξει τόσο το άτομο όσο και το πλήθος· τη δική του πόλη επειδή κατά τη διάρκεια της εξέγερσης, η πόλη γίνεται ένας περιορισμένος χώρος όπου ο ιστορικός χρόνος αναστέλλεται και κάθε δράση μέσα σε αυτήν αποκτά εγγενή αξία και οι άμεσες συνέπειες κάθε δράσης γίνονται πολύτιμες.

Κατά τη διάρκεια της καταδίωξης και της απόδρασης στη ζέση της εξέγερσης, όταν κάποιος επιτίθεται και διώχνεται από τα μέρη του, κάνει την πόλη περισσότερο δική του από ό,τι όταν παίζει στους δρόμους της σαν παιδί ή περπατά στην πόλη με ένα νεαρό κορίτσι. Την ώρα της εξέγερσης, δεν είναι πλέον μόνος στην πόλη».

~ Από τον Furio Jesi, «Σπάρτακος: Η Συμβολολογία της Εξέγερσης»

  Σε μια τολμηρή και μη απολογητική εξερεύνηση, το ντοκιμαντέρ του Zanyar Omrani “Binke” (Η Βάση) διεισδύει στο σύγχρονο πολιτικό τοπίο του Σαναντάτζ. Ο Omrani δεν απεικονίζει απλώς την ιστορία. Σπρώχνει τους θεατές στην καρδιά του καμινιού. Από την εκρηκτική απελευθέρωση των πολιτικών κρατουμένων το 1979 μέχρι την ταραχώδη γέννηση της αυτοκυβέρνησης του Rojhelat [το «Ιρανικό Κουρδιστάν»], το “Binke” αρνείται να αποστρέψει το βλέμμα του. Αντιμετωπίζει τη φοβερή εγκαθίδρυση των δημοτικών συμβουλίων και αποτυπώνει την ωμή ανυπακοή στην επίθεση της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν προς το Κουρδιστάν. Και ας μην παραβλέπουμε την οργισμένη εξέγερση της Jina το 2022 – μια σφοδρή πολεμική κραυγή για την ανάκτηση της ίδιας της ουσίας της δημόσιας κυριαρχίας. Το “Binke” δεν είναι απλώς ένα ντοκιμαντέρ – είναι ένα πολιτικό καζάνι ανείπωτων ιστοριών που σιγοβράζει στον ατελείωτο αγώνα για αυτονομία και δικαιοσύνη. Δεν σου λέει απλώς την ιστορία – σε αρπάζει από τον γιακά και σου τη δείχνει, καθιστώντας και εσένα μάρτυρά της.

Ένοπλες λαϊκές ομάδες ή πολιτικές οργανώσεις ήταν απασχολημένες με την υπεράσπιση των γειτονιών. Sanandaj, 17/03/1979. Φωτογραφία: Michel Setboun

Σύντομη Ιστορία της Συμβουλιακής Διακυβέρνησης στο Σαναντάτζ

Στις 22 Μαρτίου 1979, πραγματοποιήθηκε συνάντηση με τη συμμετοχή του Προσωρινού Επαναστατικού Συμβουλίου, υπό την προεδρία του Υπουργού Εσωτερικών. Σε αυτές τις διαπραγματεύσεις, αποφασίστηκε ότι ένα συμβούλιο για τη διοίκηση της πόλης Σαναντάζ θα οριζόταν μέσω δημόσιων εκλογών. Αυτή η απαίτηση επιβλήθηκε από την επαναστατική κοινωνία του Κουρδιστάν στο Επαναστατικό Συμβούλιο του Χομεϊνί.

Σε αυτές τις διαπραγματεύσεις, αποφασίστηκε η διάλυση της χωροφυλακής, της αστυνομίας της πόλης, του Επαναστατικού Συμβουλίου του Σαναντάτζ και του Αρχηγείου της Ισλαμικής Επανάστασης και ότι ο στρατός δεν θα είχε το δικαίωμα να διέρχεται από την πόλη. Συνεπώς, μέχρι την εκλογή του Δημοτικού Συμβουλίου του Σαναντάτζ –και με προσωρινό χαρακτήρα–, εξελέγη μία επιτροπή αποτελούμενη από 2 αντιπροσωπείες των αριστερών ομάδων, 2 από ισλαμικές ομάδες και 1 απεσταλμένο εκ μέρους του Ταλεγκάνι.

Στις 23 Μαρτίου 1979, πραγματοποιήθηκε μια μεγάλη συγκέντρωση με τη συμμετοχή δεκάδων χιλιάδων ανθρώπων στην πλατεία Ικμπάλ στο Σαναντάτζ. Σε αυτή τη συνάντηση, η κυβερνητική αντιπροσωπεία υποσχέθηκε την απελευθέρωση των κρατουμένων στους στρατώνες, την τιμωρία των υποκινητών και των δραστών της σφαγής του Σαναντάτζ, την πλήρη άρση της κυβερνητικής λογοκρισίας από το ραδιόφωνο και την τηλεόραση και την ασφάλεια της ζωής και της απασχόλησης των στρατιωτικών. Κατά τη διάρκεια της ομιλίας του σε αυτή τη συνάντηση, ο Μπανί-Σαντρ χαρακτήρισε την αυτονομία ως την αρχή του αποσχισμού. Οι παρόντες στη συνάντηση δεν του επέτρεψαν να συνεχίσει την ομιλία του, φωνάζοντας συνεχώς συνθήματα.

Εν μέσω των γεγονότων στο Κουρδιστάν, στις 25 Μαρτίου 1979, πραγματοποιήθηκε συνάντηση του Τουρκμενικού Πολιτιστικού και Πολιτικού Συλλόγου για να θέσει τα αιτήματά του και να υποστηρίξει τον λαό του Σαναντάτζ. Παρά το γεγονός ότι είχε ανακοινωθεί και είχαν δοθεί εγγυήσεις για τη διεξαγωγή της από την προσωρινή κυβέρνηση, η συνάντηση αυτή διακόπηκε βίαια από μια προσχεδιασμένη πλεκτάνη από ένοπλους πράκτορες της επιτροπής και από το θρησκευτικό ρεύμα του Χομεϊνί.

Σε αντίθεση με την πόλη Σαναντάτζ, όπου φαινομενικά στάλθηκε μια Επιτροπή Επίλυσης Διαφορών, δεν ελήφθη καμία δράση για την αντιμετώπιση των αιτημάτων του τουρκμενικού λαού. Οι ένοπλοι τραμπούκοι του Χομεϊνί κατέστειλαν τον τουρκμενικό λαό αμείλικτα για 8 ημέρες. Πολλοί σκοτώθηκαν και τραυματίστηκαν. Ο λαός του Κουρδιστάν και οι πολιτικές δυνάμεις, βλέποντας τα αιτήματα του τουρκμενικού λαού να ευθυγραμμίζονται με τα δικά τους, υποστήριξαν τους αγώνες του τουρκμένων με διάφορες δηλώσεις.

Ένα ουσιαστικό μέτρο που προέκυψε από αυτές τις ανθρωπιστικές προσπάθειες ήταν η αποστολή ιατρικής ομάδας από το Σαναντάτζ στην περιοχή της Τουρκμενικής Σαχρά. Στις 28 Μαρτίου 1979, η Εταιρεία για την Υπεράσπιση της Ελευθερίας και της Επανάστασης οργάνωσε μια ιατρική και υποστηρικτική πομπή ώστε να παραδώσει κρίσιμη βοήθεια στον τουρκμενικό πληθυσμό, ο οποίος είχε άμεση ανάγκη από επείγουσα υποστήριξη. Δυστυχώς, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, το όχημα που μετέφερε τους εθελοντές ενεπλάκη σε ένα καταστροφικό ατύχημα. Βυθίστηκε σε ένα ποτάμι κατά μήκος της διαδρομής μεταξύ Μπιτζάρ και Ζαντζάν, με αποτέλεσμα να χάσουν τη ζωή τους εννέα αφοσιωμένοι επαναστάτες.

Ο θάνατος των εθελοντών έριξε μια βαθιά σκιά πένθους πάνω από το Σαναντάτζ. Καθώς η πόλη προετοιμαζόταν για την κηδεία, μια συντριπτική συγκέντρωση, που αριθμούσε δεκάδες χιλιάδες ανθρώπους, εμφανίστηκε από το Σαναντάτζ και τις γύρω περιοχές. Συγκεντρώθηκαν σε μια νηφάλια πορεία σεβασμού, εκφράζοντας ταυτόχρονα την αποδοκιμασία τους για τις εμπόλεμες στρατηγικές που είχαν υιοθετήησει οι αναδυόμενες δυνάμεις.

Στο πλαίσιο της συνεχιζόμενης σύγκρουσης στο Κουρδιστάν και την Τουρκμενική Σαχρά, το δημοψήφισμα που δημιούργησε η Ισλαμική Δημοκρατία –και στο οποίο ο Χομεϊνί αναφερόταν εμφατικά ως «ούτε λέξη λιγότερο, ούτε λέξη περισσότερο»– έτυχε ψυχρής υποδοχής. Ο πληθυσμός, μαζί με διάφορους πολιτικούς φορείς, δημοκρατικούς θεσμούς και πολιτικές ομάδες στο Κουρδιστάν, επέδειξαν την απαγκίστρωσή τους από αυτό, επιλέγοντας να μην συμμετάσχουν στο δημοψήφισμα.

Από την άλλη πλευρά, η τοπική αντιδραστική τάση, με επικεφαλής τον Μουλά Αχμάντ Μοφτιζαντέχ, ήταν εξαιρετικά αντιδημοφιλής στον λαό. Οι δυνάμεις αυτού του ρεύματος αποτελούνταν από έναν αριθμό ισλαμιστών κακοποιών που τον υποστήριζαν. Ο Μοφτιζαντέχ, ο οποίος προσπαθούσε να αποκτήσει θέση και δύναμη για να λειτουργήσει ως όργανο της καταστολής του καθεστώτος, παρενοχλούσε και βασάνιζε όποιον περνούσε στον διάβα του, με τους υποστηρικτές του οπλισμένους με ρόπαλα στο Μεγάλο Τζαμί του Σαναντάτζ. Εντόπιζαν αριστερούς, τους συνελάμβαναν και τους πετούσαν στη λίμνη του τζαμιού. Αυτές οι ενέργειες δεν ήταν πολύ επιτυχημένες. Οι ένοπλες δυνάμεις αυτού του θρησκευτικού ρεύματος ετοιμάζονταν να επιτεθούν στα γραφεία πολιτικών δυνάμεων και δημοκρατικών κοινωνιών, όμως η υποστήριξη του λαού προς τις αριστερές πολιτικές δυνάμεις στο Σαναντάτζ έκανε τα σχέδια και τις συνωμοσίες αυτού του ρεύματος να αποτύχουν το ένα μετά το άλλο.

Εν μέσω αυτής της αναταραχής, ο ρόλος της αντιπροσωπείας της Προσωρινής Κυβέρνησης δεν ήταν να τερματίσει τον υπάρχοντα πόνο και τα προβλήματα και να ικανοποιήσει τα αιτήματα του λαού, αλλά ήταν μια προσωρινή προσπάθεια για την ηρεμία της κατάστασης. Σε επακόλουθες διαπραγματεύσεις, ο Υποστράτηγος Γκαράνι αναγνωρίστηκε ως υπεύθυνος για τις σφαγές στο Σαναντάτζ μέχρι εκείνο το σημείο, απομακρύνθηκε από τη θέση του, και στη θέση του διορίστηκε ο Υποστράτηγος Νάσερ Φαρμπόντ.

Έπειτα από αυτά τα γεγονότα, μια προσωρινή 5μελής επιτροπή, επιφορτισμένη με την προετοιμασία των εκλογών του Δημοτικού Συμβουλίου του Σαναντάτζ, έθεσε τις βάσεις για τις εκλογές και τη συμμετοχή των υποψηφίων. Ανεξάρτητα άτομα, οργανώσεις τόσο από την αριστερά όσο και από τη δεξιά πολιτική πτέρυγα, υπέβαλαν υποψηφιότητα για τα μέλη αυτού του συμβουλίου.

Οι κάτοικοι της πόλης διαμαρτύρονται για τις επιθέσεις με ρουκέτες από τον στρατό σε διάφορες συγκεντρώσεις. Σαναντάτζ, 25/03/1979. Φωτογραφία: Michel Setboun.

Η εκλογή του Δημοτικού Συμβουλίου του Σαναντάζ

Στις 14 Απριλίου 1979, παρά το σαμποτάζ από την ομάδα του Μουλά Αχμάντ Μοφτιζαντέχ, ο οποίος διαφώνησε με την εκλογική διαδικασία, η συντριπτική πλειοψηφία του λαού του Σαναντάτζ συμμετείχε στις εκλογές σε 68 εκλογικές περιφέρειες, εκλέγοντας 11 κύρια και 6 αναπληρωματικά μέλη για το Δημοτικό Συμβούλιο. Η σχετική ηρεμία στο Σαναντάτζ και η διοίκηση από το Δημοτικό Συμβούλιο διευκόλυναν τη συμμετοχή των ανθρώπων στη διαχείριση των δικών τους υποθέσεων.

Τα Συμβούλια Γειτονιάς άρχισαν να σχηματίζονται το ένα μετά το άλλο. Δημιουργήθηκε μια ανοιχτή, ελεύθερη και πολιτική ατμόσφαιρα. Η Ισλαμική Δημοκρατία και οι τοπικοί αντιδραστικοί ήταν δυσαρεστημένοι με αυτή την κατάσταση. Τα ηνία της εξουσίας δεν βρίσκονταν στα χέρια των νεοεξουσιοδοτημένων αντιδραστικών και των τραμπούκων του Αχμάντ Μοφτιζαντέχ. Προσπαθούσαν συνεχώς να παρεμποδίσουν το υπάρχον περιβάλλον.

Το απόγευμα της Πέμπτης 24 Απριλίου 1980, μαχητικά αεροσκάφη της Πολεμικής Αεροπορίας, προκειμένου να υποστηρίξουν τις επίγειες δυνάμεις τους και να προκαλέσουν τον τρόμο, βομβάρδισαν τα περίχωρα της πόλης Σαναντάτζ για μία ώρα. Ο στρατός και οι δυνάμεις των Φρουρών της Επανάστασης που στάθμευαν στους στρατώνες του Σαναντάτζ, σε μια άγρια ​​επίθεση με κανόνια και όλμους 120 χιλιοστών, βομβάρδισαν επίσης τις γειτονιές της πόλης. Με την έναρξη των εκτεταμένων επιθέσεων στην πόλη, οι αντάρτικες οργανώσεις αποφάσισαν στη συνεδρίαση του Δημοτικού Συμβουλίου να εγκαταλείψουν συντονισμένα την πόλη έπειτα από 24 ημέρες αντίστασης.

Αυτό που ονομάστηκε ως 24ήμερος πόλεμος του λαού του Σαναντάτζ, το 1980, δεν ήταν στην πραγματικότητα ένας πόλεμος με τη στρατιωτική έννοια. Αυτός ο πόλεμος είχε μία πλευρά: Ένα καθεστώς, οπλισμένο μέχρι τα δόντια με μαχητικά αεροσκάφη, ελικόπτερα, βόμβες, άρματα μάχης, κανόνια και οργανωμένες, έμπειρες δυνάμεις που είχαν απομείνει από το καθεστώς του Σάχη, μαζί με δικαστήρια της Σαρία και εκτελέσεις πεδίου δίχως δίκη… επιτέθηκε σε ανθρώπους που δεν διέθεταν κανενός είδους στρατιωτική οργάνωση, κομματική οργάνωση, μαζική οργάνωση και οικονομική οργάνωση για να καλύψουν τις βασικές ανάγκες των οικογενειών τους, και δεν διέθεταν σημαντικά όπλα και πυρομαχικά για να αντισταθούν σε αυτή την άνιση δύναμη.

Κατά τη διάρκεια της 24ήμερης αντίστασης του Σαναντάτζ εναντίον του IRGC το 1980, η Σαχίν Μπαβάφα [Shahin Bavafa] ήταν υπεύθυνη του μοναδικού νοσοκομείου της πόλης. Αντιμέτωπη με την αύξηση των επιθέσεων και τον αυξανόμενο αριθμό τραυματιών, καθώς και την έλλειψη ιατρικού προσωπικού στο νοσοκομείο, σχημάτισε Ιατρικές Επιτροπές Γειτονιάς με τη βοήθεια των κατοίκων της πόλης.

Όταν οι Φρουροί της Επανάστασης επιτέθηκαν στην πόλη από ξηρά και αέρα, ο πόλεμος επεκτάθηκε πέρα ​​από τους δρόμους και τα σοκάκια, στα σπίτια των πολιτών. Το Σαναντάτζ μετατράπηκε σε πεδίο μάχης πλήρους κλίμακας και ο αριθμός των νεκρών και των τραυματιών αυξήθηκε. Εκείνη την εποχή, το Σαναντάτζ ήταν μια μικρή πόλη στο δυτικό Ιράν, χωρίς παγκόσμια φήμη και εγκαταστάσεις, και ποτέ δεν κατάφερε να αφηγηθεί τη δική της ιστορία για την 24ήμερη πολεμική τραγωδία.

Ίσως μια από τις λίγες εναπομείνασες εικόνες του μικρού νοσοκομείου στο Σαναντάτζ εκείνες τις ημέρες είναι οι φωτογραφίες που τράβηξε ο Michel Setboun, ένας Γαλλοαλγερινός φωτογράφος, ενός σωρού από νεκρά σώματα στοιβαγμένα ανάμεσα σε κομμάτια πάγου στο πάτωμα του νοσοκομείου. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που η Σαχίν Μπαβάφα, με τη βοήθεια των Πεσμεργκά αλλά και απλών ανθρώπων, έθεσε τα θεμέλια για τις ιατρικές επιτροπές γειτονιάς, γνωστές ως «Ιατρικές Βάσεις» [medical binkes].

Αυτές οι Επιτροπές αποτελούνταν από απλούς ανθρώπους και νέους που, μέσα σε λίγες μέρες, έμαθαν ιατρική βοήθεια για να βοηθήσουν γρήγορα τους τραυματίες επί τόπου, καθώς η στρατιωτική κυβέρνηση και ο πόλεμος μέσα στους δρόμους συχνά καθιστούσαν πρακτικά αδύνατη τη μεταφορά των τραυματιών στο νοσοκομείο.

Όταν οι Φρουροί της Επανάστασης βομβάρδισαν το μοναδικό νοσοκομείο της πόλης, η Σαχίν έστησε ένα χειρουργείο με όλα τα χειρουργικά εργαλεία και τις εγκαταστάσεις στο υπόγειο μιας πολυκατοικίας στο κέντρο της πόλης.

Η ιστορία των καθημερινών προσπαθειών και του αγώνα της Σαχίν Μπαβάφα, μαζί με τους γιατρούς και τους νοσηλευτές που περιφέρονταν στα σοκάκια με λευκά περιβραχιόνια, περιθάλποντας τους τραυματίες, έχει γίνει αντικείμενο συζήτησης στο Σαναντάτζ όλα αυτά τα χρόνια. Από τη στιγμή που οι Φρουροί της Επανάστασης συνέτριψαν την αντίσταση του λαού και ανέλαβαν τον πλήρη έλεγχο του Σαναντάτζ, έκλεισαν τις πόρτες της πόλης στα διεθνή μέσα ενημέρωσης και αρνήθηκαν τις δολοφονίες αμάχων από τις δυνάμεις τους. Στη συνέχεια, κατασκεύασαν το επίσημο αφήγημά τους και, τον Ιούνιο του 1980, εκτέλεσαν τη Σαχίν Μπαβάφα και πολλούς νέους που είχαν υπηρετήσει στις Ιατρικές Επιτροπές Γειτονιάς κατά τη διάρκεια της σύγκρουσης.

Δεκαετίες πέρασαν χωρίς οι κάτοικοι του Σαναντάτζ να βρουν μια ευκαιρία για δημόσιο πένθος ή μια ευκαιρία να αναζητήσουν δικαιοσύνη.

Ωστόσο, βρήκαν καταφύγιο στο να μνημονεύουν την τραγωδία με έναν τρόπο που θα μπορούσε να λάβει χώρα μόνο μέσα στα σπίτια τους. Οι άνθρωποι βρήκαν καταφύγιο στη συνεχή εξιστόρηση της πικρής τραγωδίας: οι γονείς άδραξαν κάθε ευκαιρία να διηγηθούν τις αναμνήσεις των ημερών των βομβαρδισμών και των νυχτών του στρατιωτικού νόμου στα παιδιά τους. Σε κάθε συγκέντρωση και σε κάθε μέρος που προσέφερε την ευκαιρία για συλλογική συζήτηση, οι άνθρωποι επανεξέταζαν τα ονόματα και τις ιστορίες των εκτελεσθέντων, τις ιστορίες των ανώνυμων τάφων και την τύχη των εξόριστων. Ακούσαμε αυτές τις ιστορίες και φανταστήκαμε τι είχαν υποστεί οι γονείς μας.

Για εμάς τα παιδιά, αυτές οι αφηγήσεις ήταν παράξενες, επειδή η μόνη διαθέσιμη ιστορία για τον πόλεμο στο Σαναντάτζ αναφερόταν στον βομβαρδισμό της πόλης από τον ιρακινό στρατό, ένα γεγονός που είχαμε δει και οι ίδιοι. Αλλά η σκέψη ότι η πόλη μας είχε βομβαρδιστεί και από τον «δικό μας» στρατό ήταν δύσκολο να κατανοηθεί.

Αυτό το Συμβούλιο που λειτούργησε εκτέλεσε ενεργά και επιμελώς τα καθήκοντά του, ξεπερνώντας τα εμπόδια και επιλύοντας τα προβλήματα του λαού για 5 μήνες, μέχρι την πανεθνική επίθεση του Χομεϊνί στο Κουρδιστάν στις 19 Αυγούστου 1980. Η πανεθνική εντολή επίθεσης του Χομεϊνί και της προσωρινής κυβέρνησης στο Κουρδιστάν είχε ως στόχο να ματαιώσει την επανάσταση του 1979, εμποδίζοντας την εξάπλωση αυτής της συμβουλιακής διακυβέρνησης, η οποία επρόκειτο να γίνει πρότυπο για το υπόλοιπο Κουρδιστάν και άλλες πόλεις σε όλη τη χώρα.

Οι ενέργειες της προσωρινής κυβέρνησης, τα κόλπα του τοπικού αντιδραστικού ρεύματος του Μοφτιζαντέχ, η δημιουργία πολεμικής ατμόσφαιρας από τους νεοσύστατους Φρουρούς της Επανάστασης σε συνδυασμό με τον ανέγγιχτο στρατό του Σάχη στο Κουρδιστάν, όλα παρατάχθηκαν σε ένα μέτωπο ενάντια στα επιτεύγματα της λαϊκής εξέγερσης και ενάντια στα Συμβούλια.

Τελικά, στις 19 Αυγούστου 1980, με την εντολή του Χομεϊνί για σφαγή εναντίον του λαού του Κουρδιστάν, έλαβε τέλος και η λειτουργία του Δημοτικού Συμβουλίου του Σαναντάτζ. Αποκάλεσε τους υπερασπιστές των συμβουλίων και της διατήρησης της ανεξαρτησίας τους συνωμότες και άπιστους, και με την εντολή για αυστηρή κυβερνητική και στρατιωτική δράση, εξέδωσε διάταγμα τζιχάντ. Ο Χομεϊνί, η προσωρινή κυβέρνηση και άλλες καταπιεστικές ομάδες ασχολήθηκαν όλοι με το να εμποδίσουν το Δημοτικό Συμβούλιο του Σαναντάζ και άλλα λαϊκά συμβούλια να ριζώσουν.

Παρόμοιες μέθοδοι υποδούλωσης επιβλήθηκαν βίαια σε διάφορες άλλες περιοχές του Ιράν, ιδίως σε εργατικά κέντρα και βιομηχανικά περιβάλλοντα. Η ένταση αυτών των αντιπαραθέσεων επεκτάθηκε και στους εργαζόμενους των πετρελαϊκών εταιρειών, οι οποίοι, μόλις λίγους μήνες νωρίτερα, είχαν διαδραματίσει καθοριστικό ρόλο στην πτώση του τελικού καθεστώτος του Σάχη μέσω της έντονης βιομηχανικής τους δράσης.

Δεδομένου ότι ο σχηματισμός Συμβουλίων ήταν ένας από τους κύριους πυλώνες της Επανάστασης, το νέο καθεστώς συναίνεσε στη δημιουργία ενός είδους ισλαμικού συμβουλίου. Αυτά τα ψεύτικα συμβούλια προώθησαν τα κυβερνητικά προγράμματα σχετικά με τους χώρους εργασίας και τις συνθήκες εργασίας, τις πόλεις και, στην πραγματικότητα, μετατράπηκαν σε βραχίονα ασφαλείας της μυστικής αστυνομίας.

Σήμερα, ωστόσο, η διαχείριση των υποθέσεων μέσω συμβουλίων είναι το κύριο αίτημα των ηγετών και των ακτιβιστών του εργατικού κινήματος και άλλων κοινωνικών κινημάτων σε όλη τη χώρα. Αυτό που έχει γίνει ο ορίζοντας και η προοπτική του εργατικού κινήματος και άλλων κινημάτων διαμαρτυρίας στην ιρανική κοινωνία τα τελευταία χρόνια είναι η συμβουλιακή διακυβέρνηση σε όλα τα διαφορετικά επίπεδα της ζωής των ανθρώπων.

****

Ο Zanyar Omrani έχει συνθέσει επιδέξια στο ντοκιμαντέρ “Binke” το τι έχει συμβεί στο Κουρδιστάν από την αρχή της επανάστασης του 1979 με το κίνημα «Jin, Jiyan, Azadi». Έχει μιλήσει για τον ρόλο εγκληματιών όπως ο Χομεϊνί και την καταστολή του Κουρδιστάν.

Το ντοκιμαντέρ “Binke” [Η Βάση] είναι διαθέσιμο ηλεκτρονικά εδώ: 

https://www.youtube.com/watch?v=1vvbkR2LQEc

The post Ιστορίες εξέγερσης από το Ιράν: Η δημιουργία του Δημοτικού Συμβουλίου του Σαναντάτζ το 1979 first appeared on Aυτολεξεί.

Για μια κομμουναλιστική στρατηγική εδώ και τώρα

Ο πόλεμος δεν είναι ποτέ μια μεμονωμένη πράξη. – αν, για παράδειγμα, αμφισβητήσουμε τη βούληση του αντιπάλου – Αυτή η βούληση δεν είναι κάτι εντελώς άγνωστο. αυτό που είναι σήμερα μας διδάσκει τι θα είναι αύριο.
~Κλαούζεβιτς στο Περί του πολέμου

Μαθαίνοντας από το παρελθόν

Μετά την πτώση του Τείχους του Βερολίνου, ο Φουκουγιάμα, στο βιβλίο του Το Τέλος της Ιστορίας, διακήρυξε την απόλυτη και οριστική υπεροχή του ιδανικού της φιλελεύθερης δημοκρατίας, την αναγκαιότητα της προόδου και τον ακλόνητο ορίζοντα της εποχής μας. Σε εμάς εναπόκειται να θρυμματίσουμε αυτό το μολύβδινο κέλυφος. Τώρα, περισσότερο από ποτέ, χρειάζεται να στρέψουμε την προσοχή μας σε αυτή τη ξαφνική αναζωπύρωση από το παρελθόν, ώστε να αναστείλουμε τον φρενήρη ρυθμό των τρεχόντων γεγονότων, όπου το ένα διαδέχεται το άλλο με καταιγιστική ταχύτητα. Γιατί,«αν μόνο το παρόν είναι η ώρα της πολιτικής, κάθε γεγονός στο παρελθόν μπορεί να αποκτήσει ή να ανακτήσει υψηλότερο βαθμό σημασίας από ό,τι είχε τη στιγμή που συνέβη» – Βάλτερ Μπένγιαμιν.

Για τον Μπένγιαμιν, το παρελθόν αποτελεί μια δεξαμενή εκδικητικής ενέργειας. Αντλώντας από αυτό χωρίς ψευδαισθήσεις, μπορούμε να παραγάγουμε την αναγκαία δύναμη για να εφεύρουμε έναν εντελώς διαφορετικό κόσμο, χειραφετημένο αλλά όχι προκαθορισμένο. Τα λόγια του παρελθόντος μας αγγίζουν μέσα από την παράδοξη οικειότητά τους, σαν ένα βέλος ερωτήματος που κατευθύνεται προς εμάς, με τις συγκρούσεις του παρόντος να λειτουργούν ως αγωγοί του. Εναπόκειται σε εμάς να σηκώσουμε αυτό το βέλος και να το εκτοξεύσουμε ξανά, ακολουθώντας τα βήματα του Μάρεϊ Μπούκτσιν, του στοχαστή της κοινωνικής οικολογίας και του κομμουναλισμού, ο οποίος στηρίχθηκε σε μεγάλο βαθμό στην Ισπανική Επανάσταση για να διαμορφώσει το όραμά του για μια έξοδο από τον καπιταλισμό.

Η Ισπανική Επανάσταση¹ (1936–1939) υπήρξε το αποτέλεσμα μιας διαδικασίας που εκτεινόταν σε δεκαετίες διαγενεακών αγώνων και καθημερινής μάθησης στους χώρους εργασίας, καθώς και της ελευθεριακής κουλτούρας που καλλιεργούνταν στα ελευθεριακά ateneos libertarios, τα λαϊκά μορφωτικά κέντρα του ελευθεριακού κινήματος. Το νεαρό αυτό προλεταριάτο, σε μεγάλο βαθμό αδιαμόρφωτο τόσο από τη βιομηχανία όσο και από την παραδοσιακή αγροτιά, ανέπτυξε εντυπωσιακή δημιουργικότητα και εφευρετικότητα στον κοινωνικό και τον πολιτικό τομέα.

Με την κοινωνικοποίηση των μέσων παραγωγής, την προώθηση όσο το δυνατόν πιο τοπικής και εδαφικά ριζωμένης παραγωγής και κατανάλωσης, και με την κατάργηση του χρήματος σε πολλές κοινότητες, αυτά τα επαναστατικά εγχειρήματα έκαναν ένα αποφασιστικό βήμα προς την υπέρβαση βασικών κατηγοριών του καπιταλισμού. Ωστόσο, η επιτυχία τους ήταν εκ των προτέρων περιορισμένη αν δεν μπορούσαν να επεκταθούν σε γειτονικές χώρες και να αποκτήσουν παγκόσμια διάσταση. Την ίδια στιγμή, οι πόλεις και η βιομηχανική παραγωγή έπρεπε να αποκεντρωθούν, όπως είχε θεωρητικοποιήσει ο γραμματέας των διανοουμένων της CNT, προαναγγέλλοντας έτσι ορισμένες από τις μεταγενέστερες θέσεις της κοινωνικής οικολογίας². Με την επανάσταση να ηττάται από τη διεθνή του καπιταλισμού, οπλισμένη με τους φασισμούς της, όλες αυτές οι ελπίδες διαψεύστηκαν – αλλά δεν χάθηκαν, αφού η ιστορία μάς επιτρέπει να τις επαναδιεκδικούμε.

Από τότε έχουμε δει πώς και γιατί ο καπιταλισμός μεταλλάχθηκε επανειλημμένα, προκειμένου να συνεχίσει την ξέφρενη πορεία του προς όλο και μεγαλύτερη αξιοποίηση της αξίας. Στον πόλεμο ανάμεσα στο προλεταριάτο και το Κεφάλαιο, το δεύτερο έχει – προσωρινά – κερδίσει³, φυσικοποιώντας την εργασία και επαναφέροντας το πρώτο στη λογική της κατανάλωσης· μιας λογικής που οδηγεί στην κοινωνία του θεάματος, στον κοινωνικό διαχωρισμό, την εξατομίκευση και την οικολογική καταστροφή. Αυτές οι επιπτώσεις αποκαλύπτουν το μέγεθος των τελικών αντιφάσεων του καπιταλισμού, δηλαδή ενός πολέμου ενάντια στην ίδια τη ζωή.

Η πρόκληση σήμερα είναι τεράστια: η τεχνοεπιστήμη και η ψηφιακή τεχνολογία μας αποπροσανατολίζουν, μας τυφλώνουν και μας ελέγχουν σε τέτοιο βαθμό ώστε να αποδεχόμαστε μοιρολατρικά μια καταστροφή που παράγεται από την ίδια τη δυναμική του συστήματος. Απαιτείται μια απότομη αφύπνιση της συνείδησης, αν πρόκειται να αποφασίσουμε να προετοιμαστούμε σοβαρά για να κερδίσουμε αυτόν τον πόλεμο. Πρέπει να κατανοήσουμε από την αρχή ότι κανένα κίνημα με επαναστατικές αξιώσεις δεν μπορεί να γεννηθεί ούτε να αναπτυχθεί αποστρεφόμενο το παρελθόν του. Μια αφρικανική παροιμία λέει: «Αν δεν ξέρεις πού πας, κοίτα πίσω σου». Αυτή η ταπεινότητα μάς δίνει το μέτρο του τι μπορούμε να διδαχθούμε από τον πόλεμο και την επανάσταση στην Ισπανία, από τον φασισμό και από τις περιορισμένες απαντήσεις του αντιφασισμού.

Θα εξετάσουμε στρατηγικές και τακτικές για την ουσιαστική οικοδόμηση ενός τέτοιου κινήματος, πέρα από εκλογικές ψευδαισθήσεις και θεσμικά αδιέξοδα. Ο βασικός στόχος είναι η ανταλλαγή εμπειριών και ιδεών για το πώς μπορούμε να οργανώσουμε την πολιτική ενάντια στην υπάρχουσα πολιτική και να ανοίξουμε δρόμους για την ίδρυση νέων λαϊκών συνελεύσεων που να υπόσχονται άμεση δημοκρατία. Πρόκειται για μια στρατηγική που δεν αναπτύχθηκε από διάσημους διανοούμενους, αλλά από μια Συλλογική Νοημοσύνη που διαμορφώθηκε μέσα στη ζέστη της δράσης, σε συλλογικούς αγώνες και εναλλακτικές πρακτικές, σε στενή συνενοχή για έναν κοινό στόχο: τον ελευθεριακό κομμουνισμό. Αυτή η ικανότητα για διάλογο, σε συνδυασμό με τον ενθουσιασμό για την καθημερινή μας ζωή, μπορεί να αποτελέσει ένα από τα κλειδιά για την ανάπτυξη μιας συλλογικής νοημοσύνης η οποία, για να είμαστε ειλικρινείς, απέχει ακόμη πολύ από το να μπορεί να ανταποκριθεί στις τεράστιες προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε σήμερα.

Οι Ισπανοί αναρχικοί ασχολούνταν με τις συγκεκριμένες πτυχές μιας μελλοντικής ελευθεριακής κοινωνίας και συζητούσαν με ενθουσιασμό σχεδόν κάθε αλλαγή που θα μπορούσε να φέρει μια επανάσταση στην καθημερινότητά τους.
~Murray Bookchin στο Οι Ισπανοί Αναρχικοί

Να δράσουμε εδώ και τώρα

Ένα ακόμη σημαντικό μάθημα που πρέπει να αντλήσουμε από τους Ισπανούς προκατόχους μας, σε σχέση με το «εδώ και τώρα» ενός συγκροτημένου κινήματος, είναι ότι δεν πρέπει να περιμένουμε μια επανάσταση για να αρχίσουμε να δρούμε. Είναι αναγκαίο να δημιουργηθούν από τώρα ευέλικτοι αλλά σταθεροί θεσμοί ως έμβρυα του μελλοντικού κόσμου. Αυτό το ιστορικό παράδειγμα τροφοδοτεί την κεντρική πολιτική πρόταση του Murray Bookchin για τον κομμουναλισμό, η οποία καθορίζει την ουσία της κομμουναλιστικής στρατηγικής: «Η ένταση μεταξύ συνομοσπονδιών και κράτους πρέπει να παραμείνει σαφής και ασυμβίβαστη… ο ελευθεριακός δημοτισμός διαμορφώνεται μέσα σε έναν αγώνα ενάντια στο κράτος. Ενισχύεται, και μάλιστα ορίζεται, από αυτήν την αντίθεση». Αυτή η ένταση πρέπει να διατηρηθεί μέχρι να επιτευχθεί μια νέα ισορροπία δυνάμεων που να είναι ευνοϊκή για εμάς.

Στο σημερινό γεωπολιτικό πλαίσιο, το πολιτικό και κοινωνικό ζήτημα είναι άρρηκτα δεμένο με το οικολογικό. Εκδηλώνεται στο περιθώριο, μέσα από πρακτικές που αναπτύσσονται σε περιορισμένες περιοχές, σε δήμους και όπου ομάδες ανθρώπων προσπαθούν να ανακτήσουν τον έλεγχο της ζωής τους – στη στέγαση, στην αγροτική παραγωγή, στην υγεία, στην ενέργεια, στην παραγωγή βασικών αγαθών, στην καλλιτεχνική ζωή κ.ο.κ. Κανένα εναλλακτικό εγχείρημα δεν μπορεί να πετύχει πραγματικά χωρίς την ανάπτυξη ενός κινήματος που να συνδυάζει τους αγώνες ενάντια σε κάθε μορφή κυριαρχίας και υπέρ της αξιοπρέπειας, με συγκεκριμένες εναλλακτικές πρακτικές που επιδιώκουν συνειδητά να υπερβούν τον καπιταλισμό.

Είναι λοιπόν απαραίτητο να ενισχυθούν οι ανταλλαγές ανάμεσα σε αυτούς τους χώρους, να οικοδομηθούν δεσμοί αλληλεγγύης και να ριζώσουν μέσα σε κοινότητες, περιοχές και διεθνή δίκτυα. Εξοπλισμένες με αυτή την κομμουναλιστική κουλτούρα και πρακτική, οι πολλές υπάρχουσες εμπειρίες – στην κοινωνική παιδαγωγική, την εναλλακτική και λαϊκή εκπαίδευση, την κοινή στέγαση και τους αυτοδιαχειριζόμενους χώρους, την αυτοδιαχειριζόμενη παραγωγή, τα συλλογικά αγροκτήματα, τους αντιπατριαρχικούς και φεμινιστικούς αγώνες, τους αγώνες κατά της ψηφιοποίησης, την ενεργή αλληλεγγύη προς τους μετανάστες και τις ΖΑΝ-  μπορούν να συμβάλουν στον εμπλουτισμό αυτής της πολιτικής δυναμικής. Μιας δυναμικής που, ξεκινώντας από το τοπικό επίπεδο, πρέπει να ομοσπονδιοποιηθεί σε περιφερειακή κλίμακα και να συνομοσπονδιοποιηθεί πέρα από αυτήν.

Τρία πρόσφατα γεγονότα μας παρέχουν θεμελιώδη στοιχεία για την ανάπτυξη μιας συγκεκριμένης και σχετικής στρατηγικής. Το πρώτο που πρέπει να λάβουμε υπόψη είναι αναμφίβολα η πανδημία , η οποία επέτρεψε σε μεγάλο αριθμό ανθρώπων να βιώσουν από πρώτο χέρι την εξάρτησή μας από την παγκόσμια μαζική διανομή για τα συστήματα τροφίμων και υγειονομικής περίθαλψης που καθοδηγείται από την αγορά. Αυτή η κραυγαλέα επίδειξη της έλλειψης επισιτιστικής αυτονομίας μας επέτρεψε σε πολλούς ανθρώπους να δουν τα πράγματα πιο καθαρά. Πιο κοντά στην πατρίδα μας και με το ίδιο θέμα, οι Εξεγέρσεις της Γης (Soulèvements de la terre) μας έδειξαν τον δρόμο προς τα εμπρός, καταδεικνύοντας την αποφασιστικότητα ενός κινήματος για την καταγγελία της μονοπώλησης του νερού από την αγροβιομηχανία και την κινητοποίηση δυνάμεων για την επίτευξη νικών. Ακόμα πιο κοντά στην πατρίδα μας, οι αγρότες σε όλη την Ευρώπη κινητοποιούνται για να καταγγείλουν την επιτάχυνση της παγκοσμιοποίησης της γεωργικής αγοράς μέσω συμφωνιών ελεύθερου εμπορίου, όπως η Mercosur, η οποία θυσιάζει τους μικρούς αγρότες και μας στερεί κάθε επισιτιστική αυτονομία. Έχουμε φτάσει σε ένα σημείο όπου η διαδικασία που ξεκίνησε με τις περιφράξεις φτάνει στο τέλος της, με την εξαφάνιση των αγροτών μας, τόσο στο Βορρά όσο και στο Νότο, μετατρέποντας τη γη σε έναν ενεργοβόρο και ρυπογόνο εργοστασιακό κόσμο. Αυτή η αυξανόμενη επίγνωση ότι βρισκόμαστε στο έλεος μιας μηχανής που γίνεται ολοένα και πιο εύθραυστη όσον αφορά τους επισιτιστικούς πόρους μας δείχνει τον δρόμο προς τα εμπρός, φέρνοντας κοντά όσους αγωνίζονται και όσους δημιουργούν εναλλακτικές λύσεις.

Πρόκειται για μια διαδικασία που πρέπει να συμπεριλάβει και να ενώσει, μέσα σε ένα κομμουναλιστικό κίνημα, όλες τις συλλογικότητες της πόλης και της υπαίθρου που αγωνίζονται ενάντια στην κυριαρχία και τον καπιταλισμό, με σκοπό τη δημιουργία και την εδραίωση δικών μας κοινοτικών θεσμών, σε αντίθεση με εκείνους του κράτους. Ο κόσμος του αύριο χτίζεται σήμερα. Στις συνελεύσεις αυτές, μέσα από συλλογική σκέψη και δράση για έναν νέο κόσμο, και με τη βοήθεια της ενσυναίσθησης, θα μπορέσουμε να ορίσουμε από κοινού τις πραγματικές μας διατροφικές ανάγκες, λαμβάνοντας υπόψη τους πιο ευάλωτους και συνεργαζόμενοι στενά με τους μικρούς αγρότες, με στόχο την αναζωογόνηση της υπαίθρου που έχει ερημώσει. Πρόκειται για μια κοινή δημιουργία της δύναμης της απόφασης και της δύναμης της δημιουργίας: πολιτικά, ως ισχυρός κρίκος μέσα στην ποικιλομορφία μας και ενσωματωμένος στο φυσικό περιβάλλον· και, ταυτόχρονα, ως συνειδητή και εθελοντική πορεία προς μια οριστική έξοδο από τον καπιταλισμό και προς την κοινωνική οικολογία. Σήμερα, μπροστά σε αυτές τις ζωτικές κινητοποιήσεις που μας αφορούν όλους, οφείλουμε να ευθυγραμμίσουμε τη στρατηγική μας με αυτή την πορεία ανάκτησης της διατροφικής αυτονομίας, η οποία αποτελεί απαραίτητο σύμμαχο της πολιτικής αυτονομίας.

Ποιες δυνάμεις έχουμε στη διάθεσή μας; Όχι δυνητικά, αλλά πραγματικά; Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η ισορροπία δυνάμεων απέχει πολύ από το να είναι ευνοϊκή για εμάς λόγω έλλειψης υποστήριξης στις προτάσεις μας, αλλά πάνω απ’ όλα λόγω έλλειψης οργάνωσης. Εδώ βρίσκεται το πρόβλημα, και αυτή την έλλειψη πρέπει πρώτα να αντιμετωπίσει η στρατηγική μας. Αν καταφέρουμε να θέσουμε σε κίνηση αυτή τη δυναμική, θα έχουμε κάνει το πρώτο βήμα, το οποίο είναι αναμφίβολα το πιο δύσκολο. Εναπόκειται σε όλους μας να εντοπίσουμε τα κοινά σημεία που έχουμε με άλλες χωρικά διασκορπισμένες συλλογικότητες, να ενώσουμε και να αναπτύξουμε αυτή τη συλλογική νοημοσύνη, σε έναν συνεχή και αποφασιστικό διάλογο για τη δημιουργία ενός ποικιλόμορφου και ενωτικού χειραφετητικού κινήματος που φέρνει ελπίδα, τοπικά, περιφερειακά και πέρα ​​από αυτό. Η κύρια στρατηγική παραμένει η δημιουργία ενός τεράστιου αυτόνομου κοινωνικοπολιτιστικού και πολιτικού κινήματος ικανού να ενώσει τους διάσπαρτους χειραφετητικούς αγώνες και ευαισθησίες ενάντια στον ζυγό της κυριαρχίας που ενώνεται από τον καπιταλισμό, ο οποίος είναι αναγκαστικά ολοκληρωτικός. Αυτό το κίνημα θα αποτελέσει τον σπόρο ενός νέου παράλληλου κόσμου όπου θα μπορούμε να αποφασίσουμε ποια εργαλεία χρειαζόμαστε, μέχρι του σημείου να εγκαταλείψουμε σε μεγάλο βαθμό την ψηφιακή τεχνολογία, προκειμένου να επιστρέψουμε στη ροή της ζωής, όπου οι ανθρώπινες σχέσεις θα αποτελούν προτεραιότητα σε όλους τους τομείς, ξεκινώντας από το τοπικό επίπεδο. Αυτό το τεράστιο και πλέον ζωτικό έργο περιλαμβάνει τη δυναμική αλληλεπίδραση τριών αχώριστων στοιχείων: θεωρία, πράξη – διαλεκτικά ενωμένα – με στόχο έναν απελευθερωτικό ορίζοντα.

[←1 ] Βλέπε: Revolution and Collectivization in Spain

[←2 ] Βλέπε: Agir ici et maintenant. Penser l’écologie sociale de Murray Bookchin (Σύντομα θα εκδοθεί και στα αγγλικά) του Floréal M. Romero Ed. Du Commun 10-10-2019 P-81-84.

[←3 ] Αυτό είπε ο δισεκατομμυριούχος Warren Buffet το 2006: «Υπάρχει ταξικός πόλεμος, είναι γεγονός, αλλά είναι η τάξη μου, η τάξη των πλουσίων, που τον διεξάγει, και τον κερδίζουμε.» (New York Times, November 26, 2006).
[←4 ] Υπερασπιζόμαστε μόνο ό,τι αγαπάμε. Εκτός από τον δεσμό εμπιστοσύνης και την άμεση συνεργασία μέσω της αμοιβαίας βοήθειας, αυτή η πρακτική αποτελεί από μόνη της μια σχολή ζωής, που προάγει την ανάπτυξη της ενσυναίσθησης και της εμβάθυνσης στο φυσικό περιβάλλον μέσω της αισθητηριακής κατανόησης της σύνδεσής μας με τη φύση και της χαράς που μας δίνει το να είμαστε μέρος της και να συνεργαζόμαστε μαζί της.
[←5 ] Βλέπε: Reprendre la terre aux machines (Reclaiming the Land from the Machines) του Atelier Paysan, Ed du Seuil, 2021.

The post Floréal M. Romero: Οργανωθείτε για να απελευθερωθείτε! first appeared on Aυτολεξεί.

Το παρόν κάλεσμα για συμμετοχή στα ανοιχτά πολιτικά καφενεία πραγματοποιείται ως συνέχεια -και ταυτόχρονα διεύρυνση- των δράσεων αυτομόρφωσης της “Αυτενέργειας”.

Για το εναρκτήριο πολιτικό μας καφενείο επιλέξαμε τη θεματική «Gentrification έναντι Κοινοτικής Πολυτέλειας». Η επιλογή αυτή αντανακλά την πρόθεσή μας να ανοίξουμε τη συζήτηση γύρω από ένα μείζον κοινωνικό ζήτημα των σύγχρονων αστικών περιοχών, όπως αυτό διαμορφώνεται μέσα στο πλαίσιο των νεοφιλελεύθερων αναπτυξιακών πολιτικών που επικράτησαν μετά την κρίση.

Για εμάς, η αντιπαράθεση μεταξύ Gentrification και Κοινοτικής Πολυτέλειας αναδεικνύει μια συχνά παραγνωρισμένη πτυχή του φαινομένου: τη βαθιά πολιτική και πολιτειακή του διάσταση. Η «κοινοτική πολυτέλεια» υποδεικνύει μια άλλη αντίληψη του αστικού χώρου, όπου η ευζωία και η δημιουργικότητα προκύπτουν συλλογικά, μέσα από κοινές υποδομές, χρόνο και φροντίδα, κι όχι μέσα από την εμπορευματοποίηση και τον αποκλεισμό.

Οι άξονες της πρώτης συνάντησης είναι οι εξής:

• Η πόλη και το gentrification
• Το μεσογειακό μοντέλο – η περίπτωση της Αθήνας
• Η ιδέα της «κοινοτικής πολυτέλειας» και οι χωρικές της συνεπαγωγές

Τα προηγούμενα χρόνια υλοποιήθηκαν δύο κύκλοι αυτομόρφωσης: ο πρώτος αφιερωμένος στο έργο του Καρλ Πολάνυι Ο Μεγάλος Μετασχηματισμός και ο δεύτερος στο βιβλίο της Κριστίν Ρος Κοινοτική Πολυτέλεια, που εξετάζει το φαντασιακό και την παρακαταθήκη της Παρισινής Κομμούνας.

Η μετάβαση από τη μορφή της αυτομόρφωσης στη διοργάνωση ανοιχτών καφενείων εκφράζει την ανάγκη για μια πιο ευέλικτη και ανοιχτή διαδικασία. Η αυτομόρφωση, ως εκ φύσεως μονοθεματική, απαιτεί συστηματική μελέτη και προσήλωση στο κείμενο· τα καφενεία, αντίθετα, επιτρέπουν την εξερεύνηση ποικίλων θεματικών που άπτονται της ελευθεριακής πολιτικής σκέψης, αποφεύγοντας τον περιορισμό της μονοθεματικότητας.

Κάθε πολιτικό καφενείο-θεματική θα συνοδεύεται από σύντομους άξονες συζήτησης και ένα προαιρετικό βιβλιογραφικό υλικό για όσους-ες επιθυμούν να εμβαθύνουν στο θέμα κάθε φορά! Στόχος είναι να διευκολυνθεί η συμμετοχή και να ενισχυθεί η συλλογική διερεύνηση, χωρίς την προϋπόθεση προηγούμενης ανάγνωσης.

Οι εκδηλώσεις θα ξεκινούν με μια σύντομη εισήγηση, ακολουθούμενη από ανοιχτή συζήτηση. Ένα μέλος της ομάδας θα αναλαμβάνει τον συντονισμό της κουβέντας, ώστε να εξασφαλίζεται η ισότιμη συμμετοχή όλων. Οι συναντήσεις θα πραγματοποιούνται ανά δύο εβδομάδες, κάθε Τρίτη, στον χώρο του Τρισέ. Κρίναμε ότι δύο συναντήσεις είναι επαρκείς για την κάλυψη κάθε θεματικής, με δυνατότητα προσαρμογής στην πορεία.

ΤΡΙΤΗ 4 ΝΟΕΜΒΡΗ στις 19.30 στο TRISE (Κολοκοτρώνη 31, Αθήνα)

Βιβλιογραφία και σελίδες πάνω στις οποίες θα στηριχθεί η συζήτηση:

Κείμενα στο διαδίκτυο:

• Ρος, Κριστίν (Christine Ross) (2020). Το πολιτικό φαντασιακό της Παρισινής Κομμούνας μέσα από το νέο βιβλίο της Κριστίν Ρος – “Κοινοτική πολυτέλεια”. Αυτολεξεί, 23 Δεκεμβρίου 2020. Διαθέσιμο στο: https://www.aftoleksi.gr/2020/12/23/to-politi…
• Ρος, Κριστίν (Christine Ross) (2020). Κοινοτική Πολυτέλεια στην Κομμούνα του Παρισιού. Αυτολεξεί, 29 Μαΐου 2020. Διαθέσιμο στο: https://www.aftoleksi.gr/2020/05/29/koinotiki…

Βιβλία:

• Λεοντίδου, Λίλα (2007). Αγεώγραφη χώρα: Ελληνικά είδωλα στους επιστημολογικούς αναστοχασμούς της ευρωπαϊκής γεωγραφίας. Αθήνα: Πρόπυργος. – ΣΕΛΙΔΕΣ: 113-191
• Λεφέβρ, Ανρί (Henri Lefebvre) (2007). Δικαίωμα στην πόλη: Χώρος και πολιτική. Αθήνα: Κουκκίδα. – ΣΕΛΙΔΕΣ: 1-42, 63-67, 87-90, 127-145, 241-249
• Χάρβεϊ, Ντέιβιντ (David Harvey) (2013). Εξεγερμένες πόλεις: Από το “Δικαίωμα στην Πόλη” στην Επανάσταση της Πόλης. Αθήνα: ΚΨΜ. – ΣΕΛΙΔΕΣ: 37-72, 137-170
• Μπουκτσήν, Μάρρεϋ (Murray Bookchin) (2020). Τα όρια της πόλης: Η διαλεκτική της ιστορικής ανάπτυξης των πόλεων. Αθήνα: Ελεύθερος Τύπος. – ΣΕΛΙΔΕΣ: 9, 26, 37-38, 42-70, 75-77, 86-87, 92-93

〉〉 Μαζεμένα τα παραπάνω αποσπάσματα βιβλίων προς ανάγνωση ΕΔΩ:
https://aftenergeia.gr/wp-content/uploads/2025/10/politiko-kafeneio.pdf

Πρόσθετη βιβλιογραφία:

Μπουσδέκη, Μαρία (2023). Gentrification και εκτοπισμός: Μια μελέτη και μερικές σκέψεις για το τι συμβαίνει στις γειτονιές μας. Αθήνα: Τύπος Δυσηνιός.
Σταυρίδης, Σταύρος (2019). Κοινός χώρος: Η πόλη ως τόπος των κοινών. Αθήνα: Novus Angelus.

Σας περιμένουμε!

“Αυτενέργεια” – για την αυτονομία και την άμεση δημοκρατία

The post Πολιτικά Καφενεία – 1η Συνάντηση: “Gentrification έναντι Κοινοτικής Πολυτέλειας” first appeared on Aυτολεξεί.

Η σύγκρουση μεταξύ της ανεξαρτησίας των πόλεων και των επεκτατικών φιλοδοξιών του κράτους ξεκινά πολύ πίσω στον χρόνο: από τη μία, οι απλοί πολίτες αγωνίστηκαν για την επέκταση των αρετών της πόλης και των δημοτικών ελευθεριών, και από την άλλη, οι ευγενείς, οι βασιλείς και οι αυτοκράτορες κατέβαλαν κάθε προσπάθεια για την καταστολή της τοπικής αυτονομίας και του συνομοσπονδισμού.

Σήμερα, ο αγώνας αναδιαμόρφωσης των δημοτικών κοινοτήτων σε βάρος του συγκεντρωτικού Κράτους καθώς και το ιδανικό μιας «Κομμούνας των Κομμούνων» παραμένει η υποβόσκουσα απειλή για τα σύγχρονα έθνη-κράτη.

Αυτή είναι μια προσπάθεια για ουσιαστική πολιτική πέρα από το κενό που δημιουργήθηκε από την κατάρρευση των παλιών ιδεολογικών βεβαιοτήτων. Ο κομμουναλισμός όπως και οι ιδέες του Μπούκτσιν για τον ελευθεριακό δημοτισμό έχουν επηρεάσει πολλά σύγχρονα κινήματα από τη Ροζάβα έως τα Κίτρινα Γιλέκα στη Γαλλία τα οποία οργανώθηκαν πάνω στη βάση των λαϊκών συνελεύσεων καθώς και της μεγάλης “Συνέλευσης των Συνελεύσεων”.

〉 Θα μιλήσουν οι συντελεστές του βιβλίου Γιάβορ Ταρίνσκι και Αλέξανδρος Σχισμένος
και θα ακολουθήσει ανοιχτή συζήτηση με το κοινό πάνω στα ζητήματα που θίγει το βιβλίο.

The post Βιβλιοπαρουσίαση στο La Zone | Ελεύθεροι δήμοι & Κομμουναλισμός: Η κληρονομιά του Μπούκτσιν first appeared on Aυτολεξεί.

The post Γιατί να έχουμε Μπέους και Σταθάδες; first appeared on Aυτολεξεί.

Σχετικά με τις τελευταίες κινήσεις του Δημάρχου Ηλιούπολης και το κάλεσμά του σε πορεία την Τρίτη 15/7: Η παράνομη και επιβλαβής παραμονή του ΚΥΤ στον Υμηττό και στις γειτονιές μας, είναι πολύ σημαντικό ζήτημα για να υποβαθμίζεται με επιπόλαιες κινήσεις και επικοινωνιακά πυροτεχνήματα. Ο Δήμαρχος Ηλιούπολης επέλεξε να αναρτά «βιντεάκια» στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, αντί να αναλάβει την ευθύνη που αρμόζει στο θεσμικό του ρόλο και να κάνει όλες εκείνες τις κινήσεις ουσίας που αιτούνται οι κάτοικοι εδώ και τόσους μήνες.

Τα «καλέσματα» για να έχουν ουσία και περιεχόμενο θα πρέπει πρωτίστως να έχει ενημερωθεί η γειτονιά, η τοπική κοινωνία και να υπάρχει διεκδικητικό πλαίσιο αγώνα. Είναι πολύ σοβαρή υπόθεση για να αντιμετωπίζεται στα «κουτουρού».

Καλούμε τη Δημοτική Αρχή Ηλιούπολης να φερθεί με υπευθυνότητα, να μην υπεκφεύγει των ευθυνών της και να προχωρήσει σε άμεση σύγκλιση Δημοτικού Συμβουλίου ώστε να ληφθούν συγκεκριμένες και δεσμευτικές αποφάσεις, όσο οι Δήμοι έχουν ακόμα εκείνα τα θεσμικά εργαλεία και είναι εφικτό:

1. Να εκδοθεί από την Υπηρεσία Δόμησης Ηλιούπολης επίσημο έγγραφο που να κρίνει την εγκατάσταση του ΑΔΜΗΕ αυθαίρετη και κατεδαφιστέα.

2. Να γίνει ένσταση ως προς το υπό εκπόνηση Τοπικό Πολεοδομικό Σχέδιο Ηλιούπολης και να απαιτηθεί να κριθεί η έκταση του ΚΥΤ δασική όταν αυτό εκδοθεί.

3. Να γίνουν οι απαραίτητες κινήσεις και ενστάσεις μέσω του Φορέα Διαχείρισης Κοινοχρήστων Ελληνικού όπου είναι μέλος ο Δήμαρχος Ηλιούπολης, ώστε να σταματήσουν τα σχέδια επέκτασης του ΚΥΤ για τις ενεργειακές ανάγκες της «επενδυσης». Να δηλωθεί ξεκάθαρα και χωρίς «αστερίσκους» ότι ο Υμηττός και η Ηλιούπολη δεν διατίθενται να «πληρώσουν« το τίμημα για τις ανάγκες της υπερανάπτυξης που συντελείται στα Νότια.

4. Είναι ζήτημα Δημοκρατίας και «κινηματικής ομαλότητας» να γνωστοποιηθούν όλες εκείνες οι πληροφορίες εάν και εφόσον υπάρχουν, στο Δ.Σ. και στο λαό της Ηλιούπολης σχετικά με το ζήτημα του ΚΥΤ, καθώς το περιεχόμενο της μήνυσης που κατέθεσε προσφάτως ο Δήμαρχος για τις εργασίες αποψίλωσης που πραγματοποιήθηκαν στο χώρο του ΚΥΤ.

Αδυνατούμε να συμμετέχουμε σε κινητοποιήσεις μαζί με τη Δημοτική Αρχή, προτού αναλάβει όλες εκείνες τις απαραίτητες πρωτοβουλίες, προτού οριστεί πλαίσιο διεκδίκησης και προτού αποκτήσουμε την ενημέρωση που απαιτείται. Ωστόσο η συμμετοχή της οποιασδήποτε Δημοτικής Αρχής στις κινητοποιήσεις και στην ανάληψη θεσμικών και κινηματικών πρωτοβουλιών για την τελική νίκη, είναι απαραίτητη. Απαιτούμε και αναμένουμε όλες τις παραπάνω κινήσεις, ώστε να προχωρήσουμε σε κοινές κινητοποιήσεις.

Καλούμε την τοπική κοινωνία της Ηλιούπολης και της Αργυρούπολης, Συλλόγους, Σωματεία, Συλλογικότητες και Φορείς να δώσουμε ένα βροντερό και μαζικό παρών στο επόμενο Δημοτικό Συμβούλιο με θέμα το ΚΥΤ όταν εκείνο οριστεί, ώστε να πιέσουμε για να γίνουν πράξη τα αιτήματά μας.

Πρωτοβουλία Κατοίκων για την Απομάκρυνση του ΚΥΤ από τον Υμηττό.

14/7/2025

#saveymittos Ανοιχτό Κύκλωμα Ηλιούπολης

ΒΛ. ΣΧΕΤΙΚΑ:

Να απομακρυνθεί το Κ​.​Υ​.​Τ. από τον Υμηττό

The post Ανακοίνωση «Πρωτοβουλίας κατοίκων για την απομάκρυνση του ΚΥΤ από τον Υμηττό» first appeared on Aυτολεξεί.

Περπατώντας στο Πρόβιντενς του Ρόουντ Άιλαντ, είναι δύσκολο να μην δεις τα φυλλάδια που είναι αναρτημένα σε βιτρίνες καταστημάτων, πίνακες ανακοινώσεων και στύλους φωτισμού, τα οποία συσπειρώνουν τους περαστικούς με μια ανυποχώρητη έκκληση για δράση: Ας πολεμήσουμε τον φασισμό του Τραμπ! Ας υπερασπιστούμε τις κοινότητές μας! Ας χτίσουμε έναν καλύτερο κόσμο! Ελάτε στη Γενική Συνέλευση του Πρόβιντενς.

Για μήνες, λαϊκές συνελεύσεις όπως αυτές — στο Πρόβιντενς του Ντιτρόιτ και στο Ρίτσμοντ της Βιρτζίνια — έχουν προετοιμάσει επιμελώς τις βάσεις για την αντίσταση στην ατζέντα του Τραμπ και την οικοδόμηση αυτοκυβέρνησης. Στο Πρόβιντενς, οι διοργανωτές με τη Γενική Συνέλευση κατέθεσαν την άποψή τους στη διαδήλωση “No Kings” του περασμένου Σαββατοκύριακου, η οποία προσέλκυσε χιλιάδες. Ορισμένα μέλη βοηθούν στη λειτουργία μιας τηλεφωνικής γραμμής για την αναφορά πιθανής παρουσίας πρακτόρων της Υπηρεσίας Μετανάστευσης και Τελωνείων (ICE) – μια δράση η οποία αποτελεί βασικό μέρος των προσπαθειών κοινοτικής υπεράσπισης ανθρώπων που κινδυνεύουν με απέλαση και που βοηθά στην ειδοποίηση των κοινοτήτων για επιδρομές και καθιστά πιο πιθανό να υλοποιηθούν μεγάλης κλίμακας, συντονισμένες αντιδράσεις — όπως αυτές στο Λος Άντζελες.

Αλλά τι ακριβώς είναι μια λαϊκή συνέλευση; Στο Πρόβιντενς, οι συνελεύσεις πραγματοποιούνται κάθε δεύτερο Σάββατο στο κέντρο της πόλης από τον Νοέμβριο του περασμένου έτους. Αυτές οι συγκεντρώσεις προσφέρουν έναν χώρο για τις αντιφασιστικές και προοδευτικές δυνάμεις να συντονιστούν, να χαράξουν στρατηγικές και να λάβουν αποφάσεις από κοινού για να οικοδομήσουν εξουσία από-τα-κάτω που μπορεί να αξιοποιηθεί εναντίον της κυβέρνησης των ΗΠΑ. «Χρειαζόμαστε τακτικά προγραμματισμένες ριζοσπαστικά δημοκρατικές συναντήσεις για να οργανωνόμαστε, να συντονιζόμαστε και να κινητοποιούμαστε για την υπεράσπιση των φίλων, των γειτόνων και των αγαπημένων μας προσώπων», σημειώνει η Γενική Συνέλευση του Πρόβιντενς (PGA) στην ανακοίνωση των σκοπών της, «και να αγωνιζόμαστε ώστε να δημιουργήσουμε το είδος των κοινοτήτων και του κόσμου που θέλουμε μέσω των συλλογικών μας δράσεων».

Οι συνελεύσεις είναι ανοιχτές σε όλους. Σε μια συνέλευση στο Πρόβιντενς, στην οποία συμμετείχε η Truthout τον περασμένο Μάρτιο, η ατμόσφαιρα ήταν ζεστή και φιλόξενη για τους νεοφερμένους. Οι συμμετέχοντες έτυχαν υποδοχής στην πόρτα από τους διοργανωτές της συνέλευσης και τους παρέπεμψαν σε ένα τραπέζι γεμάτο με ετικέτες ονομάτων, δωρεάν μάσκες, σνακ, έντυπες ατζέντες συναντήσεων και ενημερωτικά φυλλάδια. Οι αποφάσεις της κοινότητας — αναρτημένες στον τοίχο στα αγγλικά και τα ισπανικά — ενθάρρυναν τους συμμετέχοντες να παραμένουν σε εγρήγορση, ανοιχτοί και με σεβασμό, και να προσφέρουν και να λαμβάνουν σχόλια με ειλικρίνεια και συμπόνια.

Για να ανοίξουν τη συνάντηση, δύο συντονιστές καλωσόρισαν το ημικύκλιο των περίπου 75 ατόμων, καθοδηγώντας τους σε μια προκαθορισμένη ημερήσια διάταξη που είχε καταρτιστεί από τη συντονιστική επιτροπή της Γενικής Συνέλευσης του Πρόβιντενς, μια ομάδα ανοιχτή σε όποιον έχει παρακολουθήσει τουλάχιστον μία συνέλευση. Φωνές από την άλλη άκρη της αίθουσας μίλησαν κατά τη διάρκεια της περιόδου ανακοινώσεων και του ανοιχτού φόρουμ, με τους συμμετέχοντες να σηκώνουν τα χέρια για να μοιραστούν ενημερώσεις, ανησυχίες ή σκέψεις. Πέντε θεματικές ομάδες εργασίας –Αλληλοβοήθεια, Κοινοτική Άμυνα, Αλληλεγγύη χωρίς Στέγη, Ταξική Πάλη και Αντιιμπεριαλισμός– συνόψισαν εν συντομία τις πρόσφατες προσπάθειές τους σε αναφορές. Η ομάδα Αλληλοβοήθειας οργάνωνε μια δωρεάν κλινική ψυχικής υγείας, μαγείρευε δωρεάν γεύματα για το κοινό κάθε Σαββατοκύριακο και συμμετείχε στην έναρξη ενός κοινοτικού κήπου σε ένα τοπικό σχολείο. Η ομάδα Αντιιμπεριαλισμός συνεργαζόταν με την εκστρατεία της Εβραϊκής Φωνής για την Ειρήνη στο Ρόουντ Άιλαντ για την αποεπένδυση από τα ισραηλινά ομόλογα. Η ομάδα της Κοινοτικής Άμυνας δημοσιοποίησε τη Γραμμή Άμυνας ICE Watch και μια επερχόμενη διαδήλωση στα κεντρικά γραφεία της ICE.

Η συνάντηση κορυφώθηκε με μια πρόταση για τη διοργάνωση μιας διαδήλωσης για την Πρωτομαγιά, φιλικής προς τις οικογένειες. Αρκετά μέλη είχαν υποβάλει αυτή την πρόταση μέσω της επίσημης διαδικασίας λήψης αποφάσεων της PGA, η οποία ζητά από τους συμμετέχοντες να υποβάλουν προτάσεις 24 ώρες πριν από τη συνέλευση και να τις παρουσιάσουν επίσημα κατά τη διάρκεια της συνάντησης, όπου στη συνέχεια συζητούνται και τελικά ψηφίζονται. Οι προτάσεις πρέπει να κερδίσουν την υποστήριξη τουλάχιστον των 2/3 των συμμετεχόντων στη συνέλευση για να υιοθετηθούν/ψηφιστούν.

Ακολούθησε μια ζωντανή 20λεπτη συζήτηση σχετικά με τη διαδήλωση της Πρωτομαγιάς, με χρόνο που αφιερώθηκε σε διευκρινιστικές ερωτήσεις, προτεινόμενες τροποποιήσεις και αντιρρήσεις. Μερικοί συμμετέχοντες ζύγισαν τα οφέλη και τα μειονεκτήματα της εξασφάλισης της άδειας από την πόλη για την πορεία, ενώ άλλοι αμφισβήτησαν τη στρατηγική της διαμαρτυρίας μπροστά σε άδεια κτίρια. Ένας συμμετέχων εξέφρασε την ανησυχία του για το αν υπήρχε αρκετός χρόνος για να οργανωθεί η εκδήλωση. «Θα προσπαθήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο!» του απάντησαν με χαμόγελο. Άλλος επικαλέστηκε τη μνήμη της διαδήλωσης της Πρωτομαγιάς του 2006 στο Πρόβιντενς, η οποία είχε προσελκύσει εκατοντάδες μετανάστες εργάτες στους δρόμους. Σημείωσαν ότι η PGA ήταν ο πιο ευρείας βάσης, μη σεκταριστικός χώρος οργάνωσης που είχε δει το Πρόβιντενς εδώ και χρόνια. Τελικά, χωρίς σημαντικές αντιρρήσεις και με έντονη ενέργεια στην αίθουσα, η πρόταση πέρασε εύκολα — ξεπερνώντας την απαιτούμενη πλειοψηφία των 2/3 και πυροδοτώντας χειροκροτήματα και εορταστικές ζητωκραυγές.

Ένα κίνημα που εξαπλώνεται σε όλη τη χώρα

Παρόμοιες λαϊκές συνελεύσεις που έχουν ριζώσει σε πόλεις όπως το Ντιτρόιτ του Μίσιγκαν και το Ρίτσμοντ της Βιρτζίνια, σηματοδοτούν την άνοδο ενός κινήματος για αυτοκυβέρνηση ως απάντηση στον αυξανόμενο αυταρχισμό στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Εκατοντάδες συμμετείχαν στην πρώτη Λαϊκή Συνέλευση στο Ντιτρόιτ στις 26 Ιανουαρίου και συσπειρώθηκαν γύρω από έναν σαφή και επείγοντα στόχο. «Έχουμε μια σταθερή στάση κατά της ICE, αυτή είναι η ουσία», δήλωσε η Ame, μια διοργανώτρια με έδρα το Ντιτρόιτ, η οποία βοήθησε στην έναρξη της πρωτοβουλίας και απέκρυψε το επώνυμό της λόγω ανησυχιών για την προστασία της ιδιωτικής ζωής. Για να εφαρμόσει αυτή τη στάση, η συνέλευση σχημάτισε αρκετές ομάδες εργασίας για να υποστηρίξει τους μετανάστες κατοίκους του Ντιτρόιτ με διάφορους τρόπους.

Η ομάδα αλληλοβοήθειας λειτουργεί μια τηλεφωνική γραμμή που συνδέει τους κατοίκους με νομική και υλική υποστήριξη και προσφέρει εβδομαδιαίες ώρες για την παροχή νομικής εκπαίδευσης και βοήθειας για μετανάστες.

Η ομάδα πολιτικής εκπαίδευσης διοργανώνει εκδηλώσεις και δράσεις, συμπεριλαμβανομένων εκπαιδεύσεων με θέμα «Γνωρίστε τα δικαιώματά σας» και δημόσιων διαδηλώσεων.

Εν τω μεταξύ, μια τρίτη ομάδα εργασίας που ονομάζεται Migra Watch περιπολεί τις τοπικές γειτονιές και παρευρίσκεται σε δικαστικές ακροάσεις, παρακολουθώντας την δραστηριότητα της ICE επί τόπου. Όταν γίνονται μάρτυρες μιας σύλληψης, προσπαθούν να συλλέξουν τα στοιχεία επικοινωνίας των ατόμων προκειμένου να ειδοποιήσουν τις οικογένειές τους και να βοηθήσουν στην εξασφάλιση νομικής υποστήριξης.

«Θέλουμε να βεβαιωθούμε ότι η ICE και όλες οι υπηρεσίες που συνεργάζονται μαζί της γνωρίζουν ότι δεν είναι ευπρόσδεκτοι εδώ», είπε η Ame. «Δεν πρόκειται να επιτρέψουμε να απαχθούν άτομα, να διαλυθούν και να καταστραφούν οι κοινότητές μας».

Πιο πρόσφατα, η Λαϊκή Συνέλευση στο Ντιτρόιτ ξεκίνησε την εκπαίδευση τοπικών επιχειρήσεων σχετικά με τον τρόπο αντιμετώπισης των επιδρομών της ICE. Στις 11 Ιουνίου, οι διοργανωτές της συνέλευσης συγκεντρώθηκαν έξω από το Ομοσπονδιακό Κτίριο McNamara στο κέντρο του Ντιτρόιτ, μετά την κράτηση αρκετών αιτούντων άσυλο μετά τις ακροάσεις του δικαστηρίου λόγω των εκτεταμένων πολιτικών «ταχείας απομάκρυνσης». Στις 8 Ιουνίου, οι διοργανωτές της συνέλευσης παρευρέθηκαν σε μια συνεδρίαση του Διοικητικού Συμβουλίου της Κοινοτικής Περιφέρειας του Δημόσιου Σχολείου του Ντιτρόιτ για να απαιτήσουν από το συμβούλιο να λάβει θέση υπέρ του Maykol, ενός μαθητή που κρατήθηκε από την ICE. «Ο Maykol ήταν 3,5 μονάδες μακριά από την αποφοίτησή του», δήλωσε η Ame. «Το συμβούλιο έκανε τη δήλωσή του, αλλά παρ’ όλα αυτά κρατήθηκε, οπότε έχουμε συγκεντρώσει χρήματα, παρατηρώντας ότι οι άνθρωποι που έχουν δικηγόρους είναι λιγότερο πιθανό να απελαθούν».

Σε γενικές γραμμές, οι συνελεύσεις έχουν δεσμευτεί να οικοδομήσουν τη λαϊκή εξουσία πέρα ​​από τα όρια του εκλογικού συστήματος. Ένας εκπρόσωπος της Λαϊκής Συνέλευσης του Ρίτσμοντ, γνωστός με το ψευδώνυμο Έζρα, εξήγησε ότι ενώ οι στρατηγικές ψήφου και εκλογών μπορούν μερικές φορές να οδηγήσουν σε βραχυπρόθεσμες βελτιώσεις, τελικά αποδυναμώνουν τις κοινότητες μεταφέροντας εξουσία σε αξιωματούχους που σπάνια υφίστανται τις συνέπειες των πολιτικών που επιβάλλουν.

Η συνέλευση ελπίζει να επιστρέψει αυτή την εξουσία λήψης αποφάσεων στους ανθρώπους που πρέπει να ζήσουν με τα αποτελέσματα αυτών των αποφάσεων.

Για την επιδίωξη αυτών των στόχων, το Ρίτσμοντ πραγματοποίησε την πρώτη του γενική συνέλευση στις 18 Ιανουαρίου, προσελκύοντας ένα πλήθος άνω των 500 ατόμων. Κατά τη διάρκεια αυτής της αρχικής συγκέντρωσης, μια ομάδα διοργανωτών παρουσίασε μια πρόταση για τη δημιουργία συνελεύσεων σε επίπεδο γειτονιάς. Η πρόταση εγκρίθηκε και 9 συνελεύσεις γειτονιάς έχουν σχηματιστεί σε όλη την πόλη τους μήνες που ακολούθησαν. Έκτοτε, έχουν οργανώσει μαθήματα Καρδιοπνευμονικής Αναζωογόνησης στην κοινότητα, «πάρτι ανταλλαγής» με δωρεάν ρούχα και άλλα αγαθά, κοινοτικές συζητήσεις με παρέες, πάρτι σε οικοδομικά τετράγωνα και πολλά άλλα.

«Θέλαμε οι άνθρωποι να μπορούν να αντιμετωπίζουν υπερτοπικά προβλήματα», εξήγησε ο Έζρα όταν ρωτήθηκε για τη στρατηγική που βασίζεται στη γειτονιά. «Νιώσαμε ότι δεν μπορούσαμε να ξεκινήσουμε σε επίπεδο πόλης χωρίς να γίνει πρώτα μια οργάνωση οργανώσεων». Ο στόχος είναι να εμπλέξουμε κατοίκους που δεν είναι ήδη πολιτικά ενεργοί — για να αποφύγουμε την αναπαραγωγή της φυλετικής, ταξικής και ηλικιακής συμμόρφωσης που μπορεί μερικές φορές να χαρακτηρίζει τις προσπάθειες οργάνωσης σε επίπεδο βάσης. Μια συνέλευση γειτονιάς συνδέεται χαλαρά με έναν κατειλημμένο κοινοτικό κήπο που έχει προσελκύσει ένα ποικιλόμορφο πλήθος — κάτι που ο Έζρα βλέπει ως ένα ουσιαστικό βήμα προς την οικοδόμηση ευρύτερης αλληλεγγύης. Παρ’ όλα αυτά, παραδέχτηκαν ότι η στρατηγική αποτελεί ένα έργο σε εξέλιξη για το σχετικά βραχύβιο πείραμα. «[Οι συνελεύσεις] σίγουρα εξακολουθούν να αποτελούνται κυρίως από άτομα που βρίσκονται ήδη σε κύκλους οργάνωσης», είπαν, «και αυτό είναι κάτι που προσπαθούμε ενεργά να ξεπεράσουμε».

Οι διοργανωτές της συνέλευσης του Ντιτρόιτ προώθησαν επίσης τη στρατηγική υποστήριξης των συνελεύσεων γειτονιάς σε ένα άρθρο που έγραψαν για το Left Voice, τονίζοντας την ανάγκη υποστήριξης των εργαζομένων και των μελών της κοινότητας σε χώρους όπου πραγματοποιούνται επιδρομές της ICE, όπως σχολεία και νοσοκομεία (σε αντίθεση με το να σχηματίζονται απλώς «περιπλανώμενες ομάδες» που μπορεί να είναι αποσυνδεδεμένες από τις πληγείσες κοινότητες).

Στο Ρίτσμοντ, οι οργανωτικές προσπάθειες επεκτείνονται και πέρα ​​από το επίπεδο της γειτονιάς, διοργανώνοντας τριμηνιαίες συγκεντρώσεις σε όλη την πόλη, οι οποίες προσφέρουν εργαστήρια, άτυπη κοινωνικοποίηση και κοινά γεύματα, εκτός από μια συνέλευση. «Αυτή η ροή ενέργειας από ένα περιβάλλον συνάντησης σε αυτά τα πιο ανοιχτά εργαστήρια φόρουμ ήταν πραγματικά ελκυστική για τους ανθρώπους», αναλογίστηκε ο Έζρα. «Αυτό βοήθησε τους ανθρώπους να παραμένουν αφοσιωμένοι σε αυτό που ήταν σχεδόν 10 ώρες την ημέρα».

Στην καρδιά αυτών των συγκεντρώσεων βρίσκεται η συνέλευση, η οποία συνδέει τις 9 συνελεύσεις γειτονιάς του Ρίτσμοντ μέσω ενός συμβουλίου εκπροσώπων. Κάθε γειτονιά στέλνει δύο εκπροσώπους — όχι για να λαμβάνουν αποφάσεις εκ μέρους της ομάδας τους, αλλά για να κοινοποιούν σημαντικές πληροφορίες και να αναφέρουν τα συμφέροντα της ομάδας τους στην ευρύτερη συνέλευση. Αυτή η δομή έχει σχεδιαστεί για να διατηρεί την εξουσία αποκεντρωμένη, εμποδίζοντας ένα άτομο ή μια μικρή ομάδα να ασκεί δυσανάλογη επιρροή πάνω σε άλλους.

Αυτό το μοντέλο συμβουλίου εκπροσώπων, εξήγησε ο Έζρα, εμπνέεται από διεθνή παραδείγματα άμεσης δημοκρατίας – κυρίως από τη Ροζάβα, ένα πολυεθνικό, φεμινιστικό κίνημα που περιλαμβάνει περισσότερα από 4 εκατομμύρια ανθρώπους στη Βόρεια και Ανατολική Συρία. Στη Ροζάβα, οι περισσότερες γειτονιές φιλοξενούν τουλάχιστον μία «Κομμούνα», μια μορφή λαϊκής συνέλευσης που λειτουργεί τόσο ως χώρος λήψης αποφάσεων όσο και ως κόμβος συντονισμού. Αυτές οι κομμούνες διαχειρίζονται τις βασικές ανάγκες της κοινωνίας μέσω ειδικών επιτροπών για αυτοάμυνα, τρόφιμα, νερό, εκπαίδευση, ηλεκτρικό ρεύμα, πετρέλαιο θέρμανσης, υγεία και αποκομιδή απορριμμάτων. Κάθε κομμούνα διευθύνεται από δύο συμπροέδρους, έναν άνδρα και μία γυναίκα, οι οποίοι συνέρχονται σε περιφερειακές συνελεύσεις. Ομοίως, κάθε επιτροπή εκπροσωπείται από συν-εκπροσώπους που συναντώνται με τους ομολόγους τους σε όλη την περιοχή, σχηματίζοντας μια ομοσπονδιακή δομή διακυβέρνησης από τη βάση.

Στη Συρία, χρόνια οργάνωσης από τη βάση — χτυπήματα πόρτας και εις βάθος συζητήσεις με γείτονες σχετικά με τους κοινούς τους αγώνες — βοήθησαν στην οικοδόμηση κοινωνικής αποδοχής για τις επαναστατικές ιδεολογίες μεταξύ του κουρδικού πληθυσμού. Έτσι, όταν πολλές από τις δυνάμεις του Άσαντ αποσύρθηκαν από τη Βόρεια και Ανατολική Συρία το 2012, εν μέσω του χάους του Συριακού Εμφυλίου Πολέμου, οι κοινότητες ήταν έτοιμες να αυτοοργανωθούν. Μάζες ανθρώπων παρενέβησαν για να καλύψουν το κενό εξουσίας και να οικοδομήσουν μια νέα, συμμετοχική μορφή διακυβέρνησης.

Χωρίς πρόσβαση στην επίσημη δημοτική εξουσία όπως στη Ροζάβα, οι συνελεύσεις στο Ρίτσμοντ έχουν πραγματοποιήσει απεικονίσεις και πειράματα σκέψης σχετικά με το πώς θα μπορούσε να μοιάζει μια αυτοδιοίκηση μεγάλης κλίμακας. Στη συγκέντρωση σε όλη την πόλη τον Απρίλιο, η συνέλευση χρησιμοποίησε μια πρόσφατη κρίση νερού στην πόλη ως εφαλτήριο για να συζητήσει τις τρέχουσες δομές εξουσίας στο Ρίτσμοντ και να φανταστεί τι θα χρειαζόταν για την κατασκευή υποδομών ικανών να διαχειριστούν το νερό για εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους.

Η μετατροπή τέτοιων φιλόδοξων οραμάτων σε πραγματικότητα απαιτεί την κλιμάκωση των κινημάτων μας. Για τον Έζρα, η ικανότητα του κινήματος να αναπτύσσεται και να γενικεύει εξαρτάται από την αναγνώριση του τρόπου με τον οποίο οι οργανωτικές δομές (ή η έλλειψή τους) επηρεάζουν την ποιότητα και το εύρος των σχέσεών μας. «Οι άνθρωποι συχνά λένε ότι πρόκειται για σχεσιακή εργασία, και αυτό είναι αλήθεια, αλλά ισχύει μόνο στον βαθμό που οι σχέσεις σας βρίσκονται σε κοινότητα, βρίσκονται σε διάλογο με τη δομή», είπαν. «Υπάρχει μια διαλεκτική μεταξύ σχέσης και δομής που επιτρέπει την οργάνωση. Όταν κλίνουμε πολύ προς οποιοδήποτε άκρο, θα περιοριστούμε είτε σε υποκουλτούρες σκηνών πάρτι, είτε σε μια πολύ άκαμπτη μορφή πολιτικής που δεν μπαίνει ποτέ στον πραγματικό κόσμο».

Σε μια συνέλευση στα τέλη Μαρτίου στο Πρόβιντενς, οι συμμετέχοντες αντιμετώπισαν ομοίως τη διπλή πρόκληση της οικοδόμησης ουσιαστικών σχέσεων, αντιστεκόμενοι παράλληλα στην έλξη της απομόνωσης της υποκουλτούρας. Μια πρόταση για τη σύσταση μιας κοινωνικής επιτροπής για την οργάνωση και την προώθηση μη πολιτικών εκδηλώσεων τελικά καταψηφίστηκε μετά από μια στοχαστική και καλόπιστη συζήτηση. Ενώ πολλοί συμμετέχοντες στη συνέλευση συμφώνησαν για τη σημασία της οικοδόμησης δεσμών, τόνισαν ότι οι σχέσεις θα αναπτυχθούν οργανικά εντός των ίδιων των ομάδων εργασίας και μέσω κοινού αγώνα θα προσεγγιστούν με ειλικρίνεια, περιέργεια και χαρά.

Αυτό το πνεύμα ζωντάνεψε ένα μήνα αργότερα κατά τη διάρκεια της διαδήλωσης της Πρωτομαγιάς, όταν ένα πλήθος συγκεντρώθηκε για να χτυπήσει με χαρά ομοιώματα του Προέδρου Ντόναλντ Τραμπ και ενός Tesla Cybertruck. Ήταν μια συλλογική και καθαρτική πράξη που συμβόλιζε ένα όραμα που συμμερίζονταν και οι τρεις συνελεύσεις: την αποδόμηση των καταπιεστικών συστημάτων και τη δημιουργία απελευθερωτικών δομών στη θέση τους, ενός κόσμου όπου οι άνθρωποι ζουν χωρίς τον συνεχή φόβο του εκτοπισμού, της απέλασης και της κρατικής βίας.

The post Λαϊκές συνελεύσεις αναδύονται στις ΗΠΑ ως αντίσταση στον Τραμπ first appeared on Aυτολεξεί.

Eirik Eiglad, ΕΛΕΥΘΕΡΟΙ ΔΗΜΟΙ & ΚΟΜΜΟΥΝΑΛΙΣΜΟΣ. Η πολιτική κληρονομιά του Μπούκτσιν, Αθήνα: Αυτολεξεί, Νοέμβριος 2024, σελ. 128, διαστάσεις 19×13, ISBN 978-960-7280-65-7. Μετάφραση-Επιμέλεια: Ιωάννα-Μαρία Μαραβελίδη | Γραφιστικός σχεδιασμός – σελιδοποίηση: Απόλλωνας Πετρόπουλος | Εξώφυλλο: Τόνια Λέντζου

Από το οπισθόφυλλο:

Εδώ και καιρό, ο ριζοσπαστικός χώρος μοιάζει να εγκαταλείπει την πολιτική και να επιδίδεται μόνο σε καθαρά αμυντικές δράσεις και στρατηγικές. Ο «μέγιστος στόχος» φαίνεται να είναι απλώς η υπεράσπιση των παλαιών κατακτήσεων της σοσιαλδημοκρατίας ή η χάραξη προσωρινών «απελευθερωμένων ζωνών» που δεν αμφισβητούν με κανέναν τρόπο το σημερινό σύστημα.

Οι ελευθεριακοί χρειάζεται τώρα να δημιουργήσουν μια ουσιαστική νέα πολιτική, καλύπτοντας το κενό που δημιουργήθηκε από την κατάρρευση των παλιών ιδεολογικών βεβαιοτήτων. «Ένας άλλος κόσμος είναι εφικτός», αλλά μόνο αν είμαστε έτοιμοι-ες να εισέλθουμε στη δημόσια σκηνή, να καθορίσουμε την ατζέντα και να προωθήσουμε μια τολμηρή πολιτική.

Το παρόν βιβλίο επιχειρεί να φωτίζει την πολιτική κληρονομιά του μεγάλου ελευθεριακού στοχαστη Μάρεϊ Μπούκτσιν μέσα από την πρόταση του κομμουναλισμού και της διαφοροποίησής του από άλλες ριζοσπαστικές ιδεολογίες.

Ο κομμουναλισμός εδράζεται στον πανάρχαιο αγώνα μεταξύ της ανεξαρτησίας των πόλεων και των επεκτατικών φιλοδοξιών του κράτους: από τη μία, οι πολίτες αγωνίστηκαν για την επέκταση των αρετών της πόλης και των δημοτικών ελευθεριών, και από την άλλη, οι ευγενείς, οι βασιλείς και οι αυτοκράτορες κατέβαλαν κάθε προσπάθεια για την καταστολή της τοπικής αυτονομίας και του συνομοσπονδισμού.

Σήμερα, η προσπάθεια αναδιαμόρφωσης των Δήμων σε βάρος του συγκεντρωτικού Κράτους καθώς και το ιδανικό μιας «Κομμούνας των Κομμούνων» παραμένει η υποβόσκουσα απειλή για τα σύγχρονα έθνη-κράτη.

Λίγα λόγια για τον συγγραφέα

Συγγραφέας του παρόντος βιβλίου είναι ο Eirik Eiglad από το Porsgrunn της Νορβηγίας, κάποτε αναρχικός, που έχει αφιερωθεί στη θεωρία και την πρακτική της κοινωνικής οικολογίας και του κομμουναλισμού. Το 1992, οργάνωσε μια ομάδα για τη μελέτη της κοινωνικής οικολογίας στη γενέτειρά του. Την περίοδο εκείνη, η ομάδα ίδρυσε ένα infoshop όπου διανέμονταν νορβηγικές μεταφράσεις σημαντικών έργων των κοινωνικών οικολόγων. Αυτό το ενδιαφέρον οδήγησε έπειτα τον Eiglad να ταξιδέψει στο Βερμόντ και να συναντηθεί με τον Μπούκτσιν. Εκεί ανέπτυξαν μία ισχυρή συντροφικότητα και συνεργασία, με τον Eiglad να επισκέπτεται συχνά τον Μπούκτσιν, διατηρώντας παράλληλα συνεχή τηλεφωνική επικοινωνία. Συνεργάστηκαν ενεργητικά από κοινού για την ανάπτυξη και διάδοση του κομμουναλισμού ως πολιτικού προτάγματος.

Το 1998, στην πόλη Telemark, μαζί με τους συντρόφους του, ο Eiglad ιδρύει τη Δημοκρατική Εναλλακτική (DA), μια οργάνωση του κομμουναλιστικού κινήματος. Η οργάνωση δηλώνει ότι ο κομμουναλισμός «μπορεί να μας δώσει τη στέρεη βάση για τη δημιουργία μιας ορθολογικής κοινωνικής εναλλακτικής λύσης απέναντι στο έθνος-κράτος και την κοινωνία της αγοράς», με στόχο «την ενδυνάμωση του λαού μέσω της αυτοδιαχείρισης των δήμων, του συνομοσπονδισμού και της άμεσης δημοκρατίας». Η DA θα αναπτύξει τοπικές και περιφερειακές δομές, διεξάγοντας συνέδρια, καθώς και εσωτερική και εξωτερική εκπαίδευση.

Στη δεκαετία του 2000, ο Eiglad αρχίζει να εκδίδει το περιοδικό Communalism, ως συνέχεια του περιοδικού Left Green Perspectives, το οποίο εξέδιδαν για χρόνια η Janet Biehl και ο Μπούκτσιν, οι οποίοι όμως λόγω του φόρτου εργασίας δεν μπορούσαν να συνεχίσουν την έκδοση. Το νέο περιοδικό έδωσε χώρο στα νέα άρθρα του Μπούκτσιν, καθώς και άλλων κοινωνικών οικολόγων και βοήθησε στην περαιτέρω ανάπτυξη του θεωρητικού σώματος του κομμουναλισμού. Ο Eiglad ίδρυσε επίσης τον εκδοτικό οίκο New Compass, ο οποίος εξέδιδε αποκλειστικά βιβλία για την κοινωνική οικολογία και τον κομμουναλισμό στα αγγλικά μέχρι προσφάτως. Μέσω αυτού, εκδόθηκαν έργα μερικών από τους σημαντικότερους κοινωνικούς οικολόγους και συνεργάτες του Μπούκτσιν, όπως της Janet Biehl, του Brian Tokar και του Dan Chodorkoff (με τον οποίο ο Μπούκτσιν συνίδρυσε το Ινστιτούτο Κοινωνικής Οικολογίας στο Βερμόντ), καθώς και του Αμπντουλάχ Οτσαλάν και του TRATORT Kurdistan.

Η συμβολή του Eirik Eiglad στο πρόταγμα του κομμουναλισμού παραμένει σημαντική έως και σήμερα· όπως μας υπενθυμίζει η Janet Biehl στο βιογραφικό της έργο για τη ζωή του Μπούκτσιν, «για τον Μάρεϊ, ο Eirik και οι σύντροφοί του αποτέλεσαν ένα αντίδοτο στην απελπισία – και δεν τον απογοήτευσαν»…

〉 ΒΙΒΛΙΟΠΑΡΟΥΣΙΑΣΗ του Ηλία Σεκέρη στο PARALLAXIMAG:

The post «Ελεύθεροι δήμοι & Κομμουναλισμός: Η πολιτική κληρονομιά του Μπούκτσιν» – Νέα έκδοση first appeared on Aυτολεξεί.

Ένας τόπος για σχεδόν 10 εκατομμύρια κατοίκους το 2022, η κομητεία του Λος Άντζελες μπορεί μερικές φορές να φαίνεται σαν ένα τεράστιο πολιτικό παράδοξο. Γνωστή ως χαρακτηριστικό παράδειγμα αστικής εξάπλωσης, αποτελεί ταυτόχρονα την πιο πολυάνθρωπη κομητεία στην Αμερική. Τα τελευταία 20 χρόνια, ισχυρά λαϊκά στρώματα δημιούργησαν πολυφυλετικά κινήματα για την οργανωμένη εργασία, τα δικαιώματα των μεταναστών και τη δικαιοσύνη στη στέγαση, ενώ εξέλεξαν πολλούς αυτοπροσδιοριζόμενους αριστερούς στο Δημοτικό Συμβούλιο του Λ.Α. Ταυτόχρονα, η βάναυση αστυνομοκρατία, τα σκάνδαλα και ο αυξανόμενος εξευγενισμός αποτέλεσαν συνεχείς προκλήσεις για τους εκεί ακτιβιστές.

Αυτό το καλοκαίρι, οι αμφιλεγόμενες προσπάθειες του Λος Άντζελες για τη μείωση των αστέγων βρέθηκαν στο επίκεντρο της προσοχής σε εθνικό επίπεδο. Στο «σπίτι για το 7,1 τοις εκατό των άστεγων του έθνους», οι πολιτειακές και τοπικές κυβερνήσεις βασίζονται όλο και περισσότερο στην ποινικοποίηση για να απομακρύνουν τους άστεγους από τη δημοσιότητα. Οι συλλήψεις, τα πρόστιμα και η καταστροφή των «καταυλισμών αστέγων» έχουν περιέλθει στην ημερήσια διάταξη. Μια απόφαση του Ανωτάτου Δικαστηρίου τον Ιούνιο (που πέρασε σύμφωνα με ιδεολογικές γραμμές) διευκόλυνε τους δήμους να «απαγορέψουν στους ανθρώπους να κοιμούνται και να κατασκηνώνουν σε δημόσιους χώρους», αυξάνοντας την πίεση στις τοπικές αρχές να εκκαθαρίσουν τους εναπομείναντες καταυλισμούς. Στις 8 Αυγούστου, ο Δημοκρατικός Κυβερνήτης της Καλιφόρνια Γκάβιν Νιούσομ εθεάθη να εκκαθαρίζει ο ίδιος καταυλισμούς αστέγων στην κομητεία του Λος Άντζελες, το οποίο ήταν ένα διαφημιστικό κόλπο με σκοπό να τονίσει την επείγουσα ανάγκη απομάκρυνσής τους.

Θέματα σαν αυτά έχουν ωθήσει τους ακτιβιστές να εξετάσουν νέα πλαίσια για την οικοδόμηση πολιτικής εξουσίας στην περιοχή, συμπεριλαμβανομένου του Κέντρου Ερευνών Αλληλεγγύης (SRC), το οποίο ιδρύθηκε το 2014 ως ο «ερευνητικός βραχίονας» των Βιομηχανικών Εργατών του Κόσμου. Το SRC έχει έκτοτε εξελιχθεί σε έναν «αυτοδιοικούμενη εργατική μη κερδοσκοπική οργάνωση» η οποία υποστηρίζει κινήματα για την άμεση δημοκρατία και την συνεταιριστική οικονομία. Τα τελευταία χρόνια, το SRC συνδυάζει την έρευνα με τη οικοδόμηση ικανοτήτων για κοινωνικά κινήματα ως μέρος ενός συνεχιζόμενου πειράματος με τον ριζοσπαστικό δημοτισμό.

Ο ριζοσπαστικός δημοτισμός αντλεί από διάφορα πλαίσια τα οποία τοποθετούν τις πόλεις στο επίκεντρο του κοινωνικού μετασχηματισμού, κοιτάζοντας πέρα ​​από τον καπιταλισμό και το έθνος-κράτος για νέες μορφές οικοδόμησης κοινοτήτων. Στη δεκαετία του 1970, για παράδειγμα, ο Huey Newton διατύπωσε τη θεωρία για τον «επαναστατικό διακοινοτισμό», υποστηρίζοντας ότι οι εθνικοαπελευθερωτικοί αγώνες κατανοούνταν καλύτερα ως «μια διάσπαρτη συλλογή κοινοτήτων» οι οποίες συναγωνίζονται για αυτοδιάθεση σε μικρότερη κλίμακα. Ο κοινωνικός θεωρητικός Murray Bookchin (γνωστός ως ο πατέρας της «κοινωνικής οικολογίας») χρησιμοποίησε τον «δημοτισμό» για να περιγράψει ένα αποκεντρωμένο σύστημα άμεσης δημοκρατίας, όπου οι πολίτες λαμβάνουν αποφάσεις συλλογικά μέσω των τοπικών συνελεύσεων.

Τον Ιούλιο, το SRC κυκλοφόρησε το «Building Power in Place: A Municipalist Organizing Toolkit». Η εργαλειοθήκη αυτή λειτουργεί ως «στιγμιαία αποτύπωση» του ριζοσπαστικού δημοτισμού στη θεωρία και την πράξη, η οποία στοχεύει σε διοργανωτές και ακτιβιστές που ενδιαφέρονται να εξερευνήσουν τις κοινοτικές τακτικές μέσα στα δικά τους τοπικά πλαίσια. Λίγο μετά την κυκλοφορία της εργαλειοθήκης, μίλησα με την Yvonne Yen Liu, συνιδρυτή και εκτελεστική διευθύντρια του SRC. Μιλήσαμε για τα πλεονεκτήματα και τις προκλήσεις της οικοδόμησης ενός ριζοσπαστικού κοινοτικού κινήματος στο Λος Άντζελες — καθώς και για τα μαθήματα που μπορούν να πάρουν οι διοργανωτές μελετώντας τις τοπικές εκστρατείες για την άμεση δημοκρατία.

Για όσους δεν είναι εξοικειωμένοι, ποιες είναι μερικές βασικές αρχές του δημοτισμού; Τι τον κάνει να ξεχωρίζει από άλλα πλαίσια οργάνωσης σε τοπικό επίπεδο;

Θα ξεκινήσω με μια ιστορία. Κατά τη διάρκεια της πανδημίας, ασχολήθηκα πολύ με την οργάνωση στη γειτονιά μου – μια κατά βάση εργατική, λατινική κοινότητα στο Λος Άντζελες. Όπως πολλοί άλλοι άνθρωποι, ήμουν τυχερή γιατί δεν ήμουν «βασική εργάτρια» και μπόρεσα να μπω σε καραντίνα στο σπίτι. Με τους γείτονές μου, ξεκίνησα ένα δίκτυο αλληλοβοήθειας. Νομίζω ότι η εμπειρία της οργάνωσης με υπερτοπικό τρόπο με έκανε να συνειδητοποιήσω τη σημασία της οικοδόμησης μιας ενεργοποιημένης κοινότητας. Όταν γνωρίζεις τους γείτονές σου και τους καθημερινούς αγώνες που παλεύετε μαζί, τότε μπορεί να στηρίξει ο ένας τον άλλον αλλά και να απαιτήσετε μαζί κάτι καλύτερο για όλους μας. Πρέπει να συγκεντρώσουμε δυνάμεις ξεκινώντας από αυτό το επίπεδο και έπειτα μπορούμε να κλιμακώσουμε τους αγώνες μας από αυτό το σημείο.

Συγκεκριμένα, εμείς στο SRC εμπνεόμαστε από τον ριζοσπαστικό δημοτισμό. Υπάρχουν πολλές προοδευτικές πολιτικές που θεσπίζονται από τις πόλεις, κάτι που είναι υπέροχο, αλλά αυτές δεν αφορούν την οικοδόμηση μιας αντι-ηγεμονίας, όπως αυτό που προσπαθούμε εμείς να κάνουμε. Προσπαθούμε να οικοδομήσουμε διπλή ισχύ. Εμείς προσπαθούμε να δημιουργήσουμε μια εναλλακτική πολιτική και μια αλληλέγγυα οικονομία που θα αντικαταστήσει το έθνος-κράτος, ή την πόλη-κράτος, ή την ελίτ που κρατάει στα χέρια της την εξουσία — μια οικονομία που δεν βασίζεται στην εξόρυξη και την εκμετάλλευση οι οποίες έχουν αποτέλεσμα την αποξένωση.

Αυτό έχει συμβεί και σε άλλα μέρη. Όταν άρχισα να οργανώνομαι στο Λος Άντζελες, βρήκα παραδείγματα από τη Βαρκελώνη της Ισπανίας μέχρι τη Ροζάβα, αλλά πολύ λίγα στη Βόρεια Αμερική (εκτός από την Cooperation Jackson). Ξεκινήσαμε λοιπόν τη σειρά Municipalism Learning Series για να μάθουμε από άλλα παραδείγματα παγκοσμίως και ιστορικά και στη συνέχεια να το εφαρμόσουμε στη Βόρεια Αμερική — και επίσης για να εκθέσουμε το ευρύτερο κοινό στον ριζοσπαστικό δημοτισμό.

Έχουμε ένα πρόγραμμα αυτοοργάνωσης, το «Λος Άντζελες για Όλους», το οποίο συγκαλεί μια συνέλευση λαϊκών κινημάτων τα τελευταία τρία χρόνια. Πέρυσι ξεκινήσαμε μια συλλογικότητα. Έχουμε 26 άλλες συντροφικές συλλογικότητες σε όλες τις ΗΠΑ, τον Καναδά και το Πουέρτο Ρίκο — οι οποίες συμμετέχουν επίσης σε δημοτικές εκστρατείες και κοινωνικά κινήματα στους τόπους τους. Το πρόγραμμα σπουδών που αναπτύξαμε κατά τη διάρκεια ενός χρονοδιαγράμματος 12 εβδομάδων για τους συντρόφους μας, το «Municipalism Cohort Fellowship», περιλαμβάνεται στην εργαλειοθήκη οργάνωσης του δήμου.

Τι είναι αυτό που κάνει το Λος Άντζελες ένα τόσο συναρπαστικό μέρος για να προσπαθήσει κανείς να δημιουργήσει ένα τοπικό κοινοτικό κίνημα;

Δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο στο Λος Άντζελες που να το κάνει γόνιμο έδαφος για δημοτισμό, γι’ αυτό ακριβώς πρέπει να το ξεκινήσουμε από εδώ. Έχουμε ένα ποτάμι που είναι στρωμένο με μπετόν, έχουμε αυτοκινητόδρομους που χωρίζουν τις γειτονιές μας, υπάρχει κλιματικό απαρτχάιντ. Το δομημένο μας περιβάλλον δεν ευνοεί τις συγκεντρώσεις και την οικοδόμηση κοινότητας.

Υπήρξε μια συγκεκριμένη κρίση που επηρέασε καταλυτικά τις συνελεύσεις των λαϊκών κινημάτων. Τον Οκτώβριο του 2022, διέρρευσε μια ηχητική κασέτα μιας μυστικής συνάντησης μεταξύ τριών μελών του δημοτικού συμβουλίου και ενός συνδικαλιστή ηγέτη που μιλούσαν για αναδιάταξη — και μιλούσαν εξαιρετικά ρατσιστικά. Το μόνο που τους ενδιέφερε ήταν να εδραιώσουν την εξουσία τους και να οριοθετήσουν πολιτικά τις περιφέρειες σε αυτή την πόλη όπως τους βόλευε για να το πετύχουν. Νομίζω ότι αυτό ήταν ένα παράδειγμα για πολλούς κατοίκους του ΛΑ, ώστε να δουν ότι η πόλη μας είναι δομημένη έτσι ώστε οι πολιτικοί να μπορούν να συγκεντρώσουν πολλή δύναμη και να μην λογοδοτούν ούτε να ελέγχονται από κανένα. Έχουμε μια Επιτροπή Δεοντολογίας που είναι ουσιαστικά ανίκανη να ζητήσει ευθύνες από οποιονδήποτε. Έχουμε 15 άτομα δημοτικού συμβουλίου για μια πόλη τεσσάρων εκατομμυρίων — αυτό είναι γελοίο. Ακόμη και στην κλίμακα της αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας, αυτό δεν είναι αντιπροσωπευτικό.

Η πόλη μας αδυνατεί επίσης να φροντίσει τους άστεγους. Έχουμε πάνω από 70.000 ανθρώπους που ζουν στους δρόμους ή μένουν στα αυτοκίνητά τους ή στο τροχόσπιτό τους ή κοιμούνται στον καναπέ κάποιου. Δεν διανοούμαστε καν την κλίμακα του φαινομένου. Και όμως η πόλη μας εφαρμόζει αυτό το δημοτικό διάταγμα που ονομάζεται 41.18 που ουσιαστικά ποινικοποιεί τους ανθρώπους που κοιμούνται στους δρόμους, με αποτέλεσμα χιλιάδες άνθρωποι να έχουν εκδιωχθεί από τα σπίτια και τις γειτονιές τους. Η δήμος μόλις δημοσίευσε μια έκθεση που εξετάζει τον αντίκτυπο της επιβολής του 41.18: Βρήκαν ότι 3 εκατομμύρια δολάρια ξοδεύτηκαν από την πόλη και μόνο δύο άτομα στεγάστηκαν μόνιμα από όλα τα άτομα που επλήγησαν. Υπάρχει λοιπόν μια κρίση στην πόλη μας, ειδικά όσον αφορά την ικανότητά μας να καλύπτουμε τις βασικές μας ανάγκες. Το Λος Άντζελες, από αυτή την άποψη, είναι το πιο κατάλληλο μέρος για να ξεκινήσει αυτό το κίνημα.

Τρία χρόνια στο Los Angeles for All, ποια είναι τα μαθήματα που έχετε πάρει μέχρι τώρα;

Ίσως είμαι προκατειλημμένη επειδή είμαι ερευνήτρια, αλλά πιστεύω ότι κάθε καλή οργανωτική εκστρατεία πρέπει να διεξάγεται σαν πείραμα. Είχαμε την υπόθεση ότι η Λ.Α. είναι έτοιμο για την κοινοτική του στιγμή ή κίνημα. Και μάθαμε τα τελευταία τρία χρόνια ότι οι άνθρωποι πραγματικά το θέλουν αυτό. Ήταν επίσης πολύ δύσκολο να οργανωθεί. Όπως είπα, το δομημένο περιβάλλον λειτουργεί εναντίον μας, υπάρχουν τόσα πολλά που δεν ευνοούν την προσπάθεια οικοδόμησης κοινότητας και κοινής λήψης αποφάσεων. Συγκαλέσαμε ίσως πάνω από 10 λαϊκές συνελεύσεις και βρισκόμαστε σε ένα σημείο που στοχαζόμαστε. Ας πούμε, έχουμε δημιουργήσει ένα κίνημα; Έχουμε φτιάξει βάση; Έχουμε χτίσει πραγματικά δύναμη;

Αυτό που χτίσαμε είναι ένας διαφορετικός τύπος πολιτισμού για το κίνημά μας στην πόλη. Είναι πολύ εύκολο να μας κρατάνε χωρισμένους και να μην έχουμε αλληλεγγύη μεταξύ μας. Το γεγονός ότι συναντιόμαστε, τρώμε μαζί, μιλάμε ο ένας με τον άλλον, γνωρίζουμε ο ένας τον άλλον και τις ιστορίες μας — αυτό από μόνο του είναι ισχυρό. Αλλά δεν μπορούμε να επαναπαυόμαστε μόνο εκεί: πρέπει να ενωθούμε και να πάρουμε μαζί αποφάσεις και να αναλάβουμε δράση μαζί. Νιώθω ότι αυτό είναι το σημείο καμπής στο οποίο βρισκόμαστε αυτή τη στιγμή.

Βρισκόμαστε σε μια στιγμή που μελετάμε την κρίση στέγασης και γης. Πώς μπορείς να οργανωθείς εάν δεν έχεις πού να ζήσεις ή αν δεν μπορείς καν να μείνεις στην πόλη σου; Τον Μάιο του 2024, η μέση τιμή κατοικίας στο Λος Άντζελες ήταν 1 εκατομμύριο δολάρια. Αν δει κανείς άλλα δημοτικά κινήματα όπως η Βαρκελώνη, για παράδειγμα (που ξεκίνησε το 2015), βγήκε από μια στεγαστική κρίση. Οι άνθρωποι εκδιώκονταν και υπήρχε μια ομάδα που ονομαζόταν PAH που οργανώθηκε για να σταματήσει τις εξώσεις μέσω άμεσης δράσης και πολιτικής ανυπακοής. Στη συνέχεια, μια γυναίκα που πρωταγωνίστησε στην οργάνωση αυτού του κινήματος κατά της έξωσης, η Άντα Κολάου, εξελέγη δήμαρχος με αυτή την κοινοτική πλατφόρμα, τη Barcelona En Comú. Επομένως, υπάρχει κάτι πολύ κεντρικό σχετικά με τη στέγαση. Προσπαθούμε να κινηθούμε πιο εμπρόθετα σε αυτόν τον χώρο σε συνεργασία με τις ενώσεις ενοικιαστών και τις ομάδες αλληλοβοήθειας που εργάζονται με αστέγους.

Εστιάζουμε επίσης στην ανάγκη να χτίσουμε περισσότερα στο υπερτοπικό επίπεδο. Συγκαλέσαμε μια συνέλευση για όλη την πόλη πριν αποκτήσουμε μια βάση σε επίπεδο γειτονιάς. Είχαμε μια αρκετά ισχυρή βάση στο Ανατολικό Λος Άντζελες, αλλά υπάρχουν μέρη της πόλης όπου δεν είμαστε τόσο δυνατοί. Μπορούμε να συνδεθούμε με ομάδες που έχουν ήδη βάση σε κάποια μέρη, αλλά άλλα δεν είναι τόσο καλά οργανωμένα. Δεν μπορούμε απλώς να ξεκινήσουμε από την κλίμακα της πόλης και να κατεβούμε, πρέπει να ξεκινήσουμε απ’ τα κάτω προς τα πάνω. Αυτό ήταν ένα μεγάλο μάθημα για εμάς, γιατί πώς ξέρεις κάτι αν δεν το δοκιμάσεις;

Αν δει κανείς το παράδειγμα της Βαρκελώνης, εκεί συγκάλεσαν μια συνέλευση σε όλη την πόλη πριν κάνουν συνελεύσεις γειτονιάς. Είχαν όμως και την τύχη να έχουν μια κουλτούρα και μια παράδοση συνελεύσεων γειτονιάς. Εμείς εδώ δεν το έχουμε αυτό. Θα έλεγα λοιπόν ότι η επόμενη φάση αυτού που κάνουμε είναι να στηρίξουμε την αυτενέργεια διαφόρων γειτονιών να συσπειρωθούν και να μαζεύονται.

Φαντάζομαι ότι το οργανωτικό τοπίο στο Λος Άντζελες μπορεί να είναι πολύ κατακερματισμένο. Πώς είναι να προσπαθείς να κάνεις νέες παρεμβάσεις όταν έχεις πολλούς διαφορετικούς ανθρώπους και ομάδες να συζητούν για το ίδιο θέμα;

Το L.A. είναι μεγάλο, εκτεταμένο και απολύτως κατακερματισμένο. Κάθε μέρος έχει περίπλοκες προσωπικότητες, ανθρώπους που νιώθουν ότι έχουν ιδιοκτησία σε έναν τομέα, μια γειτονιά, μια περιοχή ζητημάτων. Όλοι εργαζόμαστε σε αυτά τα μικρά σιλό: αποδεχόμαστε τον κατακερματισμό και τον εσωτερικεύουμε, σε βαθμό που δεν θεωρούμε τους εαυτούς μας ως αυτό το συνεκτικό κίνημα.

Σίγουρα έχουμε δεχτεί ερωτήσεις όπως: «Ποιος είσαι; Τι σου δίνει το δικαίωμα να το κάνεις αυτό;» Και η απάντησή μου είναι: «Ο καθένας μπορεί να κάνει αυτό που κάνω: ο καθένας μπορεί να καλέσει σε μια λαϊκή συνέλευση». Μάλιστα, άλλες ομάδες το έχουν ήδη κάνει. Όσο περισσότεροι, τόσο το καλύτερο, κατά την άποψή μου. Υπάρχει επίσης ένα επίπεδο ταπεινότητας που έχω καλλιεργήσει προσωπικά λέγοντας ότι δεν έχω τις απαντήσεις — αυτό που κάνω είναι απλώς το καλύτερο που μπορώ. Δεν είμαι η εκλεκτή, ούτε κάποιος άλλος είναι, όμως προσπαθούμε. Είναι ένα πείραμα και θα αξιολογήσουμε αυτά που θα βρούμε.

Θα πω ότι εσκεμμένα έχουμε φλερτάρει τους αυτόνομους παράγοντες των κοινωνικών κινημάτων στο Λος Άντζελες. Είμαστε πολύ ξεκάθαροι ότι μας ενδιαφέρει να οικοδομήσουμε ένα αυτόνομο κοινωνικό κίνημα που θα ενδυναμωθεί έξω από την εκλογική οδό. Αν και δεν το αποκλείουμε εντελώς, έχουμε δει ότι δεν βοήθησε πάντα. Πώς μπαίνουμε σε μια τέτοια στρατηγική ενώ έχουμε και άλλα σίδερα στη φωτιά; Στην ιδανική περίπτωση, εάν όντως εκλέξουμε ανθρώπους σε κάποια από τα αξιώματα, αυτό θα είναι για να μπορέσουν να ανοίξουν τον θεσμό για να επιτρέψουν στα κοινωνικά κινήματα να εισέλθουν — όχι για να έχουν το μονοπώλιο και να γίνονται φύλακες της εξουσίας.

Την τελευταία δεκαετία, έχουμε δει μια αλλαγή στη λέξη «δημοκρατία» στην αμερικανική λαϊκή συνείδηση. Βλέπουμε εκλεγμένους αξιωματούχους και εργάτες του κινήματος να λένε ότι η δημοκρατία βρίσκεται «υπό απειλή». Μπορούν τα κινήματα για άμεση δημοκρατία σε τοπικό επίπεδο να ενημερώσουν αυτές τις ευρύτερες συζητήσεις;

Νομίζω ότι οι άνθρωποι της αριστεράς και του κέντρου ανησυχούν ειλικρινά για την αύξηση του αυταρχισμού. Υπήρξε εκείνη η απόφαση του Ανωτάτου Δικαστηρίου σχετικά με την προεδρική ασυλία και νομίζω ότι η ALEC εργαζόταν για τη σύναψη μιας συνταγματικής συνέλευσης. Πιθανώς θα προλάβουμε να το δούμε όσο ζούμε.

Υπήρχε πάντα μια παράδοση άμεσης δημοκρατίας στην Αμερική. Στη Νέα Αγγλία, η άμεση δημοκρατία προβλέπεται στα κρατικά και τοπικά τους καταστατικά — υπάρχουν δημαρχεία όπου οι άνθρωποι παίρνουν αποφάσεις πραγματικά. Εδώ στο Λος Άντζελες, έχουμε ανθρώπους που αγωνίζονται για τη μεταρρύθμιση του χάρτη, για συνελεύσεις πολιτών, για κουπόνια για τη δημοκρατία, όλα αυτά τα είδη φιλελεύθερων μεν παρεμβάσεων που όμως είναι καλύτερες από ό,τι έχουμε τώρα.

Είχαμε μια συζήτηση εσωτερικά: «Ποια είναι η σχέση μας με τις συνελεύσεις πολιτών; Δεν μιλάμε για μια λαϊκή κινηματική συνέλευση, αλλά είναι σίγουρα καλύτερα από μια ομάδα 15 ατόμων που παίρνει αποφάσεις για μια πόλη 4 εκατομμυρίων». Τους υποστηρίζουμε λοιπόν — μας φέρνουν πιο κοντά στο όραμά μας για το πώς πρέπει να μοιάζει η δημοκρατία. Αλλά δεν είναι ακριβώς το όραμά μας. Μοιάζουν με «μη μεταρρυθμιστικές μεταρρυθμίσεις». Δεν πληγώνουν τις επιθυμίες μας για κάτι καλύτερο, αλλά δεν είναι και αυτό το καλύτερο που επιθυμούμε.

Όπως πολύ όμορφα λέει η Ursula K. LeGuin; «Ζούμε στον καπιταλισμό, η δύναμή του φαίνεται αναπόδραστη – όμως έτσι φαινόταν κάποτε και το θείο δικαίωμα των βασιλιάδων». Όλα αυτά είναι στο χέρι μας. Αν θέλουμε μια πιο ανθρώπινη μορφή συλλογικής διακυβέρνησης που εκτιμά τους ανθρώπους ως ανθρώπινα όντα — και να βλέπουμε ο ένας τον άλλον και να ανταποκρινόμαστε στις ανάγκες του άλλου — μπορούμε να το αποφασίσουμε. Νομίζω ότι κάπως έτσι θα μπει στον φιλελεύθερο λόγο αυτή τη στιγμή

The post Ο ριζοσπαστικός δημοτισμός ανοίγει το δρόμο για την άμεση δημοκρατία στο Λος Άντζελες first appeared on Aυτολεξεί.